9. 恶品义注

导师住在祇园精舍时，为了小衣片婆罗门而说了这段法教，标题是“应急速作善”。巴利

在毗婆尸佛（Vipassī）的时代，有一位名叫“大一片衣”的婆罗门；而如今这位，在舍卫城被称为“小衣片”。他只有一件下裙，他妻子也只有一件。两人合起来就只有一件外衣。出门的时候，要么婆罗门穿，要么婆罗门妻穿。有一天，精舍传出要说法了，婆罗门就说：“夫人，说法通告出来了，你白天去听还是晚上去？因为没有外衣，我们俩没法一起去。”婆罗门妻说：“夫君，我白天去。”就披上那件外衣走了。婆罗门在家待了一天，到了晚上才去，坐在世尊面前听法。这时他全身生起了遍满的五色喜悦。他想供养世尊，心里盘算：“要是把这件外衣布施出去，我和妻子就都没外衣穿了。”于是一千个悭吝的念头冒出来，接着又冒出一个信心的念头。信心被压下去后，又冒出一千个悭吝的念头。强烈的悭吝就像把他捆住抓住一样，一再把信心挡回去。他就在“给还是不给”的反复纠结中，初更过去了，中更到了。中更他也还是没能布施出去。到了后更，他想：“我的信心和悭吝交战，已经过了两更了。我这么多不断增长的悭吝心，不会容许我从四恶道中抬起头来，我布施它。”他压服了一千个悭吝的念头，让信心走在前面，拿起外衣放到世尊脚前，大声喊了三遍：“我赢了，我赢了！”巴利

憍萨罗国的波斯匿王正在听法，听到那喊声后说：“去问问他，他到底赢了什么？”那人被王家侍从一问，就把事情的原委报告了。国王听了以后说：“这位婆罗门做了很难做到的事，我要给他赏赐。”于是让人送给他一套衣布。他把那套衣布也布施给了如来。国王又让人送两套、四套、八套、十六套，每次都翻倍。这些他也全都布施给了如来。于是国王又让人送给他三十二套衣布。婆罗门为了避开“自己一点不留，得到什么就全送出去”这种批评，便从中拿了一套给自己、一套给妻子，共留下两套，其余三十套全都布施给了如来。可是国王在他这样连续布施七次之后，仍然还想再给。先前那位大一片衣婆罗门是在得到六十四套衣布时拿了两套，而这位则是在得到三十二套时拿了两套。国王吩咐侍从说：“喂，这位婆罗门做了很难做到的事，去把我后宫里的两条毛毯拿来。”他们照办了。国王送给他两条价值十万钱的毛毯。婆罗门心想：“这些毛毯用在我身上不合适，只适合用在佛陀的教法上。”于是把一条毛毯挂在香室中世尊床座的上方作为顶盖，另一条挂在自家供比丘吃饭的地方作为顶盖。国王傍晚去到世尊那里，认出那条毛毯，就问：“世尊，是谁做了供养？”回答说是那位一片衣婆罗门时，国王说：“这位婆罗门只在我生信的地方生信。”随后就让人给他送来四头象、四匹马、四千钱、四个女人、四个女仆、四个男仆、四个上等村庄，这样一直到一切成百之物，每样都给四份，这就是所谓的“一切四事”。巴利

比丘们在法堂里议论起来：“真是稀奇啊，小衣片婆罗门的业报！就在那一瞬间，他就得到了全部四样，今天刚做的善业，今天果报就现前了。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“谈这件事。”导师说：“比丘们，如果这个小衣片婆罗门能在初夜时分就布施给我，他会得到全部十六样；如果能在中夜时分布施，他会得到全部八样。但因为他是在后夜才勉强布施的，所以只得到了全部四样。做善事的人，不该让已经生起的善心消失，应该在那一刹那就立刻去做。拖延而做的善业，在给果报时也会拖延。所以，善心一生起，就该马上做善事。”导师这样说完，接着把前后文义连接起来，说法时诵出了这首偈颂：巴利

116116.巴利

在这里，“应急速”的意思是：要快快地、迅速地去做。在家人心里一旦生起“我要在供饭等布施中做点善事”的念头，就不能让别人抢先，而要赶紧“我先来，我先来”地去做。出家人也一样，在履行对亲教师等义务时，不能给别人机会，而要赶紧“我先来，我先来”地去做。“心向恶”：要用全部力量制止心，使它远离身恶行等恶业，也远离不善心的生起。“迟缓行福者”：如果有人像走在泥泞路上一样慢慢吞吞地行善，心里想着“我布施呢，还是不布施？我能做成吗？做不成吧”，那么他的恶就像那只有一件衣服的人的千般吝啬一样，得到了可乘之机。这样一来，他的心就乐于恶中。因为只有在做善事的时候，心才乐于善；一旦从善事中脱离，心就只会倾向于恶。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

Pāpañcapuriso——导师住在祇园精舍时，针对谢亚萨卡长老而说了这段法教。巴利

他确实是拉鲁达伊长老的共住弟子。他把自己心里的不满告诉长老，长老就怂恿他去犯第一类僧残罪。此后，每当不满生起，他就去犯那种行为。世尊听说他做了这件事，就叫人把他叫来，问他：“听说你是这样做的？”他回答：“是的，尊者。”世尊就用种种方式呵责他：“愚人！你为什么做了这么严重的事？这太不合适了。”然后制定了学处，又说：“这样的行为，无论在现世还是来世，都只会带来苦。”接着，世尊把前后义理连接起来，宣说法义，说出了这首偈颂——巴利

第117偈颂巴利

这段话的意思是：如果有人只造了一次恶业，就应该在造下的那一刹那立刻反省：“这是不合适的，是粗重的。”这样他就不会一再地去做。即使对那件事生起了欲望或喜好，也要把它去除，绝不再做。为什么呢？因为恶业的积聚是痛苦的。恶业的积聚、增长，无论在今生还是来世，带来的都只有痛苦。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“论福”这篇法开示，是导师住在祇园时，针对拉阇德伐之女而说的。这件事发生在王舍城。巴利

具寿大迦叶住在毕钵罗窟时，入禅那，到第七天出定，用天眼观察乞食的地方，看见一个守稻田的女子正拿着稻穗做炒米。他观察她是有信还是无信，知道她有信；又思量她能不能供养我，了知这位有信心的良家女子会供养我，供养之后会得到大成就。于是他穿好袈裟，拿着钵，站在稻田附近。那位良家女子一见到长老，就生起清净的信心，全身被五种喜悦充满，说尊者请稍等，随即拿着炒米快步走到长老面前，把炒米倒进长老的钵里，五体投地礼敬，发愿说尊者，愿我能分享您所证见的法。长老说愿如此，并作了随喜。她也顶礼长老，心中忆念着自己所行的布施，转身回去。然而在她沿着田埂返回的路上，一条剧毒之蛇盘踞在一个洞里。那蛇无法咬到被长老袈裟遮盖的小腿。那女子一边忆念布施一边走回来，到了那个地方。蛇从洞里窜出，咬了她，她当场倒地。她以清净的信心命终，化生在三十三天的三十由旬宽的黄金宫殿中，像从睡梦中醒来一样，以三伽浮陀的身量，具足一切庄严。她下身穿一件十二由旬的天衣，上身穿另一件，被一千名天女围绕，为了显示过去的业，站在装饰着垂挂的黄金炒米盘的黄金宫殿门口，观察自己的成就，心想我究竟做了什么而得到这样的成就，以天眼观察，便知道这是因为我供养了尊者大迦叶长老炒米而得到的果报。巴利

她因为这样微小的善业而得到这样的福报，心里想：“我现在不能再放逸了，我要为尊者做该做的侍奉，让这份福报稳固下来。”于是天一亮，她就拿着金扫帚和装垃圾的筐子，来到长老的住处，打扫干净，又备好了饮用水和可饮用的水。长老看见后，心想：“大概是哪个少年或者沙弥做了这些侍奉吧。”第二天她也照样做了，长老也照样这样想。到了第三天，长老听到她扫地的声音，又看见从棕榈叶裂缝等处透进来的身体光明，就打开门问：“是谁在扫地？”她说：“是我，尊者，我是侍奉您的拉阇天女。”长老说：“我并没有叫这个名字的侍奉者啊。”她说：“尊者，我就是那个守护稻田、布施炒米、满心欢喜地往回走时被蛇咬死、后来生在三十三天的女子。我依靠尊者您得到了这份福报，现在也还是想为您做该做的侍奉，让福报稳固，所以我才来的，尊者。”长老问：“昨天和前天也是你打扫这个地方、备好饮用水和食物的吗？”她说：“是的，尊者。”长老说：“你走吧，天女，你做的侍奉就算已经做过了。从今以后不要再到这里来了。”她说：“尊者，请不要赶我走，请让我为您做侍奉，让我的福报稳固吧。”长老说：“你走吧，天女。不要让我将来被那些拿了心之种子而坐下的说法者说：‘听说大迦叶长老那里，有一个天女跑来为他做侍奉、备好饮用水和食物。’从今以后不要再来这里了，回去吧。”她一再恳求：“尊者，请不要赶我走。”长老心想：“她不听我的话。”就弹了一下手指，说：“你不知道分寸。”她无法站在那里，便腾空而起，合掌哭着站在空中说：“尊者，请不要毁掉我得到的福报，请让它稳固吧。”巴利

导师正坐在祇园精舍的香室里，听到她哭泣的声音，就放出光明，仿佛亲自出现在天女面前对她说话一样，说道：“天女，我的儿子迦叶，他的担子只是守护根门；而想求福德的人，他们的担子则是认清‘这是我们的利益’之后就去修福。因为修福，不论在这一世还是下一世，确实都只会带来安乐。”导师这样把前后文衔接起来，接着开示法义，说出了这首偈颂：巴利

第118偈颂巴利

这句话的意思是：如果有人要修福德，不应该想“我已经修过一次福德了，这样就够了”，然后就不再继续，而是应该一次又一次地去做。即使在没有实际去做的时候，也要对那份福德不断生起意愿、欢喜和干劲。为什么呢？因为福德的积聚是快乐的。福德积聚和增长，能带来今生和来世的安乐，所以说是快乐的。巴利

开示结束的时候，那位天女就站在四十五由旬高的地方，证得了入流果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对给孤独长者，讲了“恶人照样见吉祥”这句法教。巴利

给孤独长者确实为了精舍，在佛陀的教法中散尽了五十俱胝的财富。每当世尊住在祇园精舍时，他每天都要去做三次大供养。他去的时候从不空手，心里总想着：“沙弥或年轻比丘们会不会看看我手里带了什么？”所以他从没有空着手去过。早上出门时，他先让人带上粥；吃过早饭后，再带上酥、鲜奶油等药品。傍晚时分，他让人带上花、香、涂香、衣物等再去。就这样，他天天不间断地布施，并守护戒律。后来，他的财富渐渐耗尽。那些靠借贷经商的人，从他手里借走了十八俱胝的财富；他家祖传的十八俱胝金币，原本藏在河边，因堤岸被水冲垮，全都流进了大海。就这样，他的财富逐渐消尽。即便到了这个地步，他仍然对僧伽行布施，只是已经没法再置办精美丰盛的东西来供养了。巴利

有一天，世尊问他：“居士，你家里还在布施吗？”他回答说：“还在布施，尊者，不过只是碎米饭配酸粥罢了。”于是世尊对他说：“居士，你不要想着‘我布施的东西太粗劣’。只要心意殊胜，布施给佛陀等圣者的供养就谈不上粗劣。再说，你是在向八种圣者布施；而我当年在鞞罗摩的时候，把整个赡部洲都犁了个遍，举行大布施，却连一个皈依三宝的人都没遇到。真正值得供养的人就是这么难得。所以，你千万不要想‘我的布施很粗劣’。”说完这番话，世尊就为他讲了《鞞罗摩经》（增支部 9.20）。 那时，住在他家第四道门楼上的那位天神，每当世尊和世尊的弟子们进入这户人家，她都承受不住他们的威光，站都站不住。她想：“要是能让这些人不再进这户人家，我就能把这位长者挑拨离间了。”可是在长者还富贵的时候，她想说却说不出什么。现在她心想：“这人已经穷了，应该会听我的话了。”于是夜里进入长者的华丽卧室，站在空中。长者看见她，问道：“你是谁？”她说：“大长者，我是住在你第四道门楼上的天神，特地来给你忠告。”长者说：“那你就说吧。”她说：“大长者，你根本不往后看，把大量钱财都散在沙门乔达摩的教法里。现在你穷了，还是不肯放手。这样下去，用不了多久，你连吃的穿的都得不到。沙门乔达摩跟你有什么关系？你太过度施舍了，该收手了，去经营事业，把家业重新撑起来吧。这就是我给你的忠告。”长者说：“是啊，天神。”她又说：“走吧，像你这样的人，就算有一百个、一千个、十万个，也动摇不了我。你说的话不合适。你凭什么管我家里的事？赶紧给我从我家出去！”她听了这位已证初果的圣弟子的话，站都站不住，就带着孩子们离开了。离开以后，她找不到别的地方住，心想：“我去求长者原谅，就能还住在那儿了。”于是她去找守护城池的天子，把自己的过错告诉他，说：“来吧，带我去长者那里，帮我求他原谅，让他给我一个住处。”那位天子拒绝了，说：“你说的话不合适，我可不敢去他那里。”她又去找四大天王，也被拒绝了。于是她去找帝释天，把事情经过告诉他，再三恳求：“天王啊，我找不到住处，牵着孩子，像无依无靠的人一样到处流浪。请帮我弄个住处吧。”巴利

于是帝释天对她说：“为了你的事，我也没办法去跟长者说。不过，我教你一个办法。”她说：“好的，天王，请说吧。”帝释天说：“你去扮成长者的管家，拿着长者的信据，用你自己的神通力，把那些商人借走的十八俱胝财富清理收回，填满空库。被冲进大海的十八俱胝财富还在，另外在某某地方也还有无主的十八俱胝财富。你把这一切都收集起来，填满他的空库，然后做苦差作为惩罚，再去请求他原谅。”她说：“好的，天王。”便照前面说的那样一一办妥。然后她再次照亮那间华丽的卧室，站在空中。长者问“你是谁”时，她说：“我是住在你第四道门楼上的愚痴天神。我因为愚痴，之前对你说了那些话，请你原谅我。我确实遵照帝释天的话，收集了五十四俱胝财富，填满了空库，也做了苦差作为惩罚。现在我找不到安身之处，正备受煎熬。”给孤独长者心想：“这位天神说‘也对我做了苦差作为惩罚’，还承认了自己的过错，我要带她去见正自觉者。”于是带她来到世尊面前，把天神所做的事全都禀报了。天神跪倒在世尊足下，以头顶礼，说：“尊者，我因为愚痴，不认识您的功德，说了恶语，请您原谅我。”她请求世尊原谅后，又请求大长者原谅。世尊以善恶业报的因缘，教导长者和天神，说道：“居士，恶人造了恶业，只要恶业还没成熟，他看到的仍是好报；一旦恶业成熟，他就只看到恶报。善人造了善业，只要善业还没成熟，他看到的可能是恶报；一旦善业成熟，他就只看到善报。”说完，连接上下文，说法开示，诵出以下偈颂——巴利

第119偈颂巴利

120120.巴利

在此，恶人是指做了身恶行等恶业的人。这个人也在享受过去善行所带来的快乐，所以也会看到好事。只要恶业还没有成熟，就是说只要那个恶业还没有在现世或来世产生果报。可是，当那个恶业在现世或来世产生果报时——在现世遭受由业力引发的各种痛苦，在来世承受恶道的痛苦——那时，这个恶人看到的就只有恶事。第二首偈颂里，善人是指做了身善行等善业的人。这个人也在承受过去恶行所带来的痛苦，所以也会看到恶事。只要善业还没有成熟，就是说只要那个善业还没有在现世或来世产生果报。可是，当那个善业产生果报时——在现世享受利养、恭敬等快乐，在来世享受天界的福报之乐——那时，这个善人看到的就只有善事。巴利

说法结束时，那位天神证得了入流果，在场的众人也从这次说法中得到了利益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一位不守护资具的比丘，讲说了“不要轻视恶行”这个法教。巴利

据说那位比丘用完床、椅等种种资具之后，就随手丢在原地。那些资具被雨淋、被日晒，又被白蚁之类啃坏。比丘们对他说：“贤友，资具不是应该收好吗？”他却说：“贤友，这算什么大事，它又没有心，也没有胆。”说完还是照旧那样做。比丘们把这件事告诉了世尊。世尊叫人把他叫来，问他说：“比丘，你真的这样做了吗？”那位比丘即使面对世尊的询问，还是照样轻视地说：“世尊，这算什么大事，它又没有心，也没有胆。”于是世尊对他说：“比丘，不该这样做。恶业不能因为‘小’就轻视它。就像放在露天的敞口容器，下雨时，一滴水虽然不能把它装满，但雨不断地下，终究会把它装满。同样，一个人不断造恶，也会渐渐积成一大堆积的恶业。”世尊这样把前后义理连接起来，开示法义，说出下面这首偈颂：巴利

第121偈颂巴利

这里，“不要轻视”的意思是不可小看。“恶”指恶业。“它不会慢慢到来”的意思是：不该这样轻视恶业，心想“我只做了那么一点点恶事，它什么时候才会结果呢？”——这就是它的含义。“就像水瓶一样”：好比下雨时，把任何陶罐敞着口放在那里，靠着一点一滴的水珠不断落下，它就会渐渐装满；同样，愚人一点一点地累积恶业、造作恶业、不断增长，终究会被恶业填满。这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。世尊也制定了这条学处：“在露天处铺好卧具后，不收起来，就犯这条罪。”（波逸提108-110）巴利

导师住在祇园精舍时，针对猫足长者讲了这段法教，开头是“不要轻视福德”。巴利

有一次，舍卫城的居民们分组轮流，向以佛陀为首的比丘僧团做布施。后来有一天，导师在做随喜开示时，这样说道：巴利

各位近事男，在这里，有的人自己布施，却不劝别人布施。这样的人，无论投生到哪里，都能得到财富上的圆满，但得不到随从眷属的圆满。有的人自己不布施，却劝别人布施。这样的人，无论投生到哪里，都能得到随从眷属的圆满，但得不到财富上的圆满。有的人自己既不布施，也不劝别人布施。这样的人，无论投生到哪里，既得不到财富上的圆满，也得不到随从眷属的圆满，只能靠吃别人剩下的残食过活，四处流浪。有的人自己既布施，也劝别人布施。这样的人，无论投生到哪里，既能得到财富上的圆满，也能得到随从眷属的圆满。巴利

有位聪明人听完这场说法，心里想：“这真是稀有难得的事！我现在就要去做能带来两种成就的善业。”于是当世尊起身准备离开时，他对世尊说：“尊者，明天请接受我们的饮食供养。”世尊问：“需要多少位比丘？”他回答：“所有比丘，尊者。”世尊默然答应了。这位聪明人也走进村里，一边走一边高声宣布：“各位乡亲，我已经邀请以佛陀为首的比丘僧团明天来应供。谁有能力供养多少位比丘，就请为那么多比丘所需的粥、饭等拿出米粮和食材，我们集中在一个地方煮好，一起做供养。”巴利

这时，一位长者看见他来到自己店铺门口，心想：“这个人不邀请那些跟自己财力相当的比丘，反倒走遍全村去劝人布施。”于是生了气，说：“把你拿着的容器拿来！”就用三根手指捏了一点米给他，同样给了一点绿豆，一点黑豆。从那时起，这位长者就得了个名字叫“猫足长者”。后来他就算布施熟酥、糖蜜之类的东西，也是把罐子斜过来，只留一个角朝下，一滴一滴地往外淌，每次只给一丁点儿。那位近事男把别人布施的东西归在一起，却把这位长者给的单独放在一边。长者看到他的做法，心想：“他为什么把我给的东西单独分开？”就派了一个小侍者跟在近事男后面，吩咐说：“你去，看他做什么，弄明白。”侍者去了，看见那位近事男为了祝愿“愿长者得大果报”，拿了一两粒米放进粥、饭、糕饼里，也把绿豆、黑豆，以及油、糖蜜等的每一滴，都放进各个容器里。小侍者回去禀告了长者。长者听了，心想：“如果他在大众当中说我的坏话，只要一提到我的名字，我就当场把他打死。”于是把刀藏在内衣里，第二天去了斋堂，站在那里。那个人供养了以佛陀为首的比丘僧团之后，对世尊说：“世尊，我劝大众一起做了这份布施。其中，被劝来的人们各自随自己的力量，有的布施很多，有的只布施一点点米等物。愿他们所有人都得大果报。”长者听了这话，心想：“我来的时候想的是：‘要是有人名叫某某，用手掌抓取了米等物来布施，只要提到我的名字，我就打死他。’可这个人却把一切都总括起来说：‘无论是用斗等量了给的，还是用手捧了给的，愿所有人都得大果报。’如果我不向他求原谅，天罚就会落到我头上。”于是他跪在那人脚前，说：“请您原谅我，主人。”那人问：“这是怎么了？”他就把整件事说了出来。世尊看到这一幕，问那位负责布施事务的人：“这是怎么回事？”那人从昨天起把整件事都说了出来。于是世尊问他：“长者，真是这样吗？”他回答：“是的，世尊。”世尊说：“近事男，福德这东西，不能轻视说‘这只是一点点’。就算是对以像我这样的佛陀为首的比丘僧团做了布施，也不能轻视说‘这只是一点点’。有智慧的人做福德时，就像敞口的容器接水一样，福德会一点一点地把它装满。”世尊接上话头，说法时说了这首偈颂：巴利

第122偈颂巴利

这句话的意思是：有智慧的人做了福德之后，不该这样轻视它：“我只做了一点点，它不会因异熟而变得微小，这么微小的业，在哪里会见到我？我又在哪里会见到它？它什么时候才会成熟？”他不该这样轻视福德，不该看不起它。就像水滴不停地落下，能把敞口的陶罐装满；同样，智者一点一点地累积福德，福德就会圆满。巴利

说法结束时，那位长者证得了入流果，在场的大众也因这场说法获得了真实的利益。巴利

商人般地这段开示，是导师住在祇园时，关于那位大财商而说的。巴利

据说，那个商人的家里曾有五百个盗贼一直在找机会下手，却始终找不到机会。后来，商人把五百辆车装满了货物，派人去通知比丘们说：“我要去某个地方做生意。各位尊者如果有想去那里的，就一起出发吧，路上不用为托钵乞食而辛苦。”五百位比丘听了这话，就和他一起上路了。那些盗贼听说“那个商人已经出发了”，就赶去守在森林里。商人也往前走，到了森林入口的一个村子住下来，花了两三天时间整理牛车等物，同时一直不间断地给那些比丘供食。盗贼见他拖得太久，就派了一个人去，吩咐说：“你去打听他出发的日子，然后回来报告。”那人到了那个村子，问一个朋友：“商人什么时候出发？”朋友说：“再过两三天吧。”接着又问：“你问这个干什么？”那人就告诉他：“我们是五百个盗贼，就是为了他才守在森林里的。”朋友听了说：“那你快回去，他很快就会出发的。”把他打发走之后，朋友心里想：“我到底是去拦住盗贼，还是去告诉商人呢？盗贼跟我有什么关系？可是全靠这个商人，五百位比丘才能活命，我应该给商人报个信。”于是他就到商人那里，问：“你们什么时候走？”听说“第三天”走，就说：“请听我一句话：听说森林里有五百个盗贼就是冲着你们守在那里的，先别走。”商人问：“你怎么知道？”他说：“他们中间有我的朋友，我是从他的话里知道的。”商人说：“那我就掉头回家去好了，何必再往前走呢。”商人迟迟不走，盗贼又派了一个人来，找到那个朋友问情况，听说“他要掉头回家了”，就回去报告了盗贼。盗贼听了，就从那里撤走，改守在另一条路上。商人又拖了很久，盗贼第三次派人去找那个人。那人知道他们还守在那里，就又告诉了商人。商人说：“我在这里也不缺什么，既然这样，我既不从这边走，也不从那边走，我就留在这里。”于是他去见比丘们，说：“各位尊者，听说盗贼想抢我，守在一条路上；后来又听说我会掉头，就改守在另一条路上。我既不从那边走，也不从这边走，就先在这里待一阵子。各位尊者想留在这里的就留下，想走的就随自己的意。”比丘们说：“既然这样，我们就回去吧。”他们向商人告辞，又回到舍卫城，礼敬世尊后坐下。世尊问：“比丘们，你们没有和那位大财商人一起走吗？”他们回答：“是的，世尊。想抢那位大财商人的盗贼在两条路上都埋伏了，所以他留在那里没走，我们向他告辞后就回来了。”世尊说：“比丘们，那位大财商人因为知道有盗贼，就避开那条路，就像想活命的人避开致命的毒药一样。比丘也应该知道‘三有就像被盗贼埋伏的路’，从而避开恶行。”世尊这样把前后连起来，说法时说了这首偈颂：巴利

第123偈颂巴利

这里，“怖畏”指应当害怕的东西；因为被盗贼盘踞，所以是“有怖畏的”。这话的意思是：就像拥有大量财富的商人因为随从很少，会避开有危险的路；又像爱惜生命的人会远离剧毒一样，有智慧的比丘即使对极微小的恶行，也应当避开。巴利

开示结束时，那些比丘以无碍解智证得了阿罗汉果，在场的大众也因此得到了一场有实义的法义开示。巴利

世尊住在竹林精舍时，针对一个名叫鸡猎人的猎人，说了这部法教，也就是“手掌”那段话。巴利

据说在王舍城，有一位富家女到了该出嫁的年纪。父母让她住在七层楼阁顶上的吉祥房间里，还派了一个女仆看守她。有一天傍晚，她透过窗户往街上望，看见一个叫鸡猎人的猎人，带着五百张网和五百根矛，靠猎鹿为生。他猎杀了五百头鹿，用鹿肉装满一辆大车，自己坐在车辕上，正要进城卖肉。富家女对他动了心，就把礼物交给女仆，吩咐说：“你去把这些礼物送给他，问清楚他什么时候走，然后回来告诉我。”女仆过去送上礼物，问道：“您什么时候出发？”猎人说：“今天把肉卖完，明天一早从某座城门出去。”女仆听了这话，回来告诉了小姐。富家女准备好自己要带的衣服首饰，清早穿上脏旧的衣服，提着水罐，装作和女仆们一起去打水，出了城，到了那个地方，站在那里等他来。猎人也一大早就赶着车出了城。她就跟在他后面走。猎人看见她，说：“我不知道你是谁家的女儿，别跟着我，大姐。”她说：“又不是你叫我来的，是我自己要来的。你只管安安静静赶你的车吧。”猎人再三劝阻她。于是她对他说：“主人，吉祥自己找上门来，是不该推出去的。”猎人明白她是真心实意跟来的，就让她上了车，一起走了。她的父母到处派人寻找，找不到她，心想“她大概已经死了”，就为她办了亡者的祭食。她跟猎人一起生活，先后生下七个儿子，等他们长大成人，就给他们成了家。巴利

有一天清晨，导师观察世间，看见鸡猎人带着儿子和儿媳一共十五人都进入了自己的智慧之网，心想：“这是怎么回事？”他观察到这十五人都已具备证悟入流道的亲依止缘，便在清晨拿着钵和袈裟，前往鸡猎人设网的地方。那天没有一只鹿被网住。导师在猎网附近留下脚印，然后在前方一丛灌木下面的阴影里坐下。鸡猎人一早拿着弓来到设网处，从头开始逐一查看猎网，没看见有鹿落网，却看见了导师的脚印。他心里想：“是谁在这里走来走去，放走了我网住的鹿？”他对导师起了嗔恨心，边走边找，看见导师坐在灌木丛下，就想：“一定是他放走了我的鹿，我要杀了他！”于是拉开了弓。导师让他拉满了弓，却不让他把箭射出去。他既射不出箭，也松不回弓弦，两肋像要裂开一样，嘴里淌着口水，疲惫不堪地僵在那里。这时他的儿子们回到家里，说：“父亲怎么这么久还不回来？”母亲就打发他们说：“孩子们，去你们父亲那里看看。”他们拿着弓赶过去，看见父亲僵立在那里，心想：“这人一定是父亲的仇人！”七个人一起拉满了弓，但因为佛陀的威神力，他们也和父亲一样僵在原地。接着他们的母亲心想：“我的儿子们怎么也不回来？”便带着七个儿媳一起过去，看见他们都僵立在那里，心想：“这些人拉着弓站在这里，是要对付谁？”她四处张望，看见了导师，便举起双臂大声喊道：“不要害我的父亲！不要害我的父亲！”鸡猎人听到这个声音，心想：“我完了，原来这是我的岳父，哎呀，我做了多么严重的事！”他的儿子们也想：“原来这是我们的祖父，哎呀，我们做了多么严重的事！”鸡猎人心里生起了“这是我的岳父”的慈心，儿子们心里也生起了“这是我们的祖父”的慈心。这时他们的母亲——那位富家女——说道：“快把弓扔掉，向我父亲求原谅吧。”巴利

导师知道他们内心已经柔软下来，就让他们把弓放下。他们全都向导师顶礼，请求原谅说：“尊者，请原谅我们。”得到原谅后，他们坐到一边。接着导师为他们依次说法。说法结束时，鸡猎人连同儿子和媳妇，一共十五人，都证得了预流果。导师进城托钵，饭后回到精舍。这时阿难长老问导师：“尊者，您去了哪里？”导师说：“阿难，去了鸡猎人那里。”阿难又问：“尊者，他不再造杀生的业了吗？”导师说：“是的，阿难，他连同自己一共十五人，已经以不动摇的信心安住，对三宝没有疑惑，不再造杀生的业了。”比丘们说：“尊者，他不是有妻子吗？”导师说：“是的，比丘们，她还在娘家做少女时，就已经证得预流果了。”比丘们议论起来：“听说鸡猎人的妻子在少女时就证得预流果，后来嫁到他家，生了七个儿子。这么长时间里，丈夫对她说‘拿弓来，拿箭来，拿矛来，拿桩来，拿网来’，她就把这些递给他。他拿着她给的东西去杀生。难道预流果者也会杀生吗？”导师回来问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们回答：“在谈这件事。”导师说：“不，比丘们，预流果者不会杀生。她只是想着‘我要顺从丈夫的话’，才那样做的。她心里并没有‘拿这个去，让他去杀生’的念头。就像手掌上没有伤口的人去拿毒药，毒药伤不了他一样；同样，因为没有不善的思，即使把弓等东西拿出来交给别人，也不会造下恶业。”导师接着把前后因缘连接起来，说法时说了这首偈颂：巴利

第124偈颂巴利

在这里，“无有”（nāssa）就是不会存在。“能取”（hareyya）就是能够拿走。什么原因呢？因为“毒不侵入无疮者”（nābbaṇaṃ visamanveti）——毒无法侵入没有伤口的手。同样地，即使有人把弓等武器拿出来交给别人，由于他没有不善的思，所以是不造恶的人；对不造恶的人来说，恶根本不存在。就像毒不会侵入没有伤口的手一样，恶也不会跟随他的心。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

后来，比丘们又提起一个话题：“鸡猎人跟他的儿子、儿媳，能证得入流道的亲依止缘到底是什么？他们又是因为什么原因，投生在猎户人家？”导师来了之后问：“比丘们，你们现在坐在一起谈论什么？”比丘们回答“是在谈这个”之后，导师说：“比丘们，过去迦叶佛时，人们筹建舍利塔，曾这样说：‘这座塔的陶土用什么？水用什么？’当时他们想：‘用雌黄和雄黄作陶土，用芝麻油作水。’于是把雌黄、雄黄捣碎，用芝麻油调和，做成砖坯，再贴上金箔，砌成塔的内层；外层则全是纯金砖。每一块砖价值十万金币。他们把塔建到准备安放舍利的时候，心想：‘安放舍利需要很多财物，我们该推举谁来做为首的人呢？’巴利

那时，有个住在村里的大富长者心想：“我要当首席功德主。”就往安放舍利的地方投了一千万金币。城里人看到后，纷纷指责说：“这位城里的大富长者只知道攒钱，面对这样的塔庙，他根本没资格当首席。那个村民投了一千万财宝，才当上了首席。”村里的大富长者听了他们的话，心想：“我出两千万，就能当首席。”就出了两千万。那个城里的大富长者又想：“首席应该是我。”就出了三千万。这样不断加码，村里的大富长者出到了八千万。可那个村民家里总共只有九千万财宝，城里的大富长者却有四亿八千万。于是村民心想：“要是我把这九千万都拿出来，他肯定会说‘我出一亿’，到时候我钱财耗尽的事就露馅了。”他就这样说：“我出这么多财物，再加上我和我的儿子、妻子，全都献给塔庙做奴仆。”他带着七个儿子、七个儿媳和妻子，连同自己一起，交给了塔庙。国中的人说：“钱财嘛，总能再挣来，可这个人连儿子、妻子和自己都献出去了，只有他才配当首席。”就让他当了首席。就这样，他们十六个人都成了塔庙的奴仆。国中的人则把他们当仆人使唤。即便如此，他们仍然照料塔庙，尽形寿住在这里，死后投生到了天界。他们在天界住了一个佛的间隔那么久，到这一佛出世时，那个妻子从天界命终，投生在王舍城一位大富长者家，做了他的女儿。她长大后，证得了入流果。而还没见法的人，投生时是带着沉重负担的，她的丈夫四处流转，最后投生在猎户家里。他一见到那位长者的女儿，过去世的贪爱就立刻压倒了他。经里也这样说：巴利

她凭着过去世的情谊，就去了那个尼沙陀猎人的家。她的儿子们也从天界命终后，投生到了她的肚子里；她的儿媳们也在各处投生，长大后同样来到了他们家里。就这样，他们所有人那时都照料佛塔，凭着那善业的威力，证得了入流果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一个名叫拘迦的带犬猎人，讲说了这部以“对于无恶意的人”开头的法教。巴利

据说，有一天上午，他拿着弓，带着一群狗去森林里，路上看见一位比丘进村乞食，就生气了，心想：“我今天看见这个咖喇咖尼，今天肯定什么都得不到。”然后就走开了。那位长老在村里乞食完毕，吃完饭，就回精舍去了。那个人在森林里转了一圈，什么也没打到，回来时又看见长老，心想：“今天我因为看见这个咖喇咖尼，去森林里什么都没得到，现在他又出现在我面前，我要让狗把他吃掉。”于是发出信号，把狗放了出去。长老恳求说：“近事男，别这样。”那人说：“今天我因为和你面对面，什么都没得到，你又出现在我面前，我非要让狗吃掉你不可。”说完就驱赶狗上前。长老迅速爬上一棵树，坐在大约一人高的地方。狗把树团团围住。猎人走过去说：“就算你爬上树，也逃不掉。”就用箭镞刺他的脚底。长老还是恳求说：“别这样。”那人不理会他的哀求，一次又一次地刺。长老一只脚底被刺时，就抬起那只脚，垂下另一只脚；另一只脚被刺时，又抬起那只脚。就这样，那人不顾哀求，把两只脚底都刺了。长老的身体像被火把点燃一样。他随受觉所转，无法提起正念，连身上披着的袈裟掉下来也没察觉到。那件袈裟掉落时，从头上开始缠绕着整个身体落下来。狗以为“长老掉下来了”，就钻进袈裟里面，撕咬自己的主人，吃得只剩下一堆骨头。狗从袈裟里出来，站在外面。巴利

这时，长老折了一根干树枝扔过去。那些狗看见长老，明白“我们吃掉的正是主人”，就逃进树林里去了。长老生起懊悔：“这人钻进我的袈裟里不见了，我的戒还清净吗？”于是从树上下来，走到世尊那里，把整件事从头到尾禀告之后，问道：“尊者，那位近事男因为我的袈裟而丧命，我的戒还清净吗？我还算是个沙门吗？”世尊听了他的话，说：“比丘，你的戒是清净的，你还算是沙门。那人对没有加害之心的人起了加害之心，结果自取灭亡。而且不只是现在，过去世里，对没有加害之心的人起加害之心的人，也一样自取灭亡。”为了说明这个道理，世尊讲了过去世的事：巴利

过去世时，有个医生为了行医，走遍各村，却什么活儿也没接到，饿着肚子走出村子。他看见村门口有一群小孩在玩耍，心想：“我让他们被蛇咬伤，再给他们治好，就能得到吃的了。”他看见一个树洞里有一条蛇伸出头盘着，就指给孩子们看，说：“喂，孩子们，那是一只鹩哥雏鸟，快抓住它！”于是一个小孩一把紧紧抓住蛇的脖子，拽了出来，发现是条蛇，吓得大叫，把它扔了出去，正好落在站在不远处的医生头上。蛇缠住他的肩骨，狠狠咬了一口，当场就要了他的命。这个叫拘迦的猎狗盗贼，就是这样，在过去世也是对没有恶意的人起了恶意，结果走向毁灭。巴利

导师引出这段过去的事，把前后的因缘连接起来，在开示法的时候，说出了这首偈颂：巴利

125125.巴利

这里，“无恶意者”是指自己或一切众生没有起瞋害心的人。“人”是指有情。“冒犯”就是侵犯、伤害。“清净者”是指完全没有过失的人。“众生”也是用另一种说法来指有情。“无垢者”是指远离烦恼的人。“返回”就是落回、回到自身。“逆风”的意思是：就像有人想打站在逆风处的人，就逆着风把细尘抛出去，那些细尘反而回到那个人自己身上，落在他自己头上；同样，如果有人用拳打等方式去伤害没有瞋害心的人而造下恶行，这个恶行就会在今生或来世，在地狱等处成熟，以苦果的方式回到那个愚人自己身上。这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，那位比丘证得了阿罗汉果，对于到场的大众来说，这也是一场有利益的法教。巴利

导师住在祇园精舍的时候，针对那位常亲近摩尼匠家的帝思长老，宣说了这段以“有人入胎”为开头的教法。巴利

据说，那位长老在一个珠宝匠家里吃了十二年饭。那家人夫妻俩把他当成父母一样照顾。有一天，珠宝匠正坐在长老面前切肉。就在那时，憍萨罗国的波斯匿王派人送来一颗宝珠，传话说：“把这颗宝珠洗干净、打好孔再送回来。”珠宝匠手上还沾着血，就接过宝珠放在箱子上，然后进屋去洗手。可那屋里养着一只苍鹭，它闻到血腥味，以为是肉，就当着长老的面把宝珠吞了下去。珠宝匠回来找不到宝珠，就问妻子和孩子们：“谁拿了宝珠？”他们都说“我们没拿”。他心想：“肯定是长老拿的。”于是跟妻子商量说：“宝珠一定是长老拿的。”妻子说：“夫君，别这么说。这么长时间以来，我从没见过长老有什么过失，他不会拿宝珠的。”珠宝匠就问长老：“尊者，放在这里的宝珠，是您拿了吗？”长老回答：“我没拿，近事男。”“尊者，这里没有别人，肯定是您拿的，请把宝珠还给我！”长老还是不承认。他又对妻子说：“就是长老拿的，我要用强硬手段逼问他。”妻子劝道：“夫君，别毁了我们自己，宁可我们去做奴隶，也不能这样对待长老。”他说：“就算我们全家都去做奴隶，也抵不上这颗宝珠的价钱。”于是拿起绳子缠住长老的头，用棍子打他。长老的头、耳朵、鼻子都流出血来，眼睛也像要掉出来一样，他痛得失去知觉，倒在地上。那只苍鹭闻到血腥味，走过来喝血。珠宝匠因为对长老起了怒火，一脚踢过去，说：“你在干什么！”苍鹭当场就死了，仰面朝天倒在那里。巴利

长老看见那只苍鹭后，对近事男说：“近事男，你先把我头上的缠头布松一松，再看看这只苍鹭是死是活。”那人就对他说：“你也会像这只鸟一样死掉。”长老说：“近事男，宝珠就是被这只鸟吞下去的。如果这只鸟不死，就算我死了，我也不会告诉你宝珠在哪里。”那人剖开苍鹭的肚子，看见宝珠，浑身发抖，心里充满恐惧，伏在长老脚前说：“尊者，请原谅我，这是我无知犯下的错。”长老说：“近事男，这既不是你的错，也不是我的错，这纯粹是轮回的错，我原谅你。”“尊者，如果您原谅我，就请像往常一样，坐在我家里接受供养吧。”长老说：“近事男，从今以后，我不会再进入别人家的屋内了，因为进入屋内正是这过错的根源。从今以后，只要双脚还能走路，我就只站在门口接受食物。”说完，他便受持了头陀支，并说出下面这首偈颂：巴利

长老说完这些话后，没过多久就因那场病般涅槃了。那只苍鹭投生到了珠宝匠妻子的肚子里。珠宝匠死后堕入了地狱。珠宝匠的妻子因为对长老怀有柔软的心，死后投生到了天界。比丘们向导师（佛陀）询问他们命终后的去向。导师说：“比丘们，这世间有些人投生于母胎，有些作恶的人堕入地狱，有些行善的人投生天界，而漏尽的人则般涅槃。”说完之后，导师把前后因缘连接起来，为开示法义，诵出了下面这首偈颂：巴利

第126偈颂巴利

在这里，“母胎”指的就是人的母胎。其余的内容在这里意思很浅显，容易理解。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对三个人宣说了这则法教，标题叫“不在空中”。巴利

听说世尊住在祇园的时候，有很多比丘为了拜见世尊而前来，途中走进一个村庄乞食。村里的人见他们来了，就把他们请进集会堂坐下，供养了粥和点心，然后一边等着供饭的时间，一边坐着听法。就在那时，有个女人煮好了饭，正在热菜，火苗从她的锅里窜出来，烧到了屋顶。接着，一捆着火的草飞了起来，蹿到空中。这时，一只乌鸦正从空中飞过，把头伸进了那捆草里，被草和藤蔓缠住，烧了起来，最后掉在村子中间。比丘们看到后心想：哎呀，这业可真重啊！各位贤友你们看，这只乌鸦竟遭了这样的殃。它造下的业，除了世尊，还有谁能知道呢？我们去向世尊请问它造的业吧。这样想着，他们就出发了。巴利

又有一些比丘为了拜见世尊，乘船出海前往，船却在大海中停住不动了。人们说：“这里一定有黑耳（不祥之人）。”于是便用签来查验。船主的妻子正值青春年华，容貌美丽动人，签落到了她身上。众人说：“再抽一次签吧。”这样说了之后，一连抽了三次，三次都还是落到她身上。众人看着船主的脸说：“主人，怎么办？”船主说：“不能为了一个人而让大众丧命。把她扔到水里去。”那女子被抓住往水里扔时，被死亡的恐惧所逼，大声哭喊。船主听到后说：“她那些丢失的饰品还有什么用？把她的饰品全都摘下来，让她只穿一件粗布衣，再把她扔下去。而我，没法看着她在水面上漂浮。所以，为了让我看不到她，就在她脖子上绑一个沙罐，再扔进海里。”那些人就照做了。她刚一落水，鱼和鳖就争抢着把她吃了。比丘们得知这件事后，心想：“除了世尊，还有谁能知道这个女子所造的业呢？我们去向世尊请问她的业吧。”他们到达想去的地方后，下了船便离开了。巴利

又有另外七位比丘，为了拜见世尊而赶路，傍晚时走进一座精舍，问哪里可以住。有一处洞窟里有七张床。他们得到了那个住处，就在那里躺下休息。半夜时分，一块像尖顶殿堂那么大的石头滚了过来，堵住了洞窟门口。常住比丘们想：“是我们把这个洞窟让给了客比丘，现在这块大石头堵住了洞窟门，我们把它搬开吧。”他们召集了周围七个村庄的人，虽然一起用力，却根本没法把石头挪动分毫。已经进到里面的比丘们也在使劲。即便如此，整整七天都没能挪动那块石头。客比丘们七天里饥渴交迫，受了大苦。到第七天，石头自己滚开移走了。比丘们出来后心想：“我们遭遇的这件倒霉事，除了世尊，还有谁能知道？我们去问世尊吧。”这样想着就上路了。他们在路上和前一批比丘碰到了一起，所有人汇合到一处，一起去亲近世尊，顶礼之后坐在一边。世尊和他们互相问候之后，他们便依次各自问起自己亲眼见到、亲身经历的那些事情。巴利

世尊也依次为他们这样解说：比丘们，那只乌鸦感受的，正是它自己造下的业。过去在波罗奈城，有个农夫想调教自己的牛，却怎么也调教不好。那头牛走一小段路就趴下，农夫打它、把它赶起来，它走一小段路又照样趴下。他费尽力气也调教不好，被愤怒冲昏了头，心想：从今以后你就舒舒服服地躺着吧！于是像捆草把一样，用稻草缠住牛的脖子，点了火。牛就在那里被烧死。比丘们，那时那只乌鸦造下了那样的恶业。因为那业的果报，它长久在地狱里受烧煮之苦；由于残余的果报，它七次投生为乌鸦，每一生都像这样在空中被烧焦而死。巴利

比丘们，那位女人所感受的，也正是她自己造作的业。过去在波罗奈城，她是一位居士的妻子，提水、舂米、煮饭等一切事务都亲手去做。她家里有一条狗，每当她在家里做这些活时，那狗就坐在一旁盯着看。她到田里送饭，或者为了取柴火、树叶等去树林时，那狗也跟着她一起去。年轻人看见后，就嘲弄她说：“嘿，猎狗出动了，今天我们有肉吃了！”她听了这些话，又羞又恼，便用土块、棍棒等打那条狗，把它赶跑，可狗转个身又跟了上来。据说那条狗在前第三世曾是她的丈夫，所以她割舍不下那份情爱。在这无始的轮回中，虽然不曾做过夫妻的人根本不存在，但对于近几世的亲人，情分特别深厚，所以那条狗离不开她。她对狗发了脾气，去给田里的丈夫送粥时，把绳子揣在怀里就走了，狗还是跟着她去了。她把粥交给丈夫，拿着空罐子到一个有水的地方，用沙子把罐子装满，对着站在旁边看着她的狗叫了一声。那狗心想：“今天终于又听到她对我温柔说话了，真是久违了。”便摇着尾巴凑了过去。她一把紧紧抓住狗的脖子，用绳子的一端绑住罐子，另一端绑在狗脖子上，然后把罐子朝水面推了过去。狗追着罐子跑，掉进水里，就在那里死了。她因为那个业的果报，长久在地狱里受煎熬，后来以剩余的果报，在一百世中都是脖子上绑着沙罐被扔进水里而死。巴利

比丘们，你们所经历的，也同样是你们自己造下的业。过去在波罗奈城，有七个牧牛的孩子，他们轮流在七天里到一片林野中放牛。有一天，他们放完牛回来，看见一只大蜥蜴，就追了上去。蜥蜴逃跑，钻进了一个蚁冢。那个蚁冢有七个洞，孩子们想：“我们现在抓不到它，明天再来抓吧。”于是七个人各自拿了一把带叶的树枝，把七个洞口堵住，然后就走了。第二天，他们没再想起那只蜥蜴，到别的地方放牛去了。到了第七天，他们赶着牛回来，看见那个蚁冢，才想起来，心想：“那只蜥蜴现在怎么样了？”于是各自打开自己先前堵住的洞口。蜥蜴已经对活着不抱任何希望，只剩皮包骨头，浑身颤抖着爬了出来。他们看见后生了怜悯心，说：“别杀它，它已经断食七天了。”他们摸了摸它的背，放它走，说：“安心地去吧。”因为他们没有杀死蜥蜴，所以没有堕入地狱受苦。但这七个人因为共同造了那个业，在十四生中，每一生都各各断食七天。比丘们，那时你们就是那七个牧牛童，造下了那样的业。世尊就这样一一回答了他们所问的问题。巴利

这时，一位比丘对世尊说：“尊者，造了恶业之后，就算飞上虚空、跳进大海、钻进山缝里，也逃不掉吗？”世尊说：“正是这样，比丘们。在虚空等任何地方，连一个能让人站住而摆脱恶业的小角落都没有。”说完，世尊把前后义理衔接起来，在开示法义时诵出了这首偈颂：巴利

127127.巴利

这句话的意思是：如果有人想：“我用这个办法就能从恶业中解脱”，那他就算坐到半空中，或者钻进深达八万四千由旬的大海，或者躲到山缝里，也还是解脱不了恶业。在东方等世间各方的大地之上，连一根毛尖那么小的地方都没有，能让人站在那里就从恶业中解脱。巴利

开示结束时，那些比丘证得了入流果等圣果，在场的大众也从这场说法中得到了真实的利益。巴利

世尊住在榕树园时，为了善觉释迦这个人，说了这段“不在空中”的法义开示。巴利

据说，他因为这两件事对导师怀恨在心：“这个人抛弃了我女儿就出家了，又让我儿子出家，站到了他仇敌那一边。”有一天，他心想：“现在我不让他去应供处吃饭。”于是堵住去路，坐在巷子里喝酒。那时，导师被比丘僧团围绕着来到那个地方，有人禀告他：“导师来了。”他说：“去告诉他，往前走！他不比我年长，我不给他让路。”人们再三对他说，他还是那样说，坐着不动。导师在舅父那里得不到让路，就从那里折返。那人又派了一个探子，说：“你去，听了他的话再回来。”导师转身时微微一笑，阿难尊者问：“尊者，您为什么微笑？是什么因缘？”导师说：“阿难，你看见善觉了吗？”“看见了，尊者。”“他做了很重的业，竟然不给像我这样的佛陀让路。从今天算起第七天，他会在下层楼阁的阶梯基处陷入大地。”探子听了这话，来到善觉那里，善觉问：“我外甥转身回去时说了什么？”探子就把听到的如实告诉了他。善觉听了这话，说：“现在我外甥的话没有错，他说的一定会那样发生。即便如此，我现在也要用妄语来难住他。因为他说‘第七天会陷入大地’时，并非不加限定地说，而是明确说了‘会在下层楼阁的阶梯基处陷入大地’。”他说：“从今天起，我不去那个地方了。这样，他若不在那个地方陷入大地，我就要用妄语来难住他。”于是把自己受用的一切都搬到七层楼阁的上面，让人拆掉楼梯，让人关上大门，在每一道门安排两个力士，吩咐说：“如果我一时疏忽想要下楼，你们就拦住我。”然后他在第七层楼阁的吉祥室里坐下。导师听说了这件事，说：“比丘们，即便善觉从楼阁上腾空飞起，或坐在空中，或乘船跳入海中，或进入山间，佛陀的话也不可能有两种结果。他一定会在我所说的那个地方陷入大地。”于是连接前后文，说法时说了这首偈颂：巴利

第128偈颂巴利

在这里，人无论站在什么地方，死亡都无法征服、无法压倒他，这样的地方连发尖那么小的一点点都不存在。其余内容和前面一样。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

第七天，世尊进城乞食的路被挡住的时候，楼下善觉的那匹吉祥马发起狂来，到处撞墙。坐在楼上的善觉听到声音，就问：“这是什么声音？”有人回答：“吉祥马发狂了。”可那匹马一看见善觉，就安静下来了。善觉想抓住它，就从座位上起身，朝门口走去。这时门自己开了，楼梯也还在原来的位置。守在门口的末罗族力士抓住他的脖子，把他头朝下扔了下去。就这样，在七层楼上，每一层的门都自动打开，楼梯都各在原处，每一层的末罗族力士都抓住他的脖子，把他头朝下扔下去。当他落到楼下楼梯的基座处时，大地裂开，把他吞了进去，他就此投生到了无间地狱。巴利