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10. 刀杖品义注

163 段

第十 杖品

六群比丘的故事

“一切众生都畏惧”这段法教，是导师住在祇园精舍时，针对六群比丘而说的。

有一次，十七群比丘刚把住处收拾好，六群比丘就对他们说：“你们出去，我们资历更老，这地方该归我们。”十七群比丘回答说：“我们不让，这是我们先收拾好的。”听他们这么说，六群比丘就动手打他们。十七群比丘被死亡的恐惧吓坏了，大声哭喊起来。世尊听到他们的声音，就问：“这是怎么回事？”有人把事情的经过禀告之后，世尊制定了关于打人的学处（波逸提等），说：“诸比丘，从今以后，比丘不该这样做。谁做了，就犯这条罪。”接着又说：“诸比丘，比丘应当想到：‘就像我一样，别人也害怕挨打，也害怕死亡。’所以不该打别人，也不该害别人。”于是世尊把这些因缘连贯起来，说法时说了下面这首偈颂——

第129偈颂

一切众生都害怕刑罚，一切众生都畏惧死亡；

把自己当作例子，就不该杀生，也不该让别人去杀。

在这里，“一切众生都害怕”的意思是：当棍棒落到自己身上时，一切有情都害怕那根棍棒。“死神”的意思是：他们也同样害怕死亡。就这段开示的文字来说，它是没有遗漏的；但从意义上说，则是有保留的。就像国王让人击鼓传令“所有人都来集合”，虽然命令传遍了，但除了国王的大臣们以外，其余的人才会来集合。同样地，这里虽然说“一切众生都害怕”，但应当知道，除了良象、良马、良牛和漏尽者这四种以外，其余的才会害怕。因为这四种当中，漏尽者已经断除了有身见，看不到有承受死亡的众生，所以不害怕；其余三种则因为有身见很强，看不到有与自己对立的其他众生，所以也不害怕。“不应打，也不应教人打”的意思是：就像我自己一样，其他众生也是这样，所以不应自己去打别人，也不应教别人去打。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

六群比丘事，第一。

六群比丘事件

“一切众生都害怕”这个法教，是导师住在祇园精舍时，因为六群比丘的事而说的。

就是这群人，曾经在某个时候，因为同样的原因，在之前的学处中打了十七群比丘。又因为同样的原因，他们朝十七群比丘挥掌威胁。在这里，导师听到他们的喧闹声，问道：“这是怎么回事？”当他们报告说“是这么回事”之后，导师制定了掌击学处（波逸提第454条等），说：“诸比丘，从今以后，比丘不可以这样做，谁这样做，谁就犯这样的罪。”接着又说：“诸比丘，比丘应当知道：‘就像我害怕棍棒一样，别人也害怕；就像我的生命可爱一样，他们的生命也可爱。’所以不应打别人，不应杀害别人。”导师这样把前后因缘连接起来，说法时诵出了这首偈颂——

第130偈颂

一切众生都害怕刑罚，一切众生都珍爱生命；

把自己当作例子来想，就不该杀生，也不该让别人去杀。

这里，“一切众生的生命都是可爱的”，意思是：除了漏已尽的圣者以外，其他众生的生命都是可爱、甜美的；但漏已尽的人，对活着或死亡都只是保持平静。其余内容和前面一样。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

六群比丘的故事，第二。

众多童子的故事

导师住在祇园精舍时，因为众多童子而讲了“想要快乐的有情”这个法义开示。

有一次，导师进舍卫城乞食，在路上看见很多童子正用棍子打一条家里生出来的蛇，就问：“童子们，你们在干什么？”他们回答说：“尊者，我们在用棍子打蛇。”导师又问：“为什么？”他们回答说：“尊者，因为怕被它咬。”导师说：“你们想让自己得到快乐，却打它，那么不管投生到哪里，都得不到快乐。想求自己快乐的人，不应该打别的众生。”说完把这些话连起来，说法时讲了这些偈颂——

第131偈颂

那些渴望快乐的有情，如果有人用棍棒去伤害他们；

为自己寻求安乐者，死后却得不到安乐。

第132偈颂

一切众生都渴望快乐，如果有人不用棍棒去伤害他们，

寻求自己的快乐，他死后就能得到快乐。

这里，“若人以杖”是指有人用棍棒或土块等去伤害他人。“死后不得乐”是说这个人死后，在下一世得不到人间的快乐、天上的快乐，也得不到最究竟的涅槃之乐。第二首偈颂里说“死后便得乐”，意思是这个人死后，在下一世能得到上面说的这三种快乐。

开示结束时，那五百个童子也都证得了预流果。

众多童子事，第三。

4. 贡达达那长老的故事

导师住在祇园精舍时，针对衮达陀那长老，讲了“不要对任何人说粗恶语”这一法谈。

据说，从他出家那天开始，就有一个女人的身形一直跟着长老一起走。长老自己看不见她，但大众却看得见。当他进村乞食时，人们先布施了一份食物，然后说：“尊者，这份是给您的，这份是给您那位女伴的。”说完又布施了第二份。

他的宿世业行是什么呢？据说，在迦叶正自觉者住世的时候，有两位比丘是朋友，亲密得就像从同一个母亲肚子里生出来一样，非常和合。在长寿佛住世的时候，比丘们每年或每半年会聚在一起举行布萨。所以他们也说“我们要去布萨堂”，就从住处出发了。有一位已经投生到三十三天的天女看见他们，心想：“这些比丘实在太和合了，有没有办法把他们离间呢？”由于她的愚痴，这个念头刚一出现，她就立刻赶了过去。其中一位比丘说：“贤友，稍等一下，我要处理一下身体的事。”那位天女就化作一个女人的模样，在长老往前走的时候进入他身后，等他出来时，她一只手抓着自己的发髻，一只手整理着下衣，从长老背后走出来。长老没有看见她，但那位等他、站在前面的比丘转身回头看时，正好看见她那样走出来。她知道被看见了，就消失不见了。等同伴回到自己身边，那位比丘就说：“贤友，你的戒破了。”“贤友，我没有这种事。”“刚才我在后面亲眼看见一个年轻女人这样走出来，你还说‘我没有这种事’，你怎么能这么说？”他像被雷劈中头顶一样，说：“贤友，别毁了我，我真的没有这种事。”另一位说：“是我亲眼看见的，我怎么会信你的话？”两人就像被棍子打断一样彻底闹翻了。到了布萨堂，那位比丘坐下来说：“我不跟这个人一起做布萨。”另一位就对众比丘说：“各位尊者，我的戒连一点点污点都没有。”那位也说：“是我亲眼看见的。”天女看见他不愿意和对方一起做布萨，心想：“我造了很重的业。”就说：“尊者，这位尊者并没有破戒，我只是为了试探才那样做的，请你们和他一起做布萨吧。”他听到她在空中这样说，就相信了，和对方一起做了布萨，但那位长老的心却不像以前那样柔软了。这就是那位天女宿世业行的全部经过。

那两位长老命终之后，就随自己的意愿投生到了天界。那位天女却投生到了人间，整整一个佛的间隔期都在天界受报。等到这一尊佛出世时，她投生在舍卫城，长大后在这教法中出家，受了具足戒。从她出家那天起，那个女人的形象就一直那样显现出来。因此大家就给她取名叫“衮达陀那长老”。比丘们看到她这样到处走动，就对给孤独长者说：“大长者，把这个破戒的人从你的精舍里赶出去。因为靠着她，其他比丘也会跟着名声受损。”长者说：“尊者，难道导师不在精舍里吗？”比丘们说：“在的，居士。”长者说：“既然这样，尊者，导师自己会知道的。”比丘们又去对毗舍佉也照样说了，她也给了同样的回答。

比丘们因为得不到他的回应，就去禀告国王：“大王，衮达陀那长老带着一个女人到处走动，让所有人的名声都受了损，请您把他赶出您的国土。”国王问：“尊者，那他现在在哪里？”他们回答：“大王，在精舍里。”国王又问：“他住在哪间住处？”他们答：“在某处。”国王说：“那你们去吧，我来抓住他。”于是国王在傍晚时分来到精舍，派人把那间住处团团围住，自己朝长老住的地方走去。长老听到很大的动静，就从精舍出来，站在门口。国王看见那个女人的形象就站在他背后。长老知道国王来了，就回到精舍里坐下。国王没有向长老行礼，也看不见那个女人了。他在门口和床下到处找都找不到，就对长老说：“尊者，我刚才在这个地方看见一个女人，她去哪了？”长老说：“大王，我没看见。”国王说：“刚才我明明看见她站在您背后。”长老还是说：“我没看见。”国王心想：“这到底是怎么回事？”就说：“尊者，请您先出来一下。”长老出来后站在门口，那个女人又站到了他背后。国王看见后，又上了楼，长老知道国王来了，就坐下。国王又在各处找了一遍，还是看不见，就再问长老：“尊者，那个女人在哪？”长老说：“大王，我没看见。”国王说：“尊者，您在说什么？我刚才还看见她站在您背后。”长老说：“是的，大王，大家也都说‘有个女人跟在我后面走’，可我自己就是看不见。”国王心想：“这一定是个幻象。”于是又对长老说：“尊者，请您先下来一下。”长老下来站在门口时，他又看见那个女人站在长老背后，就又上了楼。结果又看不见了。他再问长老，长老还是说“我没看见”。国王于是断定：“这确实是幻象。”就对长老说：“尊者，像这样有幻象跟在您身后，别人就不会再供养您了。您就固定到我家来吧，我会用四种资具供养您。”说完就邀请长老，然后离开了。

比丘们讥嫌说：“朋友们，你们看看国王干的坏事！我们让他‘把这人从寺院赶出去’，他却来用四种资具邀请他，然后才走。”他们又对那位长老说：“喂，你这个无道德的人，现在你成了‘国王的衮达’了。”那位长老先前没法反驳比丘们，就说：“你们才是无道德的人，你们才是衮达，你们才是带着女人到处走的人。”他们就去禀告导师：“尊者，衮达陀那长老被我们说了之后，反过来用‘无道德’之类的话骂我们。”导师叫人把那位长老叫来，问：“比丘，听说你这样说，是真的吗？”“是真的，尊者。”“为什么这样？”“因为他们先跟我说话。”“比丘们，你们为什么要跟他说话？”“尊者，因为我们看见有女人跟在他后面走。”“听说他们是因为看见有女人跟在他后面走才说的，那你为什么也跟他们说呢？他们好歹是亲眼看见了才说的。你根本没看见，为什么要跟他们争执？从前就是因为你执取不善的见解，才弄成今天这样，现在你为什么还要再执取不善的见解呢？”比丘们问：“尊者，那他过去做了什么？”于是导师就给他们讲了那位长老过去的业，然后说：“比丘，就是因为这个恶业，你才遭了这样的变故。现在你不该再执取那样的不善见解了，不要再跟比丘们说什么了，你要像边沿被削去的铜盘一样不出声，这样做的人就能证得涅槃。”导师接着把前后因缘连起来，说法时说了这些偈颂——

第133偈颂

别对任何人说粗话，说了别人就会回骂你。

争吵激烈的话确实让人苦，报复的棍棒也可能落到你身上。

第134偈颂

如果你能让自己像被敲破的铜锣一样不再发声，

这就是你所达到的涅槃，你心中不再有对抗或怒气。

在这里，“不要对任何人说粗恶语”：就是对任何一个人，哪怕只是一个人，也不该说粗恶语。“被说了”：你骂别人“无道德”，他们也会同样回骂你。“带着怒气的言语”：这种以回嘴为特征、一来一往互相叫骂的话，是苦的。“回击之杖”：用身杖等去打别人的人，同样的回击之杖也会落到你自己头上。“如果你能稳住”：如果你能让自己不动摇。“就像被敲坏的铜锣”：就像把铜锣的口沿切掉、只留下底部那样放着，即使用手脚或小棍去打它，它也不会发出声音。“你已经达到”：如果你能变成这样的人，在圆满这条道路时，即使现在还没有真正证得，也可以说已经证得涅槃了。“你的怒气不存在”：在这种情况下，像“你是无道德的人，你们是无道德的人”这类以回嘴为特征的怒气，在你身上也不存在，意思就是根本不会再有。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。衮达陀那长老也依照世尊给的教诫安住修行，证得了阿罗汉果。不久之后，他就腾空而起，取走了第一支筹。

衮达陀那长老的故事，第四。

5. 持布萨妇女的故事

“如以杖”这段法教，是导师住在东园精舍时，因为毗舍佉等女居士的布萨羯磨而说的。

在舍卫城，据说有一次盛大的布萨日，大约五百名妇女受了布萨戒，来到精舍。毗舍佉走到那些年长的妇女跟前，问她们：“大娘们，你们是为了什么才受布萨戒的？”她们回答说：“是为了求天界的福报。”她又问中年妇女，她们回答说：“是为了摆脱和怨敌同住的处境。”再问年轻妇女，她们回答说：“是为了头一胎能生个儿子。”最后问那些少女，她们回答说：“是为了趁年轻就嫁到夫家去。”毗舍佉听完她们所有人的话，就带着她们来到世尊面前，按顺序一一禀告。世尊听后说：“毗舍佉，这些众生的生等等，就像手持棍棒的牧牛人一样。生把众生赶到老的面前，老把众生赶到病的面前，病把众生赶到死的面前，而死就像用斧头砍断一样，砍断了生命。即便如此，也没有一个人是求脱离轮回的，她们求的只是继续轮回。”世尊这样把前后义理连接起来，说法时诵出了这首偈颂：

第135偈颂

就像牧牛人拿着棍子，把牛群赶到吃草的地方；

老和死就这样驱赶着众生的寿命。

在这里，“驱赶”的意思是：一个聪明的牧牛人，当牛要闯进别人田里时，就用棍子把它们拦住，再用那根棍子打它们，把它们带到容易找到草和水的地方去吃。而“驱赶寿命”的意思是：切断、耗尽命根。因为老和死就像牧牛人，命根就像牛群，死亡就像觅食的地方。在这里，生先把众生的命根送到老的面前，老把它送到病的面前，病把它送到死的面前。而死就像用斧头砍断一样，把它切断后就走了——这就是这里用譬喻说明的道理。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

持布萨妇女事第五。

6. 蟒蛇饿鬼的故事

“接着，那些恶业”这个法教，是导师住在竹林精舍时，围绕那条蟒蛇饿鬼而说的。

有一次，大目犍连长老和相长老一起从灵鹫山下来，他用天眼看见一个二十五由旬大的蟒蛇饿鬼。火焰从它的头部烧起来，蔓延到身体末端；又从身体末端烧起来，蔓延到头部；还从两头同时烧起来，落到身体中间。长老看见后，露出了微笑。相长老问他为什么笑，他说：“贤友，现在不是回答这个问题的时候，你到导师面前再问我吧。”于是他们进王舍城乞食。到了导师面前，相长老又问起这件事，长老就说：“贤友，我在那里看见一个饿鬼，它的身相就是这样。我看见后心想：‘这样的身相，我以前从没见过。’所以就笑了。”导师说：“诸比丘，我的弟子们确实是以眼而住……”这样印证了长老的话之后，又说：“诸比丘，这个饿鬼，我在菩提道场时也见过。但我想，如果有人不信我的话，那对他们没有好处，所以当时没有说。现在有目犍连作证，我就说了。”接着，比丘们问起这个饿鬼过去所造的业，导师便开示：

据说在迦叶佛的时代，有一位名叫妙吉祥的长者。他用金砖铺地，在二十牛吼那么大的地基上，用等量的钱财建了一座精舍，又用等量的钱财举办了精舍落成庆典。有一天清晨，长者前往导师那里，在城门边的一间厅堂里，看见一个盗贼用袈裟连头带脸蒙着，两脚沾满泥巴躺在那里。他便说道：“这双脚沾满泥巴的家伙，肯定是夜里到处游荡、白天躺倒睡觉的人。”盗贼睁开眼看见长者，心想：“好，你等着，我记住该怎么对付你。”便怀恨在心。此后，盗贼七次烧掉长者的田地，七次砍断他牛棚里牛的脚，七次烧掉他的房屋。可即便如此，他还是消不了心头之恨，于是又跟长者身边的小侍者交上了朋友，问：“长者最心爱的是什么？”听侍者说：“除了香室，再没有他更珍爱的东西了。”盗贼便盘算：“好，我就烧了香室，出这口气。”于是趁导师进城乞食时，他把饮水瓶和洗用水罐都砸破，在香室里放了火。长者听到“香室着火了”的消息赶来，到时火已经烧起来了。他望着燃烧的香室，心里没有一丝一毫的忧恼，只是弯起左臂，用右手拍了一个响亮的巴掌。这时站在旁边的人问他：“主人，您花了那么多钱财建成的香室正在烧，怎么反而拍起手来？”长者答道：“孩子们，我这些财物能存进不为火等所毁的佛陀教法里，这是难得的机会。我心里高兴：‘我还能再花同样多的钱财，为导师重建香室！’所以拍手。”于是他又花了同样多的钱财重建香室，并供养以导师为首的两万比丘僧团。盗贼看到这情景，心想：“我不杀了他，就没法让他难堪。算了，我杀了他吧。”便把匕首藏在衣带里，一连七日在精舍里转来转去，却始终找不到下手的机会。大长者七天供养以佛陀为首的比丘僧团圆满后，礼敬导师，说道：“尊者，我的田地被人七次烧掉，牛棚里牛的脚被砍断七次，房屋被烧七次，如今香室想必也是被他烧的。这次布施的第一份功德，我愿回向给他。”

盗贼听了这话，心里想：“我确实造下了沉重的恶业。我这样伤害他，他对我连一丝一毫的忿怒都没有，而且在这次布施中，他还第一个把功德回向给我。我却对他心怀恶意。对这样的人，我若还硬着心不肯求他原谅，上天的惩罚也该落到我头上了。”于是他就走到长者面前，跪伏在长者脚边，说：“主人，请您原谅我。”长者问：“这是怎么回事？”他说：“主人，我做了这样不该做的事，请您原谅我。”长者便一一问他：“你对我做了这些事、那些事？”盗贼承认：“是的，是我做的。”长者问：“我以前从没见过你，你为什么对我生起嗔恨，做出这些事？”盗贼便回忆起长者某一天出城时说过的话，说：“就是因为那句话，我才生起了嗔恨。”长者想起自己说过的话，说：“是的，孩子，那话是我说的，请你原谅我。”长者让盗贼原谅自己后，又说：“起来吧，孩子，我原谅你了，走吧。”盗贼说：“主人，如果您原谅我，就请让我带着妻子儿女到您家里做奴仆吧。”长者说：“孩子，我只说了那么一句话，你就做出这样残害的事。要是让你住在我家里，那简直什么话都不能跟你说了。我不需要你住在我家，我原谅你了，走吧，孩子。”那盗贼做了这件事后，命终时堕入无间地狱，在那里长久受煎熬，由于剩余业报的缘故，如今在灵鹫山上受苦。

导师讲完他过去的那段业之后，说：“比丘们，愚人造作恶业的时候并不觉察；可是后来，当他们被自己造下的业所燃烧时，就完全像自己放火烧自己的森林一样。”接着，他把前后因缘连接起来，在开示佛法时说出这首偈颂：

第136偈颂

愚人造作恶业时，浑然不觉；

愚痴的人被自己的业所烧煮，就像被火焚烧一样。

这里，“随后诸恶业”的意思是：愚人不是只因为忿怒才造恶，而是即使正在造恶，他也不觉察。可是，没有谁一边造恶、一边心里想“我在造恶”却又不觉察。之所以说“不觉察”，是因为他不知道“这个业会带来这样的果报”。“以自己的业”：就是说，那个愚痴、没有智慧的人，凭着自己所造的业，投生到地狱之后，就像被火焚烧一样受苦。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

阿耆多罗饿鬼事第六。

第七 大目犍连长老的故事

“以杖击打”这段开示，是导师住在竹林精舍时，围绕大目犍连长老而说的。

有一次，外道们聚在一起商量：“各位，你们知道吗，是什么原因让沙门乔达摩得到这么大的利养和恭敬？我们不知道，你们知道吗？”他们说：“是的，我们知道。这是依靠一个叫大目犍连的人而产生的。他去到天界，问天神们造了什么业，回来告诉人们：‘做了这种事，就能得到这样的福报。’他也去问投生地狱的那些众生造了什么业，回来告诉人们：‘做了这种事，就会遭受这样的痛苦。’人们听了他的话，就献上大量的利养和恭敬。如果我们能杀掉他，那些利养和恭敬就会归我们所有。”他们都说：“有一个办法。”所有人同心一致，决定“不管怎样都要把他杀掉”，就去鼓动自己的护持者，得到了一千个铜钱。他们叫来那些以杀人为生的盗贼，对他们说：“有个叫大目犍连的长老住在黑石山，你们去那里把他杀掉。”然后把铜钱给了他们。盗贼们贪图钱财，答应了，说“我们去杀长老”，就去了他住的地方，把他包围起来。长老知道被他们包围了，就从锁孔里钻出去离开了。那些盗贼那天没见到长老，第二天又去包围。长老知道后，打破屋顶的天窗，飞入空中。就这样，第一个月和第二个月，盗贼们都抓不到长老。但到了最后一个月，长老知道自己过去所造的业已经到了该牵引果报的时候，就不再离开了。盗贼们过去抓住长老，把他的骨头打碎得像米粒一样。然后他们以为他“死了”，就把他扔到一堆灌木丛上，离开了。

长老心想：“我要先见过世尊，然后才般涅槃。”于是他用禅定包裹住自己的身体，使它变得坚实，从空中飞到世尊身边，礼拜世尊后说：“尊者，我要般涅槃了。”世尊问：“目犍连，你要般涅槃了吗？”“是的，尊者。”“去哪里？”“去黑石山那一带，尊者。”“既然如此，目犍连，你先为我说法再走吧。因为像你这样的弟子，我现在再也见不到了。”他回答：“好的，尊者，我就这么做。”于是礼拜世尊，跃上虚空，在般涅槃那天，像舍利弗长老一样示现种种神通，开示法义，礼拜世尊后，前往黑石山林，入了般涅槃。“据说长老是被盗贼杀害的”——这话也传遍了整个南瞻部洲。阿阇世王派密探去搜捕盗贼。那些盗贼正在酒馆喝酒时，其中一人拍了另一人的背，把他打倒了。那人被激怒，说：“喂，你这没教养的家伙，你为什么拍我的背把我打倒？”对方回嘴：“哼，你这凶恶的盗贼，是你先动手打了大目犍连长老吗？”“难道你不知道是我打的吗？”密探听到他们争着说“是我打的，是我打的”，就把这些盗贼全部抓住，报告给国王。国王把盗贼召来审问：“是你们杀了长老吗？”“是的，陛下。”“是谁指使你们的？”“是裸形沙门指使的，陛下。”国王下令捉拿五百裸形沙门，连同那五百盗贼一起，在王宫广场上挖了深及肚脐的坑，把他们埋进去，盖上稻草，放火烧。等知道他们被烧焦后，又用铁犁翻耕，把他们全都碎割成一块一块。

比丘们在法堂里议论起来：“大目犍连长老遭遇了跟他不相称的死亡。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“就是在说这件事。”导师说：“比丘们，目犍连在这一生确实遭遇了跟他不相称的死亡，但跟他过去所造的业倒是相称的。”比丘们又问：“尊者，他过去造的是什么业？”导师便详细讲说了。

据说在过去，波罗奈城住着一位良家子。他亲自舂米、煮饭，做各种家务，照料父母。后来父母对他说：“孩子，你一个人在家里、又在林子里干活，太辛苦了。我们给你娶个年轻姑娘吧。”他回答说：“爸妈，我不需要这种事。只要你们还活着，我就亲手照顾你们。”父母再三请求，他还是拒绝了，但父母一次又一次地求他，最后还是把姑娘娶进了门。那姑娘只照顾了父母几天，后来连见都不想见他们，抱怨说：“没法跟你父母住在同一个地方。”丈夫不把她的话当回事。她就趁丈夫出门的时候，拿了麻布碎片和粥沫，到处乱撒。丈夫回来问：“这是怎么回事？”她说：“都是那两个瞎眼老家伙干的，他们到处弄脏整个屋子，根本没法跟他们住在一起。”她就这样一次又一次地挑拨，连这位已经圆满波罗蜜的善人，也跟父母生了嫌隙。他想：“行，我知道该怎么对付他们了。”于是让父母吃饱，说：“爸妈，某地有亲戚盼着你们去，我们去那儿吧。”他让父母坐上牛车，带着他们出发。走到森林中间时，他说：“父亲，您抓住缰绳，牛听到鞭声就会走。这地方有盗贼出没，我下车去看看。”他把缰绳交到父亲手里就下了车。他走着走着，转身弄出声响，制造出盗贼起身的动静。父母听到声音，以为是“盗贼来了”，就说：“孩子，我们老了，你保护好自己就行。”他不管父母这样喊叫，继续制造盗贼的声响，把父母殴打杀害，扔在森林里，然后自己回去了。

世尊讲完他过去的那段业之后，说道：“比丘们，目犍连造了这样的业，在地狱里受了无数百千年的烧煮之苦，剩下的果报又让他在一百世的生命里，同样被捶打成粉末而死。目犍连所得到的死，完全和他自己的业相应；那五百个强盗也一同得到了这样的果报。因为，对没有过错的人加以伤害，就会由十种原因走向不幸和毁灭。”说完这番话，把前后因缘连接起来，开示佛法，诵出下面这些偈颂：

第137偈颂

如果有人用棍棒去伤害那些不用棍棒的人，去伤害那些不曾害人的众生，

他很快就会达到十种处境中的某一种。

第138偈颂

粗恶的感受、伤害，以及身体的毁坏；

或者遭遇重病，或者陷入精神错乱。

第139偈颂

或者来自国王的迫害，或者遭到残酷的诬告；

亲族的灭尽，或财富的崩坏。

140140.

又或者他的家宅被烈火焚烧；

愚人身坏命终后，便堕地狱。

在这里，“无杖”指的是没有身杖等伤害的漏尽者。“无过失”指的是对他人或自己没有过错的人。“十种处中的任何一种”指的是十种苦因中的任何一种因。“受”指的是头痛等各类剧烈的感受。“损失”指的是辛苦得来的财富遭受损失。“伤残”指的是断手等身体上的残损。“重病”指的是偏瘫、独眼、以臀行走的跛者、手臂萎缩、麻风等各类重病。“心狂乱”指的是疯狂。“灾祸”指的是来自国王的迫害，比如剥夺荣誉、撤销将军职位等。“诬告”指的是对未曾见、未传闻、未思量过的事，比如‘这件破门偷盗之事，或这件冒犯国王之事是你做的’这样严重的诬告。“亲族的灭亡”指的是能够作为依靠的亲族的灭亡。“败坏、腐坏”指的是败坏、腐坏。凡是家中的谷物，都会变成腐坏；黄金变成炭；珍珠变成棉籽；钱币变成陶片等；两足四足的众生变成瞎眼跛脚等，这就是其含义。火焚烧指的是即使没有其他放火者，一年之中也会有两三次雷火击落而焚烧，或者由自身法性而起的火也必定焚烧。“地狱”指的是为了说明即使现世遭遇这十种处中的任何一种，死后也必定堕入地狱，所以说“堕入地狱”。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

第七，大目犍连长老的故事。

第八，多带物品的比丘的故事。

“种种异行”：导师住在祇园时，以一位多蓄资具的比丘为缘起，宣说了这则佛法开示。

舍卫城有一位居士，据说妻子去世后就出家了。他出家时，让人建好自己的住处、火堂和储藏室，把整个储藏室都装满了酥油、蜂蜜、油等东西，然后才出家。出家之后，他又把自己的仆人叫来，让他们随自己心意做饭给他吃。他拥有很多物品和资具。晚上有一套下衣和上衣，白天另有一套下衣和上衣，白天住在寺院边缘的地方。有一天，他在晾晒衣物的敷具时，一些巡行坐卧具的比丘看见了，就问：“贤友，这些是谁的？”他回答：“是我的。”比丘们说：“贤友，世尊只允许三衣，而你在少欲的佛陀教法中出家，却积攒了这么多资具。”于是他们把他带到世尊面前，禀告说：“尊者，这位比丘物品太多。”世尊问：“比丘，确有此事吗？”他回答：“确有此事，尊者。”世尊说：“比丘，我教导的是少欲之法，你为什么积攒了这么多物品？”他仅仅因为这句话就生气了，心想：“那我就这样走。”于是把上衣扔到一边，只穿着一件衣站在众人中间。这时，世尊为了策励他，说道：“比丘，你以前不是寻求惭愧的吗？在水罗刹那里，你为了寻求惭愧，住了十二年。为什么现在在这厚重的佛陀教法中出家，却在四众之中扔掉上衣，舍弃惭愧而站着？”他听了世尊的话后，生起了惭愧心，披上那件衣，礼敬世尊后，坐在一边。比丘们为了阐明这件事的意义，向世尊请求。世尊引出过去的事，说道——

过去世时，据说波罗奈国王的王后怀胎，菩萨就在她腹中结生。到了给他取名字的那天，大家给他取名叫大牛王子。他有个弟弟，名叫月王子。他们的母亲去世后，国王又立了另一位王后。这位王后也生了一个儿子，给他取名叫日王子。国王看到这孩子很高兴，说：“我给你儿子一个恩赐。”她说：“大王，我想等到想要的时候再拿。”等到她儿子成年时，她对国王说：“大王，我儿子出生时您赐了我一个恩赐，现在请把王位给我的儿子。”国王说：“我的两个儿子像火堆一样炽烈，不能把王位给他。”虽然拒绝了，但见她一次又一次地乞求，国王心想：“这个女人可能会害我的儿子们。”于是把儿子们叫来，说：“孩子们，我在日王子出生时给了一个恩赐，现在他母亲来求王位，我不愿意给。他母亲可能会害你们。你们走吧，到森林里去住，等我死了以后再回来继承王位。”他们礼敬父王后，从宫殿下来。正在王宫庭院里玩耍的日王子看见他们，知道了这件事，就和他们一起离开了。他们进入雪山后，菩萨离开道路，在一棵树下坐下来，对日王子说：“弟弟，你去那个湖里沐浴、喝水，再用莲叶给我们带些水回来。”可是那个湖是多闻天王交给一个水罗刹掌管的。多闻天王对他说：“除了懂得天人法的人，其他进入这个湖的人，你都可以吃掉。”从那以后，凡是进入那个湖的人，罗刹先问天人法，答不上来的就吃掉。日王子也没有先弄清楚，就直接下湖了。罗刹问他：“你懂天人法吗？”他说：“天人法就是太阳和月亮。”于是罗刹说：“你不懂天人法。”就把他拖进水里，关在自己的住处。菩萨见他去了很久还不回来，就派月王子去找他。月王子也被问同样的问题，回答说：“天人法就是四方。”水罗刹也把他拖进水里，关在同一个地方。

菩萨见日王子迟迟不归，心想：“一定出了什么障碍。”于是亲自前去，只见两人入水的脚印，便知道“这湖被罗刹占据了”，于是佩好剑、拿起弓，站在那里。罗刹见他不下水，就化作林务人的模样走过来，说道：“喂，男子，你一路走得累了，为什么不下去湖里洗个澡、喝点水、吃点莲藕莲茎、戴些花再走呢？”菩萨一见他，就知道“这就是那个夜叉”，便说：“是你抓走了我的弟弟们吧？”罗刹答：“是的，是我抓的。”菩萨问：“为什么？”罗刹说：“凡是进入这湖的人，我都能得到。”菩萨问：“所有人你都能得到吗？”罗刹说：“除了通达天人法的人，其余的我都能得到。”菩萨问：“那你知道天人法吗？”罗刹说：“是的，我知道。”菩萨说：“那我来给你讲。”罗刹说：“那就请讲吧。”罗刹又说：“身体不干净，没法说法。”于是罗刹让菩萨沐浴、饮水，装扮整齐，请他坐在装饰好的凉亭中间的交椅上，自己坐在他脚边。这时菩萨说：“请认真听。”然后说了这首偈颂：

具足惭与愧，安住于清净善法；

世间那些已寂静的善士，被称为天法。

夜叉听完这段说法，生起净信，对菩萨说：“智者，我对你有信心，还你一个弟弟，你要我带哪一个来？”菩萨说：“把小的那个带来。”夜叉说：“智者，你只是知道天法，却没有真正照着天法去做。”这是什么缘故呢？因为你把哥哥撇在一边，只让人把弟弟带回去，就没有做尊敬兄长的事。菩萨说：“夜叉，我既知道天法，也照着天法去做。我们正是依靠这一点才进入这片森林的。为了这个弟弟，他的母亲向我们的父王讨要王位；我们的父王没有答应给她那个恩赐，为了护着我们，才允许我们住在森林里。那位王子没有回头，跟着我们一起出来了。要是有人说‘他在森林里被一个夜叉吃掉了’，谁也不会相信。所以我是害怕被人责备，才让人把他带回来的。”夜叉对菩萨生起信心，说：“好啊，智者，你确实知道天法，也确实照着天法去做。”于是把两个弟弟都带来，交给了菩萨。菩萨便对他讲了做夜叉的种种过患，让他安立在五戒中。他因此得到很好的守护，继续住在那片森林里。后来父王去世，他带着那个夜叉前往波罗奈，取得王位，把副王之位给了月王子，把将军之位给了日王子，又让人在夜叉喜欢的合适地方建了一处住所，使他得到最大的利益，就照这样办了。

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的罗刹，就是这位拥有许多物品的比丘；日王子是阿难；月王子是舍利弗；而水牛王子就是我本人。”导师这样讲完本生故事后，又说：“比丘，你过去在寻求天法时，曾具足惭与愧地修行游历；如今却在四众之中以这样的姿态站着，在我面前说‘我是少欲者’，这实在不合宜。比丘，单单靠拒绝布片这类行为，并不能因此就成为沙门啊。”说完，他把前后文义衔接起来，开始说法，说出了下面这首偈颂：

第141偈颂

不是靠裸体苦行，不是靠结发，不是靠涂泥，不是靠穿各种破衣，也不是靠躺在地上睡觉。

尘垢和蹲踞苦行，并不能让一个还没跨越疑惑的人变得清净。

这里，“nānāsakā”不是指什么都不吃，而是指拒绝食物、实行禁食。“thaṇḍilasāyikā”是指躺在地上睡觉。“rajojalla”是指像涂泥巴那样积在身上的尘垢。“ukkuṭikappadhāna”是指以蹲踞的姿势发起精进。这段话的意思是：如果有人想“我只要受持这些裸行、结发等苦行中的任何一种，就能得到所谓出离世间的清净”，那他只会增长邪见，还白白受疲劳之苦。因为即使这些苦行被很认真地修持，它们也无法让一个还没有超越八事之疑的人变得清净。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

多资具比丘的故事，第八。

桑提大臣的故事

“若人盛装”这则法语，是导师住在祇园时，以桑提大臣为因缘而说的。

事情是这样的：有一次，他为波斯匿王平定了叛乱的边境后回来。国王很高兴，让他代理国政七天，还赐给他一个能歌善舞的女子。他连续七天沉溺在酒里，到第七天，他佩戴好所有装饰，骑上最上等的大象，坐在象背上前往浴场。在城门口，他看见世尊正进城托钵，就在象背上微微低头行礼，然后离开了。世尊露出微笑，阿难尊者问：“尊者，是什么原因让您露出微笑？”世尊就说明微笑的原因，说：“阿难，你看，这位桑提大臣今天以如此盛装来到我面前，在听完一首四句偈后就会证得阿罗汉果，然后在七棵多罗树高的虚空中结跏趺坐，入般涅槃。”在场的大众都听到了世尊和阿难尊者的这番对话。其中那些持邪见的人心想：“看看这个沙门乔达摩干的事，他只是在信口开河罢了。据说今天这个醉醺醺的人就这样盛装而来，听了他的法就要般涅槃？今天我们就用他说妄语这件事来驳倒他。”而那些持正见的人则心想：“啊！诸佛的大威神力真是不可思议！今天我们将有幸亲眼看到佛陀的神变，以及桑提大臣的神变。”

桑提大臣在浴场里玩了大半天的水，然后去了园林，坐在饮酒的地方。那个女子也走上舞台中央，开始表演歌舞。她为了展示身姿的柔美，七天来刻意少吃东西，那天正在表演歌舞时，腹中突然生起刀割般的风痛，像把心脏的肉都割开了。她当场张着嘴、睁着眼就死了。桑提大臣说：“你们去看看她怎么了！”刚听到“她死了，主人”这句话，他就被强烈的悲伤压倒了。就在那一刻，他七天来喝下的酒，像滴在烧红铁锅上的水珠一样，瞬间消失得干干净净。他心想：“除了如来，没有人能帮我消除这份悲伤。”于是他在众多侍卫的簇拥下，傍晚时分来到世尊面前，顶礼之后这样说：“尊者，我生起了这样的悲伤，我觉得您能帮我消除它，所以我来投靠您，请您做我的依靠。”世尊便对他说：“你确实是来到了有能力灭除悲伤的人面前。要知道，这个女子这样死去的时候，你为她哭泣所流下的眼泪，比四大海的水还要多。”世尊说了这番话之后，诵出这首偈颂：

过去的东西，你要让它干涸；后来的东西，你不要有任何贪著。

如果你对中间的任何事物都不执取，就能以内心寂静的状态而行。

偈颂结束时，桑提大臣证得了阿罗汉果。他观察自己的寿行，知道它即将停止运作，就对世尊说：“尊者，请允许我般涅槃。”世尊虽然已经知道他过去所造的业，但心里想：“那些为了用妄语来指责我而聚集的邪见者，将找不到机会；而那些为了亲眼目睹佛陀的神变和桑提大臣的神变而聚集的正见者，听到他讲述所造的业之后，会对善行功德生起敬重。”于是世尊说：“既然如此，你就把你所造的业讲给我听。讲的时候不要站在地上讲，要升到七棵多罗树高的虚空中讲。”他回答：“好的，尊者。”于是顶礼世尊，升到约一棵多罗树高的地方，又降下来，再次顶礼世尊，然后一步步上升，最后在七棵多罗树高的虚空中结跏趺坐，说道：“尊者，请听我过去所造的业。”接着便说：

从那时起九十一劫之前，在毗婆尸正自觉者出世的时候，我出生在槃头摩帝城的一个家庭里。我心想：“什么才是不伤害别人、不压迫别人的事业呢？”我反复思量，看到宣扬佛法这件事，从那时起就做这个工作。我劝导大众说：“你们要修福，在布萨日受持布萨，行布施，听法。没有什么能和佛宝等三宝相比的，你们要恭敬三宝！”我就这样到处高声宣告。毗婆尸佛的父亲槃头摩大王听到我的声音，就把我叫来，问：“孩子，你到处走动是在做什么？”我说：“大王，我在宣扬三宝的功德，劝导大众修福业。”他又问：“你坐在哪里走动？”我说：“大王，我是步行的。”他说：“孩子，你不该这样走动。戴上这个花环，坐在马背上到处走吧。”于是他给了我一个像珍珠串一样的花环，还给了我一匹驯良的马。我得到国王赐的供养后，还是像之前那样高声宣告到处走动。国王又把我叫来，问：“孩子，你到处走动是在做什么？”我说：“还是那件事，大王。”他说：“孩子，马也不适合你，坐这个走吧。”就给了我一辆由四匹信度马驾的车。第三次，国王又听到我的声音，把我叫来，问：“孩子，你到处走动是在做什么？”我说：“还是那件事，大王。”他说：“孩子，车也不适合你。”于是给了我大量财富和盛大的装饰品，还给了一头象。我全身披戴各种装饰，坐在象背上，八万年里一直做宣扬佛法的工作。在这段时间里，我身上散发出檀香的气味，口中散发出青莲花的气味。这就是我所做的业。

他这样讲完自己过去的业之后，就坐在空中，进入火界，然后般涅槃了。身上火焰升起，烧掉了血肉，留下的舍利就像茉莉花一样。导师铺开一块白布，那些舍利落在上面。他把它们收进钵里，在十字路口建了一座塔，心想：“大众礼敬之后，就能得到福德。”比丘们在法集会上讨论起来：“贤友们，这位相续大臣在偈颂结束时证得阿罗汉果，盛装打扮着就坐在空中般涅槃了，到底该称他为沙门，还是婆罗门呢？”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答之后，导师说：“比丘们，我的儿子既可以称为沙门，也可以称为婆罗门。”然后说法，说了这首偈颂：

142142.

即使打扮得漂漂亮亮，也能平稳安详地行走；

已寂静、已调御、已自制、修梵行；

对一切众生都放下棍杖，

他就是婆罗门，他就是沙门，他就是比丘。

这里，“装饰华丽”是指用衣服和饰品打扮得庄严。它的意思是：即使一个人用衣服、饰品等装扮得很华丽，如果他在身体行为等方面都能平稳而行，因为贪等烦恼的止息而成为“寂静”，因为调伏诸根而成为“调御”，因为依四种道而决定不退，因为行最殊胜的修行而成为“梵行者”，因为舍弃了身杖、语杖等，对一切众生放下棍杖。这样的人，因为已经舍离诸恶，所以是婆罗门；因为已经止息诸恶，所以是沙门；因为已经破除烦恼，所以是比丘。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

相续大臣的故事，第九。

粪扫衣底沙长老的故事第十

“惭能制止”这个说法，是导师住在祇园时，为了粪扫衣长老而说的。

有一次，阿难长老看见一个男孩，身上裹着一块破布，手里拿着一个头盖骨做的钵，正在乞食，就对他说：“你这样到处游荡过日子，出家难道不比这样生活更好吗？”男孩说：“尊者，谁会让我出家呢？”长老说：“我来让你出家。”就把他带走，亲手给他洗了澡，教给他禅修业处，然后让他出家了。之后，阿难长老把男孩身上裹着的那块破布摊开来看，发现连做滤水器的一小块可用之处都找不到，就连同那个头盖骨钵一起放在一根树枝上。那男孩出家并受了具足戒后，享受着只有佛陀出世时才会有的利养和恭敬，穿着昂贵的袈裟到处游行，身体变得粗壮，后来心生厌倦，想：“我何必穿着信众布施的衣服到处走呢？我还是穿回自己原来那块破布吧。”于是他去到放布的地方，拿起那块破布，以这个为所缘，自己教诫自己说：“你这个不知羞耻、不要脸的东西，丢下像这样穿好衣服的待遇，却要裹着这块破布、手拿头盖骨钵去乞食吗？”就在他这样教诫自己的时候，心就平静下来了。他把那块破布放回原处，转身回到精舍。过了几天，他又心生厌倦，又说了同样的话，又回去了；之后又这样反复来回。比丘们看见他这样一次次地走来走去，就问：“贤友，你去哪儿？”他回答：“贤友，我去老师那里。”他就这样一直以自己那块破布为所缘，自己制止自己，没过几天就证得了阿罗汉果。比丘们说：“贤友，你现在不去老师那里了吗？这不是你常走的那条路吗？”他说：“贤友，以前我和老师还有联系的时候，是去过的；现在我的联系已经断了，所以不去他那里了。”比丘们把这件事禀告如来：“尊者，粪扫衣长老自称证得了阿罗汉果。”世尊问：“比丘们，他说了什么？”他们回答：“是这样的，尊者。”世尊听后说：“是的，比丘们，我的儿子在有联系的时候，确实会去老师那里；现在他的联系已经断了，他通过自己制止自己，证得了阿罗汉果。”然后说了这些偈颂——

143143.

世间有没有哪个人，是靠羞耻心来约束自己的？

有人能把自己从睡眠中唤醒，就像一匹良马被鞭策一样。

第144偈颂

就像一匹良马被鞭子抽打时

要带着炽热的精进心，生起紧迫感。

靠信心、戒行和精进，

以定力和对法的抉择；

具足明与行，具足正念，

你们将舍弃这深重的苦。

在这里，以惭制止内心生起的不善寻，就叫“惭能制止”。所谓“世间某个人”，意思是：这样的人在世间很难得，只有极少数才存在于世间。所谓“唤醒睡眠”，意思是：不放逸地修习沙门法，驱散自己生起的睡眠而清醒过来，所以叫“唤醒”。所谓“如鞭”，就像良马会避开落在自己身上的鞭子，不让鞭子落到自己身上。能这样唤醒睡眠的人，就是难得的，这就是这里的意思。

第二首偈颂的简要含义是这样的：比丘们，就像一匹良马，因为放逸而被鞭子抽打，它心里想“连我也被鞭子打了”，从此以后就努力精进；同样，你们也要成为精进、有紧迫感的人。做到这样以后，你们就具备了世间和出世间两种信、四遍清净戒、身体和心的精进、八等至定，以及能分辨什么是原因、什么不是原因的法抉择。然后，你们就能成就三明或八明，圆满十五种行，成为明行足。以现前的正念成为具念的人，你们就能断除这无量无边的轮回之苦。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

粪扫衣底沙长老的故事，第十。

11. 乐沙弥的故事

导师住在祇园精舍时，以乐沙弥为因缘，讲说了这段关于“引水者”的法义。

过去在波罗奈城，有一位长者的儿子，名叫香童子。国王在他父亲去世后，把他叫来安慰了一番，然后以极大的礼遇，把长者之位赐给了他。从那时起，他就被称为香长者。后来，他的库房主管打开宝库的门，把钱财拿出来给他看，说：“主人，这是您父亲留下的这么多财富，这是您祖父等人留下的这么多财富。”香长者看着那一大堆钱财，问道：“他们拿了这些钱财，怎么就没能带走呢？”“主人，没有人能带着钱财走。众生只是带着自己所做的善业和恶业离去罢了。”他听了心想：“那些愚人把钱财攒下来，却丢下它走了；我可要带着这些钱财走。”可是他这样想的时候，并没有想过“我要布施”或者“我要供养”，而是想：“我要把这些全都吃光再走。”于是，他花十万钱造了一座水晶浴房，又花十万钱做了一块水晶浴板，再花十万钱置办了坐具和盘腿坐的座位；花十万钱打造了食钵，又花十万钱在吃饭的地方搭了棚子；花十万钱做了食钵的垫座，又花十万钱在家里装了狮子窗。他自己的早餐花了一千钱，晚餐也花了一千钱。到了满月那天，他为了吃饭花了十万钱；在吃饭那天，他又花十万钱把整座城市装饰起来，还让人敲着鼓在城里巡告：“大家都来看看香长者吃饭的排场吧！”

大众搭起一层又一层的看台，聚拢来观看。那位香长者也在价值十万的浴房里、价值十万的浴板上坐下，用十六壶香水沐浴，然后打开狮子窗，坐上那张盘腿座。这时侍从把食钵放在座位旁的软垫上，给他端上价值十万的饭菜。他在舞伎们的簇拥下，以这样的排场享用那顿饭。后来，有个乡下人为了置办自己要用的东西，把木柴之类的货物装上小车，进城后住在一个朋友家里。那天正好是满月日，城里敲鼓宣告：“大家来看香长者吃饭的排场啊！”朋友就对他说：“老兄，你以前见过香长者吃饭的排场吗？”“没见过，老兄。”“那就来吧，咱们走，城里正敲着鼓呢，咱们去看看那位大富长者的排场。”于是这个城里人带着那个乡下人一起去了。大众也都爬上层层看台观看。乡下人一闻到饭菜的香味，就对城里人说：“闻着那钵里的饭，我馋得受不了了。”“老兄，别打这个主意，那是不可能得到的。”“老兄，要是得不到，我就活不成了。”城里人拦不住他，只好站到人群边上，大声喊了三遍：“主人，我向您行礼！”有人问“是谁”，他说：“是我，主人。”“什么事？”“这儿有个乡下人，馋您钵里的饭馋得不行，请您给他一钵饭吧。”“那不可能得到。”“老兄，你听说了吗？”“我听说了，可是能得到我就活得下去，得不到我就会死。”他又喊起来：“主人，据说这个人得不到就会死，请您救他一命吧。”主人说：“喂，一钵饭值一百钱，甚至值两百钱。谁来讨我都给，那我自己吃什么？”“主人，这个人得不到就会死，请您救他一命吧。”主人说：“白白拿走是不行的。不过，如果他得不到就活不成，那就让他在我家干三年活，这样我就把饭钵给他。”乡下人听了，对朋友说：“好，老兄，就这么办。”他抛下妻儿，心想“为了这钵饭，我要干三年活”，便进了长者的家。他干活时，凡事都认真去做。无论在家里还是在林中，无论白天还是黑夜，该做的活没有一样被看出没做完。全城的人都知道有个“饭工”。三年期满时，管饭的侍从对长者说：“主人，饭工的期限满了。他干三年活，实在不容易，从没出过一点差错。”

于是长者为他拿出自己早晚两餐所需的两千钱，又为他早餐所需拿出一千钱，一共三千钱，吩咐说：“今天本该为我做的一切侍奉，都给他做。”说完之后，除了那位名叫如意宝的爱妻以外，他对其他所有人也说：“今天你们就侍奉他吧。”然后把一切享用都交给了他。饭工便用长者的沐浴水，在同一间浴房里、同一块浴板上坐下沐浴，穿上长者的下衣，坐上长者的床座。长者又命人在城中敲鼓宣告：“饭工在香长者家做了三年工，得到了一钵饭，大家来看他用餐的盛况吧！”大众登上层层床座观看，乡下人所望之处，竟呈现出一片人潮涌动的景象。舞伎们围在四周站立，把饭钵盛得满满的，放在他面前。正当他要洗手的时候，香山上有一位独觉佛，在第七天从等至中出定，正思量着：“今天我该到哪里去乞食呢？”他看到了这位饭工，接着观察：“这个人做了三年工，才得到这一钵饭，他有没有信心呢？”知道“有信心”后，又想：“有信心的人，也不一定都能行摄益。他能不能对我行摄益呢？”了知“他能，而且因为对我行摄益，他将获得巨大的成就”之后，独觉佛便搭好袈裟，持钵腾空而起，从人群旁边飞过，在他面前现身站立。

他看见独觉佛后，心里想：“我以前因为未曾布施，为了得到一钵饭，在别人家里做了三年雇工。现在这钵饭，顶多只能守护我一天一夜；但如果我把它布施给这位圣者，它就能在无数百千劫中守护我。我还是把它布施给圣者吧。”他做了三年雇工才得到这钵饭，一口都没放进嘴里，先调伏了贪爱，然后自己端起钵，走到独觉佛面前。他把钵交到别人手里，用五处着地的方式礼拜，再用左手拿过钵，用右手把饭倒进独觉佛的钵里。饭倒到还剩一半的时候，独觉佛用手遮住了钵。于是他对独觉佛说：“尊者，只有一份食物，没办法分成两份。请您不要用这一世的利益来摄受我，请只用未来世的利益来摄受我。我不留剩下的，要全部供养。”确实，连一点点都不给自己留而布施出去，就叫无余施，这会有大果报。他就这样把全部食物都供养了，再次礼拜后说：“尊者，我为了这一钵饭，在别人家里做了三年雇工，受了很多苦。从今以后，无论我投生到哪里，都愿只有安乐。愿我能分享您所证得的法。”独觉佛为他随喜祝福说：“但愿如此。愿你像如意宝珠一样，能满足一切所求；愿你心中的愿望，都像满月一样圆满。”

愿你心中想要、祈求的一切都能实现。

愿一切意图都圆满实现，就像十五的月亮一样。

愿你想要、所祈求的，都很快实现。

愿一切心愿皆得圆满，犹如摩尼宝珠的光芒。

说完后，他决意道：“就让这大众看着我，直到我前往香山为止，都停在那里。”随后便从空中前往香山。

大众也一直盯着他看，站在那里没有离开。他到了那里以后，把那份团食分给五百位独觉佛。所有人都拿到了足够自己吃的分量。不该这样想：“团食这么少，怎么可能够？”因为经里（《增支部》4.77）说过有四种不可思议的事，而这就属于独觉佛的境界。大众看到团食被分给独觉佛，发出成千上万次赞叹叫好，声音像霹雳炸响一样。香商听到后心想：“那个佣工大概没能保住我给他的那份好处吧，所以这些人才聚在一起大声起哄嘲笑。”他就派人去看看情况。派去的人回来禀报说：“主人，那位拥有成就的人确实如此。”然后把事情经过告诉了他。香商一听，全身顿时被五种喜悦充满，心想：“啊，他做的事真难做到！我这么久以来一直享有这样的成就，却什么也布施不出去。”于是他把那个佣工叫来，问：“听说你真的做了这件事？”佣工回答：“是的，主人。”香商就说：“那好，拿一千钱去，让我也能在你做的布施里分一份功德。”佣工照办了。香商还把自己的全部财产分出一半给了他。

有四种成就：事成就、资具成就、思成就、功德殊胜成就。其中，能入灭尽定的阿罗汉或不还者，是应受供养的人，这叫事成就。资具如法、公平地获得，这叫资具成就。布施前、布施时、布施后这三个阶段，思与喜俱、与智相应，这叫思成就。应供者刚从定中出来，这叫功德殊胜成就。而这位漏已尽者、独觉佛是应供者；他的资具是靠做工如法得来的；三个阶段中的思都清净；独觉佛刚好从定中出来，这就是功德殊胜——这样，四种成就都圆满了。靠着这些成就的威力，他们在现世就获得大成就。因此，他从那位长者那里得到了成就。后来，国王听说了他做的事，把他召来，给了他一千钱，随喜他的功德，满心欢喜，赐给他大量财富，并授予他长者的地位，称他为“佣工长者”。他和香商成了朋友，一起吃喝，就这样过了一辈子，死后投生到天界，在一个佛的间隔期里享受天界的福报。到了现在这位佛陀出世的时代，他在舍卫城一户护持舍利弗长老的人家里投生。他母亲怀孕后得到了孕期的照料。过了几天，她生起了妊娠的欲望：“啊，我真希望和五百位比丘一起，供养舍利弗长老百味美食，然后穿上袈裟，拿着金盘，坐在座位边上，吃那些比丘剩下的饭菜。”她这样生起了欲望，就照那样做了，满足了这个欲望。她在其余吉祥仪式上也同样做了这样的布施。生下儿子后，在取名那天，她对长老说：“尊者，请给我儿子授戒。”长老问：“他叫什么名字？”她说：“尊者，从我儿子投生以来，这个家里从来没有人有过痛苦，所以就叫他‘乐童子’吧。”于是就用这个名字，给他授了戒。

那时，他母亲心里生起一个念头：“我不会违背我儿子的意愿。”在穿耳孔等吉祥仪式上，她也照样做了布施。孩子到了七岁时说：“母亲，我想在长老身边出家。”母亲说：“好啊，孩子，我不会违背你的意愿。”于是她邀请长老来，供养了饮食，说：“尊者，我儿子想出家，傍晚我会把他送到寺院。”送走长老后，她召集亲属，说：“我儿子在家时应做的事，我们今天都办完吧。”说完就给儿子打扮好，以盛大的排场送到寺院，交托给长老。长老对这孩子说：“孩子，出家这件事是很难的，你能在其中安心快乐吗？”孩子回答：“尊者，我会遵行您的教导。”长老便教他修行的业处，让他出家成为沙弥。他的父母为出家之事做了隆重的供养，在寺院里连续七天，以佛陀为首的比丘僧团供养了百味美食，到傍晚才回自己家。第八天，舍利弗长老在比丘僧团入村之后，在寺院里做完应做的事，让沙弥拿上钵和衣，便进村托钵。沙弥在路上看见水渠等，就像那位智慧沙弥一样提问，长老也照样为他解答。沙弥听了那些道理后说：“如果您自己拿您的钵和衣，我就回去。”长老没有违背他的意愿，说：“沙弥，把我的钵和衣给我。”接过钵和衣后，沙弥礼敬长老，转身回去时说道：“尊者，您为我带食物回来时，请带百味美食回来。”长老心想：我到哪里能得到这个呢？沙弥说：“尊者，若凭您自己的福报得不到，凭我的福报您也能得到。”于是长老把钥匙交给他，便进村托钵去了。沙弥也回到寺院，打开长老的住处走进去，关上门，将心念转向自身，坐了下来。

由于他的功德威力，帝释天的座位变得发热。帝释天想：“这是怎么回事？”他一看，见到了那位沙弥，便想：“快乐沙弥把衣钵还给亲教师，说‘我要修行沙门法’就回去了，我应该到那里去。”于是他叫人把四大天王召来，吩咐道：“去吧，孩子们，到寺院附近的树林里，把那些爱叫的鸟赶走。”四大天王照办了，并在四周守护。他又命令日月天神：“你们稳住自己的宫殿，待着别动。”他们也照做了。帝释天自己也守在门闩那里。寺院里安安静静，没有一点声音。沙弥一心修观，证得了三个道果。长老心想：“沙弥说过‘请带百味美食来’，我能在哪一家得到呢？”他观察后，看到一户信心具足、心意虔诚的护持者，便去了那里。那家人欢喜地说：“尊者，您今天能来，真是太好了！”他们接过钵，请长老坐下，供养了粥和点心，到了吃饭的时候又请长老说法。长老为他们讲了令人欢喜、值得铭记的法，看准时机结束了开示。然后他们供养了百味美食，见长老要拿着食物离开，就说：“尊者，您先吃吧，我们再供养您一些。”长老吃完后，他们又把钵装满递给他。长老拿着食物，心想：“我的沙弥饿了。”便急急忙忙赶回寺院。那天，世尊一早出去，坐在香室里就作意观察：“今天快乐沙弥把衣钵还给亲教师，说‘我要修行沙门法’就回去了，他的修行完成了吗？”他看到沙弥已经证得了三个道果，又进一步观察：“他今天能够证得阿罗汉果。可是舍利弗心想‘我的沙弥饿了’，正急忙拿着食物赶回来。如果他在还没证得阿罗汉果之前就把食物送来，就会成为他的障碍。我应该去，守在门闩那里。”于是世尊从香室出来，站在门闩处守护。

长老也把食物带了回来。接着，沙弥就像前面说过的那样，向长老问了四个问题。长老回答完问题后，沙弥就证得了阿罗汉果。导师叫来长老，说：“舍利弗，你去吧，把食物给沙弥。”长老走过去敲门。沙弥出来，对亲教师尽了义务后，长老说：“去吃饭吧。”这位七岁的少年知道长老已经不需要食物，就在那一刹那证得了阿罗汉果。他环顾低处的座位，吃完饭，洗了钵。那时，四大天王撤去了守护，日月天神也松开了各自的宫殿，帝释天也撤去了门闩处的守护。太阳已经过了中天。比丘们说：“傍晚都到了，沙弥现在才吃饭，难道今天上午变长了，下午变短了？”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“尊者，今天上午好像变长了，下午变短了，沙弥现在才吃饭，而且太阳已经过了中天才出现。”导师说：“比丘们，有福德的人修习沙门法时，就是这样。今天，四大天王在四周守护，日月天神稳住宫殿，帝释天守在门闩处，我也在门楼处守护。今天，快乐沙弥看到引水者引导水流、箭匠矫直箭杆、木匠制作车轮等，从而调伏了自己，证得了阿罗汉果。”说完，导师说了这首偈颂：

第145偈颂

引水的人引导水流，造箭的人矫直箭杆；

木匠把木材弄弯，善行者调伏自己。

在这里，“善行者”（subbatā）就是“容易受教的人”（suvadā），意思是应该被轻松地教导和训诫。其余部分和以下所说的一样。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

乐沙弥的故事第十一。

《杖品》的注释讲解到此结束。

第十品。