7. 阿拉汉品义注

117 段

第7品 阿罗汉品

耆婆提问的故事

“已到达安稳处的人”这个说法,是导师住在耆婆的芒果园时,针对耆婆所问的问题而说的。耆婆的故事在《犍度》里已经有详细记载。

有一次,提婆达多和阿阇世王合在一起,一起登上灵鹫山。他怀着恶毒的心想:“我要杀掉世尊!”就推下一块大石头。两座山峰挡住了那块石头。石头碎裂后飞出的碎片打中了世尊的脚,导致出血,剧烈的痛受生起了。比丘们把世尊抬到曼达库奇园。世尊想从那里去耆婆的芒果园,就说:“带我去那里。”比丘们带着世尊去了耆婆的芒果园。耆婆听说这件事后,来到世尊身边,为了处理伤口,敷上烈性药,包扎好伤口,然后对世尊这样说:“尊者,我在城里给一个人配了药,我得去他那里一趟再回来。在我回来之前,请让这药就这样包扎着。”他去了,为那个人做完了该做的事。回来时正好赶上关城门的时候,没能赶进城。这时他心想:“哎呀,我做了件严重的事!我竟然像对待普通人一样,给如来的脚敷上烈性药、包扎了伤口。现在正是该解开的时候,要是不解开,一整夜世尊身上都会生起灼热。”就在那一刻,世尊对阿难长老说:“阿难,耆婆傍晚回来时没能进城,但他心里想着‘这是该解开伤口的时候了’,你去解开吧。”长老解开了,伤口就像树皮从树上脱落一样消失了。天还没亮,耆婆就急忙来到世尊身边,问道:“尊者,您身上有没有生起灼热?”世尊说:“耆婆,如来在菩提座上就已经止息了一切灼热。”接着世尊接上这个话头,说法时说了这首偈颂:

第90偈颂

已经走完轮回旅程的人,没有忧愁,在一切处都彻底解脱;

对彻底断除一切结缚的人,不存在灼热。

在这两种路当中,走旷野路的人,只要还没到达想去的地方,就还只是个赶路人;一旦到了,才叫“已走完旅途的人”。依靠轮回的众生也一样,只要还在轮回里,就都还是赶路人。为什么?因为轮回还没耗尽。入流果等圣者同样还是赶路人;只有耗尽轮回、安住下来的漏尽者,才叫“已走完旅途的人”。这位已走完旅途的人,“无忧虑者”:因为作为轮回根源的忧虑已经远离,所以叫无忧虑者。“于一切处彻底解脱者”:指从蕴等一切法中彻底解脱。“断除一切结缚者”:因为断除了四种结缚,所以叫断除一切结缚者。“没有灼热”:灼热有两种,身的灼热和心的灼热。其中,漏尽者因为冷热等缘而生起的身的灼热还没有完全止息,耆婆是就这一点来问的。但世尊以法王的身份和善巧说法的能力,把开示转向心的灼热层面,说道:“耆婆,从究竟义来说,这样的漏尽者,是没有灼热的。”

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

耆婆问事第一。

2. 大迦叶长老的故事

“应当精勤努力”这段法义,是导师住在竹林精舍时,针对大迦叶长老而说的。

有一次,导师在王舍城雨安居结束后,通知比丘们说:“再过半个月,我就要出发去游行了。”据说这是诸佛的惯例:当诸佛想和比丘们一起游行时,会先通知比丘们:“现在再过半个月,我就要出发去游行了。”这样比丘们就能先把自己的煮钵、染袈裟等事情处理好,轻轻松松地上路。比丘们正在处理各自的钵和袈裟等物品时,大迦叶长老也在洗袈裟。比丘们不满地议论说:“长老为什么要洗袈裟呢?这座城里城外住着一亿八千万人。其中不是他亲属的,就是他的供养者;不是他供养者的,就是他的亲属。他们都用四种资具恭敬地供养长老。他放着这么多好处不要,要去哪里呢?就算他真走了,也过不了莫放逸山洞那一关。”据说,导师到了那个山洞,就会让那些该被劝回的比丘回去,对他们说:“你们从这里回去吧,不要放逸。”所以那个山洞就叫作“莫放逸山洞”。比丘们说的就是这件事。

世尊也准备出发去游行时,心里想:“这座城里城外住着一千八百万人。人们遇到吉凶之事时,都需要有比丘到场,不能让精舍空着。我该让谁留下来呢?”接着他又想:“这些人都是迦叶的亲戚和供养侍奉他的人,让迦叶留下来才合适。”于是他对大迦叶长老说:“迦叶,不能让精舍空着。人们遇到吉凶之事时都需要比丘,你带着你的随从们留下来吧。”长老说:“好的,尊者。”就带着随从留下了。比丘们便讥嫌说:“道友们,你们看到了吧?我们刚才不是说过吗——‘大迦叶为什么洗袈裟?他不会跟世尊一起走的。’我们说的果然应验了。”世尊听到比丘们议论,转过身站住,问道:“比丘们,你们在说什么?”他们说:“尊者,我们在议论大迦叶长老。”于是把刚才议论的内容原原本本禀告了世尊。世尊听后说:“比丘们,你们不要以为迦叶是贪着家族和资具的人。他是为了遵从我的话才留下来的。其实他过去发愿时就是这样祈愿的:‘愿我对四种资具毫不执着,能像月亮一样,不执着地走近各家。’他对家族或资具根本没有丝毫执着。我在讲说如月之行和圣种之行时,就是以我的儿子迦叶为首来讲的。”

比丘们问导师:“尊者,这位长老是什么时候立下那个愿的?”导师说:“比丘们,你们想听吗?”“是的,尊者。”导师就告诉他们:“比丘们,从这时起十万劫之前,有一位名叫莲华上的佛出现在世间。”然后,导师以他在莲华上佛足下所立的那个愿为开头,讲述了这位长老的全部过去事迹。这些在《长老偈》(1054偈等)里已经详细记载了。导师详细讲完这位长老的过去事迹后,把前后连起来说法:“比丘们,就是这样,我在讲如同月亮的行为和圣种的行为时,是以我的儿子迦叶为开头来讲的。我的儿子迦叶,对资具、对家族、对精舍、对住处,根本没有一点执着。他就像一只王雁,飞进池塘,在里面游一游就走了,到哪里都不执着——我的儿子就是这样。”导师这样把上下文衔接起来,说法时诵出了这首偈颂:

9191.

具念的人精勤努力,他们不贪恋住处;

就像天鹅离开池塘,它们一处又一处地舍弃。

在这里,“具念者精勤努力”是指正念已经圆满的诸漏尽者,他们对自己所证得的禅那、观慧等功德,通过转向、入定、住定、出定、决意和观察,持续精勤用功。“他们不在住处耽乐”是说他们对任何住处都没有爱著。“犹如天鹅”是说法中的要点譬喻,这里的意思是:比如在一个食物丰足的池塘里,飞禽取得自己的食物后,要离开时,不会对那个地方生起“这是我的水、我的莲花、我的青莲花、我的花蕊”这样的执著,而是毫无眷恋地舍弃那个地方,振翅飞起,在天空中嬉戏着离去;同样,诸漏尽者无论住在哪里,对在家信徒等都不粘著,到了该离开的时候,也会舍弃那个地方离去,不会生起“这是我的精舍、我的周边区域、我的侍者”这样的眷恋,心无爱著、毫无顾念地离去。“一处又一处”是指一个又一个住处,意思是舍弃一切住处。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大迦叶长老的故事,第二则。

第三则:贝拉咤西萨长老的故事。

“那些没有积存的人”这段法教,是导师住在祇园精舍时,针对贝拉咤西萨尊者所说的。

据说,那位长老在村里沿着一条街乞食,吃完饭以后,又去另一条街乞食,拿到一些干粮带回精舍收好。他想:“每天固定出去乞食,实在是苦。”于是接连几天都沉浸在禅那的快乐中度过,等到身体需要食物时才拿来吃。比丘们知道后,纷纷指责非议,把这件事禀告了世尊。世尊以此事为因缘,为了今后比丘们避免积存食物,制定了学处;但为了说明这位长老在学处尚未制定之前,是依于少欲而行,所以并没有过失,世尊便接续这个因缘,开示法要,说了下面这首偈颂:

第92偈颂

那些没有积存的人,那些对食物已完全了知的人;

空解脱和无相解脱,是他们的行境;

就像飞鸟在空中的去向,他们的去向难以测知。

在这里,“积集”有两种:业积集和资具积集。其中,善业和不善业叫做业积集,四种资具叫做资具积集。住在寺院里的比丘,如果存放一块糖球、大约四分之一份酥油和一升米,就不算有资具积集;超过这个限度,就算有。那些两种积集都没有的人,就是“没有积集”所指的对象。“遍知食物”:是以三种遍知来遍知食物。比如对于粥等,知道“这是粥”等,这是知遍知;依靠对食物的厌逆想来遍知食物,这是度遍知;在抟食上断除欲贪的智慧,这是断遍知。以这三种遍知遍知食物的人,就是“遍知食物的人”。“空与无相”:这里也把无愿解脱包含在内了。这三种都是涅槃的名称。涅槃因为贪嗔痴不存在,所以叫“空”;因为从这些烦恼中解脱,所以叫“空解脱”。同样,因为贪等相不存在,所以叫“无相”;因为从这些相中解脱,所以叫“无相解脱”。因为贪等愿求不存在,所以叫“无愿”;因为从这些愿求中解脱,所以叫“无愿解脱”。那些依果定、以涅槃为所缘而安住的人,这三种解脱就是他们的行境。“他们的去处难以测知”:就像飞在空中的鸟,因为看不到足迹,所以踪迹难以测知、无法知道;同样,那些没有这两种积集、以这三种遍知遍知食物、又以所说的这种解脱为行境的人,他们前往三有、四生、五趣、七识住、九众生居这五种分类中的哪里,因为无法了知他们的去处,所以说他们的去处难以测知、无法指出。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

贝拉塔西萨长老的故事,第三。

4. 阿那律长老的故事

导师住在竹林精舍时,关于阿那律长老而说了这篇法教,这就是“那些有烦恼者”这句的由来。

有一天,这位长老穿着破旧的袈裟,在垃圾堆等地方寻找布料。在他这一世之前的第三世时,他的前妻投生到三十三天,成了一位名叫阇利尼的天女。她看见长老正在寻找碎布,就为长老取来三块天衣,每块长十三肘、宽四肘,心想:“如果我这样送给他,长老一定不会接受。”于是她把天衣放在长老寻找碎布的前方一处垃圾堆上,只让衣边露出一点点。长老沿着那条路寻找碎布时,看见那些衣边,就当场抓住往外拉,发现竟是这么大尺寸的天衣,心想:“这真是最上等的粪扫衣!”便拿着离开了。到了为他缝制袈裟的那天,世尊由五百位比丘围绕,来到精舍坐下;八十位大长老也在那里坐下。为了缝制袈裟,大迦叶长老坐在下方,舍利弗长老坐在中间,阿难长老坐在上方;比丘僧众搓线,世尊穿针引线,大目犍连长老则哪里需要什么,就把那样东西送过去,来回忙碌。

天女也走进村里,劝人布施:“各位贤者,世尊正在为我们阿那律长老缝袈裟,有八十位大弟子围绕,和五百位比丘一起坐在精舍里。你们带上粥等食物去精舍吧。”大目犍连长老在非食时带来了大阎浮果,五百位比丘已经吃饱,吃不下了。帝释天在缝袈裟的地方平整地面,地面变得像涂了紫胶一样。比丘们吃剩的粥、硬食、软食堆成了一大堆。比丘们抱怨说:“这么多比丘,怎么弄来这么多粥饭?难道不该估量一下分量,带适量来吗?那些亲戚和护持者真该说说他们,看来阿那律长老是想让人知道他亲戚和护持者多吧。”于是世尊问他们:“比丘们,你们在说什么?”他们回答:“世尊,是在说这件事。”世尊又问:“比丘们,你们以为这些是阿那律叫人拿来的吗?”“是的,世尊。”“比丘们,我的弟子阿那律不会说那样的话。漏尽者不会谈论与资具相关的事。这些饮食是天神的威力所变现的。”世尊这样把前后因缘连接起来,宣说教法时,诵出了这首偈颂:

第93偈颂

他的诸漏已经彻底灭尽,也不依赖食物;

他的行境是空解脱和无相解脱;

就像虚空中飞鸟的足迹,他的足迹难以测知。

在这里,“彼诸漏已尽”是指:他的四种漏已经彻底断尽。“于食不依着”是指:对食物不依着于贪爱和邪见。“其行迹难寻”是指:就像无法知道在空中飞行的鸟“在这里用脚踩过而飞走,在这里用胸撞过而飞走,在这里用头,在这里用翅膀”,同样地,也无法用“他去了地狱道”“他去了畜生道”等方式来指出这样一位比丘的行迹。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

阿那律长老的故事,第四。

第五个故事:大迦旃延长老的事迹

导师住在东园时,针对大迦旃延长老说了这段法教,开头就是“他的诸根……”。

有一次,世尊在大自恣日那天,坐在鹿母讲堂的底层,被大弟子们围绕着。那时,大迦旃延长老住在阿槃提国。这位尊者即使从远处也会赶来听法。所以大长老们坐下时,特意为大迦旃延长老留了座位才坐下。帝释天王带着两个天界的天众一起来,用天香、天花等供养世尊后站在一旁。他没看到大迦旃延长老,心想:“我的尊者怎么不见了呢?他要是能来就好了。”就在那一刻,长老也赶到了,在自己的座位上坐下,显现出身形。帝释天看见长老,紧紧握住他的脚踝,说:“太好了,我的尊者,您来了!我一直盼着您来。”说完用双手抚摸长老的双足,用香、花等供养礼拜,然后退到一旁站着。比丘们不满地议论:“帝释天是看人下菜碟啊!对其他大弟子都没这样恭敬,一看见大迦旃延,就赶紧握住他的脚踝,说‘太好了,我的尊者,您来了!我一直盼着您来’,还用双手抚摸他的双足,供养礼拜后才退到一旁站着。”导师听到他们这番话,说:“比丘们,像我的儿子大迦旃延那样在诸根上守护好门户的比丘,正是诸天和人们所喜爱的。”然后接上因缘,开示佛法,说了这首偈颂——

第94偈颂

他的诸根已经进入寂静的状态,

就像被御马师驯得服服帖帖的马。

已断除慢、没有烦恼漏的人,

连天神也羡慕这样的圣者。

这句话的意思是:就像被善巧的驯马师调伏好的马一样,那位比丘的六根已经达到寂静、调伏、不向外攀缘的状态。他因为断除了九种慢而安住,所以说是“已断慢者”;因为四种漏不存在,所以说是“无漏者”。“如此者”是指安住于这种状态、具有这种品质的人。这样的人,连天神都羡慕,人们也一直盼望见到他、盼望他到来。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大迦旃延长老的故事,第五。

6. 舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对舍利弗长老讲说了这部法教,这就是“如同大地般”这个说法的由来。

有一次,具寿舍利弗在雨安居结束后,想出去游方,就向世尊辞别、顶礼,然后带着自己的随从一起出发了。还有很多比丘也跟着这位长老走。长老对那些以名字和族姓为人所知的比丘,就叫他们的名字和族姓,让他们回去。有一个名字和族姓都不为人所知的比丘,心里想:“真希望长老也能叫我的名字和族姓,让我回去。”可是在大比丘僧团当中,长老没有注意到他。他就想:“长老不像对待别的比丘那样对待我。”于是对长老怀恨在心。这时长老的僧伽梨衣角碰到了那个比丘的身体,他因此更加怀恨。他估摸着“现在长老应该已经走出寺院的范围了”,就来到导师面前说:“尊者,具寿舍利弗仗着是您的上首弟子,像要震破我耳朵一样打了我,连道歉都没有,就出去游方了。”导师便叫人把长老唤来。

那时,大目犍连长老和阿难陀长老心想:“我们的导师不知道这位比丘没有被我们的大兄长击打,而是想让大兄长发出狮子吼。我们去把大众召集起来吧。”于是他们手里拿着钥匙,打开各精舍的门,把大批比丘召集起来,喊道:“尊者们,请过来!尊者们,请过来!现在舍利弗尊者要在世尊面前发出狮子吼。”长老也来了,礼敬世尊后坐到一边。这时世尊问他那件事。长老没有说“这位比丘没有被我打”,而是讲起自己的功德:“尊者,如果一个人身上没有现起身至念,他就可能在这里冒犯某位同梵行者,不求得原谅就离开去游方。”接着他用“尊者,就像人们把干净的东西丢在地上,也把不干净的东西丢在地上……”等说法,说明自己的心像大地一样平等,像水、火、风一样平等,像拭尘布一样平等,像旃陀罗童子一样平等,像公牛一样平等,像断角公牛一样平等;又说明自己对自己的身体,像对死蛇等一样厌离,像保管油膏罐一样小心护持。长老用这九种譬喻讲述自己的功德时,大地以水界为边,在九个地方震动。讲到拭尘布、旃陀罗童子、油膏罐这些譬喻时,凡夫比丘们忍不住流泪,诸漏已尽的圣者们则生起了法的悚惧。

正当长老讲述自己的功德时,那个诽谤他的比丘全身发起灼热,立刻扑倒在世尊脚下,说明自己诽谤的过失,忏悔罪过。导师叫来长老,说:“舍利弗,原谅这个愚人吧,免得他的头裂成七分。”长老蹲跪下来,合掌说:“尊者,我原谅那位具寿;如果我有什么过失,也请那位具寿原谅我。”比丘们议论说:“朋友们,你们看长老这无与伦比的功德!对这样一个用妄语诽谤他的比丘,长老竟然连一丁点愤怒或怨恨都没有生起,反而自己蹲跪下来,合掌请求原谅。”导师听到这番话,问:“比丘们,你们在说什么?”他们回答:“尊者,是这样一件事。”导师说:“比丘们,像舍利弗这样的人,是不可能生起愤怒或怨恨的。比丘们,舍利弗的心就像大地,像门槛,像澄净的水池。”接着把话题连接起来,开示法义,说了这首偈颂——

第95偈颂

像大地一样,不抗拒。

像门柱一样稳固,这样的人是善行者。

就像没有淤泥的湖泊,

对这样的如如不动者来说,轮回已不存在。

这段话的意思是:比丘们,就像人们会把香、花环等干净的东西放在大地上,也会把粪便、尿等不干净的东西放在大地上;又像立在城门口的门柱,孩子们等会在它上面撒尿、拉屎,而另一些人则用香、花环等来恭敬供养它。面对这些,大地和门柱既不会生出贪爱,也不会生出嗔恨。同样地,这位漏已尽的比丘,因为不被八种世间法所动摇,所以被称为“如是者”;因为戒行善妙清净,所以被称为“善修梵行者”。当有人以四种资具恭敬他,心想“这些人恭敬我”,或有人不恭敬他,心想“这些人不恭敬我”时,他对恭敬和不恭敬的人,既不会贪爱,也不会嗔恨,而是像大地一样,也像门柱一样。又像一处没有污泥、水质清澈的池塘,同样地,他因为烦恼已除,远离了贪欲等污泥,变得极为清净。对于这样的“如是者”来说,由于不再于善趣和恶趣中流转受生,所以说不复有轮回。

开示结束时,九千位比丘同时证得了阿罗汉果,并具足无碍解智。

舍利弗长老的故事,第六。

第7篇·憍赏弥住者帝沙长老的沙弥的故事

导师住在祇园时,就帝沙长老的沙弥,讲了“他的心是寂静的”这一番法教。

有一位憍赏弥城的良家子,在导师的教法中出家,受具足戒后,被称为“憍赏弥住者帝沙长老”。他在憍赏弥度过雨安居后,一位护持他的近事男把三衣和酥、蜜、糖块拿来,放在他脚边。长老问他:“近事男,这是什么?”近事男说:“尊者,不是您在我这里过了雨安居吗?在我们寺院里,过完雨安居的人都能得到这份供养,请您收下吧,尊者。”长老说:“近事男,算了,我不需要这些。”近事男问:“尊者,为什么?”长老说:“贤友,我身边连一个帮忙做净事的沙弥都没有。”近事男说:“尊者,如果没有做净事的人,那就让我的儿子在您身边做沙弥吧。”长老默许了。近事男把自己七岁的儿子带到长老那里,说:“请让他出家。”长老把孩子的头发弄湿,教他“皮五处”的业处,然后为他剃度。就在剃刀落下的那一刻,他当下就与四无碍解一起证得了阿拉汉果。

长老为他剃度后,在那里住了半个月,心想“我要去见导师”,就让沙弥带上行李出发,途中走进一座精舍。沙弥取来亲教师的住处并收拾整理。就在他整理的时候,天色已晚,因此他没能整理自己的住处。到了该去侍奉的时候,他来到亲教师跟前坐下。长老问他:“沙弥,你自己的住处整理好了吗?”沙弥回答:“尊者,我没找到机会整理。”长老说:“既然这样,你就住我那里吧,你住在客僧住的外面会受苦。”说完就带着他一起进了住处。可是这位长老还是凡夫,刚一躺下就睡着了。沙弥心想:“今天是我和亲教师同住一处的第三天,我要是躺下睡着,长老就会犯共宿罪。我还是坐着熬过这一夜吧。”于是他在亲教师的床边盘腿坐下,整夜端坐度过。天快亮时,长老起身,心想“该让沙弥出去了”,就拿起放在床边的扇子,用扇叶尖碰了碰沙弥的草席,同时把扇子往上举,说:“沙弥,出去。”结果扇柄撞到了沙弥的眼睛,眼睛当场就破了。沙弥只说了句“怎么了,尊者?”就站了起来。听到“出去”时,他没有说“尊者,我的眼睛破了”,只用一只手遮住眼睛,走了出去。到了做杂务的时候,他也没有说“我的眼睛破了”而默不作声地坐着,而是一只手捂住眼睛,另一只手拿起扫帚和簸箕,把厕所和洗脸的地方都打扫干净,又备好洗脸水,然后打扫了精舍周围。他给亲教师递齿木时,也是用一只手递过去的。

这时,他的亲教师对他说:“这个沙弥真没受过教导,向阿阇梨和亲教师递齿木时,不能用一只手递。”沙弥说:“尊者,我知道这样不合规矩,可我实在腾不出另一只手。”亲教师问:“沙弥,怎么回事?”于是沙弥便从头到尾把事情的经过说了出来。长老一听,心中大为震动,说道:“哎呀,我竟做了这么严重的事!”随即合掌,跪在七岁孩童的脚前,说:“善士,请原谅我,我不知道这件事,请你做我的依靠。”沙弥对他说:“尊者,我不是为了这个才说的。我是为了护念您的心,才这样说的。这件事既不是您的过错,也不是我的过错,这是轮回本身的过错,请您不要忧虑。我正是因为怕您后悔,才没有告诉您。”长老虽然得到沙弥这样的安慰,心里却仍不得安宁,生起强烈的警醒,拿起沙弥的行李,便往世尊那里去了。世尊也正坐着,等着他来。他到了之后,顶礼世尊,与世尊互相问候。世尊问他:“比丘,你还安好吗?有没有什么特别的不适?”他回答说:“世尊,我安好,没有什么特别的不适。只是,除了这位年轻的沙弥,我从未见过有谁具备这样殊胜的功德。”世尊问:“比丘,他做了什么?”于是他把整件事从头到尾向世尊禀告,说:“世尊,我向他请求原谅时,他这样对我说:‘这件事既不是您的过错,也不是我的过错,这是轮回本身的过错,请您不要忧虑。’他就这样安慰我,对我既没有生气,也没有怀恨。世尊,我从未见过这样具足功德的人。”于是世尊说:“比丘,漏尽者不会对任何人生气,也不会怀恨,他们诸根寂静,内心寂静。”接着,世尊把前后因缘连接起来,说法时说了这首偈颂——

第96偈颂

他的心是寂静的,言语和业行也是寂静的;

以正智而解脱、已寂静的如者。

在这段里,“他的心是寂静的”,是说那位漏尽沙弥因为没有贪欲等烦恼,所以他的心确实寂静、安详、清凉。同样,因为没有妄语等,他的语也寂静;因为没有杀生等,他的身业也寂静。“以正智得解脱”,是指以这样的道理、这样的原因如实了知之后,通过五种解脱而解脱。“已寂静”,是指内在的贪等烦恼已经止息,所以是寂静的。“如者”,是指具有这样功德圆满状态的人。

说法结束时,住在憍赏弥的帝沙长老和四无碍解一起证得了阿罗汉果。其余大众也因为这场说法得到了真实的利益。

憍赏弥住者帝沙长老沙弥的事迹 第七。

8. 舍利弗长老的事迹

“不信者”这个说法,是导师住在祇园精舍时,因为舍利弗长老而讲的。

有一次,大约三十位林居比丘来到导师跟前,顶礼后坐下。导师看出他们和四无碍解一起证得阿罗汉的宿因,便把舍利弗长老叫来,问道:“舍利弗,你相信吗——信根若被修习、多修习,就能以不死为归宿、以不死为终极?”就这样,导师以五根为题发问。长老回答说:“尊者,我在这里并不是靠对世尊的信仰才接受——信根……以不死为终极。尊者,凡是那些还没知道、没看见、没了解、没证得、没以智慧触证的人,他们才会在这件事上靠别人的信仰去接受。信根……以不死为终极。”他就这样回答了那个问题。比丘们听了以后议论起来:“舍利弗长老还没放下邪执,到现在还是不信正等正觉者!”导师听到这话后说:“比丘们,你们在说什么?我问的是:‘舍利弗,你相信有不修习五根、不增长止观却能证得道果的人吗?’他回答说:‘尊者,我不相信有这样的人。’他并不是不信布施和业果,也不是不信佛陀等的功德。他只是对于自己已经亲证的那些禅那、观、道、果之法,不靠别人的信仰去接受。所以他没有过错。”导师这样说完,把前后文义衔接起来,开始说法,诵出这首偈颂——

第97偈颂

不信、忘恩负义,还切断联系的人,

转生的机会已经毁掉,渴爱已经吐尽,他才真正是至高无上的人。

它的含义是:所谓“不信者”,就是不相信别人所说的自己已证悟的功德。“知无为者”,就是了知无为的涅槃,也就是已作证涅槃的意思。“断连接者”,就是已断除轮回的连接、生死的连接而安住。“机会已坏者”,就是因为善业和不善业的种子已经灭尽,转生的机会已被摧毁。“吐尽希望者”,就是因为四道应当完成的事已经完成,一切希望都由这圣道吐尽了。这样的人,就是“无上士”——因为通达了出世间法,在众人中达到了最上。

偈颂结束时,那三十位林居比丘和四无碍解智一起证得了阿罗汉果。对剩下的大众来说,这也是一次有利益的法开示。

舍利弗长老的故事,第八。

金合欢林离婆多长老的故事

“或在村庄”这句法义的开示,是导师住在祇园精舍时,以迦提罗林离婆多长老为因缘而说的。

具寿舍利弗舍弃了八亿七千万的财产出家后,又度化了三个妹妹——遮罗、优波遮罗、尸须波遮罗,以及两个弟弟——准陀和优波先那。离婆多王子一个人留在家中。于是他的母亲心想:“我的儿子优波提舍舍弃这么多财产出家,还让三个妹妹和两个弟弟都出了家,只剩离婆多一个。如果他也要出家,我们这么多财产就没了,家族血脉也会断掉。不如趁他还小,就用家室把他绑住。”舍利弗长老也事先嘱咐比丘们:“诸位贤友,如果离婆多想来出家,他一到就立刻给他剃度。我的父母持有邪见,何必征求他们的同意?我就是他的父母。”他的母亲想趁离婆多王子才七岁就用家室把他绑住,便在同族人家中定下一门亲事,选好日子,把王子打扮装饰好,带着大批随从,前往女方亲族家。双方亲族聚齐,举行吉祥仪式,把两人的手放进水盆里,念诵祝福语。亲族们希望女孩长寿,说道:“你看看你祖母现在的样子,要像祖母一样长寿啊,孩子。”离婆多王子心想:“这位祖母现在的样子是什么呢?”便问:“哪位是她的祖母?”亲族们告诉他:“孩子,你没看见吗?这位已经一百二十岁,牙齿残缺,头发花白,皮肤皱起,身上布满斑点,弯腰驼背像屋椽一样——这就是她的祖母。”他又问:“那她也会变成这样吗?”亲族们说:“孩子,如果她活得够久,也会变成这样。”他心想:“原来身体会被衰老折磨成这个样子。我的哥哥优波提舍一定早就看透了这一点。我今天就该逃走,去出家。”于是亲族们让他和那个女孩同乘一辆车,带着他出发了。

他走了一小段路,借口说要解手,说:“先把车停一下,我下车去去就回来。”就从车上下来,在一处树丛里磨蹭了一会儿,然后回到车上继续前行。他又走了一小段路,又用同样的借口下车、上车,又照样做了一次。这时他的亲戚们察觉到:“他肯定是在频繁解手。”就放松了看守。他又走了一小段路,又用同样的借口下车,说:“你们赶着车先走,我们随后慢慢跟上来。”说完就下了车,朝树丛那边走去。亲戚们以为“他随后会跟上来”,就赶着车继续走了。他从那里逃走后,来到一个地方,那里住着大约三十位比丘,他走到他们跟前,顶礼后说:“尊者,请让我出家。”比丘们说:“贤友,你全身佩戴着各种饰物,我们不知道你是王子还是大臣之子,怎么给你出家呢?”“尊者们,你们不认识我吗?”“不认识,贤友。”“我是伍巴提沙的弟弟。”“谁是伍巴提沙?”“尊者们,那些尊者称呼我兄长为‘舍利弗’,所以我说‘伍巴提沙’他们就不明白了。”“那么,你是舍利弗长老的弟弟吗?”“是的,尊者们。”比丘们说:“既然如此,来吧,你的兄长已经允许了。”于是比丘们让他脱下饰物,放在一边,为他剃度出家,然后送信给长老。长老听说后,禀告世尊:“尊者,据说林居比丘们来信说离瓦塔已经出家了,我想去看看他再回来。”导师说:“舍利弗,先等等。”没有允许他去。过了几天,长老又向导师请求。导师说:“舍利弗,先等等,我也一起去。”仍然没有允许他去。

那位沙弥心想:“我要是住在这里,亲戚们一定会追来把我叫回去。”于是他在那些比丘跟前学了直到证得阿拉汉果的业处,然后拿着钵和袈裟,四处游方,来到三十由旬外的一个佉陀罗林,就在那年雨安居期间,三个月内就证得了与无碍解一起的阿拉汉果。长老(舍利弗)自恣之后,又向导师请求再去那里。导师说:“舍利弗,我也要去。”就带着五百位比丘出发了。走了一小段路,阿难长老站在岔路口对导师说:“尊者,去离瓦塔那边有两条路:这条绕行的路有六十由旬,有人住;这条直路三十由旬,被非人占着。我们走哪条?”导师问:“阿难,希瓦利跟我们一起来了吗?”“来了,尊者。”“如果希瓦利来了,就走直路。”据说,导师并没有说“我会给你们弄粥饭,走直路吧”,而是知道这正是让那些众生获得布施果报的时机,才说:“如果希瓦利来了,就走直路。”当导师走上那条路时,天人们想:“我们要供养我们的圣者希瓦利长老。”于是每隔一由旬就建一座住处,不让他们一天走超过一由旬,清早起来就拿着天粥等东西,到处找:“我们的圣者希瓦利长老坐在哪里?”长老把自己得到的东西都转供给以佛陀为首的比丘僧团。就这样,导师带着随行大众,一路享受着希瓦利长老的福德,走完了三十由旬的荒野。离瓦塔长老听说导师来了,就为世尊建了一座香室,还建了五百座尖顶阁、五百条经行处、五百处夜间和白天停留的地方。导师在他那里住了大约一个月。住在那里的期间,也还是在享受希瓦利长老的福德。

当时,有两位年长比丘,在导师进入佉陀罗林的时候这样想:“这位比丘做了那么多新建工程,他怎么可能修得了沙门法呢?导师不过是看他是舍利弗的弟弟,为了照顾情面,才来到这种忙着搞建筑的比丘这里。”那天清晨,导师观察世间,看到了这两位比丘,也知道了他们心里的想法。因此,在那里住了大约一个月后,在离开的那天,导师以神通决意,让他们忘掉自己的油筒、水壶和鞋子,等走出寺院范围之后才收回神通。于是这两位比丘一个说“我忘了东西”,另一个说“我也忘了”,两人一起折返回去,却没认出那个地方,在佉陀罗树的荆棘丛里被刺得到处是伤,四处乱走,后来看见自己的行李挂在一棵佉陀罗树上,才取下来离开。导师也带着比丘僧团,回程又用了一个月左右,一路享受着希瓦利长老的福德,回到了东园。

那时,那些长老比丘清早洗完脸,心想:“我们去那位常供客食的毗舍佉家喝粥吧。”于是前往,喝了粥,吃了嚼食,然后坐下。毗舍佉问他们:“尊者,你们也和世尊一起去过离婆多长老的住处吗?”他们回答:“是的,近事女。”她又问:“尊者,长老的住处宜人吗?”他们却说:“哪里宜人?那里是长满白荆棘的佉陀罗树林,就像鬼类的住处一样,近事女。”后来,又有两位年少比丘来了。毗舍佉也给他们粥和嚼食,同样问了一遍。他们说:“近事女,没法形容!长老的住处就像善法堂天宫一样,像是神通变化出来的。”毗舍佉心想:“先来的比丘说得不一样,这些比丘又说得不一样。想必先来的比丘是忘了东西,在神通收回后折返回去时看到的;这些比丘则是在神通变化示现时去的。”她凭自己的智慧明白了这件事,便决定:“等世尊来了我再问。”过了一会儿,世尊在比丘僧团围绕下来到毗舍佉家,在敷好的座位上坐下。她恭敬地供养了以佛陀为首的比丘僧团,饭食结束后,顶礼世尊,问道:“世尊,和您一起去的比丘中,有些说离婆多长老的住处是‘佉陀罗荆棘林’,有些说‘宜人’,这到底是怎么回事?”世尊听了之后说:“近事女,不管是村庄还是山林,只要阿罗汉们住在那里,那里就是宜人的。”接着连接上下文,说法时诵出这首偈颂:

第98偈颂

无论是在村子里,还是在林中;无论是在低洼处,还是在高地上;

阿罗汉们住在哪里,那里就是一片让人欢喜的土地。

在这里,虽然阿罗汉们在村落附近得不到身远离,但他们确实能得到心远离。因为即使是天界那样殊妙的所缘,也无法动摇他们的心。因此,不管是村落,还是山林等任何地方,只要阿罗汉们住在那里,那片地方就是宜人的土地——意思是,那个地方本身就是令人愉悦的。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

后来,比丘们又提起了这个话题:“贤友,具寿希瓦利长老到底是什么原因,在母亲肚子里待了七年七个月零七天?又是什么原因让他堕入地狱?又是什么残余的业报,让他最终获得了利养第一、声誉第一的地位?”世尊听到他们这样议论,就问:“比丘们,你们在说什么?”他们回答:“世尊,我们在说这件事。”于是世尊就讲述那位具寿的过去业,说道:

比丘们,距今九十一劫前,毗婆尸佛出现在世间。有一次,世尊在各地游化之后,回到了父王的都城。国王为以佛陀为首的比丘僧团准备了迎客供养,并派人给市民们传话:“你们来,在我的布施里做帮手吧。”市民们照办了,然后心想:“我们要供养得比国王更多。”于是他们邀请世尊,第二天备好布施,也派人告知了国王。国王来了,看到他们的布施后,心想:“我要供养得比这更多。”便又为第二天邀请了世尊。就这样,国王胜不过市民,市民也胜不过国王。到了第六次,市民们心想:“明天我们要准备一场布施,让人没法说‘这场布施里少了某某东西’。”第二天备好布施后,他们四处查看:“这里还缺什么?”结果发现唯独没有生蜜。不过炼过的蜂蜜倒有很多。为了找生蜜,他们让人带上四千枚钱币,分派到四座城门去找。那时,有个乡下人正要去见村长,在路上看到一个蜜巢,就赶走苍蝇,砍下树枝,连着那根树枝一起拿着蜜巢进了城,心想:“这个送给村长。”那个去找蜜的人看见他,就问道:“喂,这蜜卖吗?”他回答说:“不卖,先生。”那人说:“来吧,拿这枚钱币,给我吧。”他心想:“这个蜜巢连四分之一钱都不值,这人却给一枚钱币。想必是个有很多钱的人,我应该抬抬价。”于是他说:“我不给。”那人说:“那么你就拿两枚钱币吧。”他说:“两枚我也不给。”就这样一直抬价,直到那人拿出一千枚钱币说:“那么你就拿这一千吧。”

这时,那个人对他说:“你是疯了吗?还是找不到存放迦哈巴那钱的地方?这蜜连四分之一迦哈巴那都不值,你却说出‘拿一千钱来换’,这是什么意思?”买蜜的人说:“贤者,我知道。我用这蜜有我的用途,所以才这样说。”“是什么用途,先生?”买蜜的人回答:“我们为以毗婆尸佛为首的六万八千沙门眷属准备了盛大布施,其中唯独缺少生蜜,因此我才这样买下。”那人听后便说:“既然如此,我不要你的钱。如果能让我在这次布施中也分得一份功德,我就把它给你。”买蜜的人回去后,向市民们禀告了这件事。市民们知道这人的信心很强,便答应说:“善哉,让他也分享功德吧。”随后,市民们恭请以佛陀为首的比丘僧团入座,供养了粥和嚼食等,接着让人取来一个巨大的金钵,将蜜巢榨取到钵中。那个本来打算作为礼物而拿来一桶酪的人,这时也把他的酪倒进钵里,与蜜拌和,从以佛陀为首的比丘僧团开始顺次供养。当比丘们都已足量取用时,这蜜酪不仅让所有人都分到了,甚至还剩下很多。不应这样想:“这么一点点蜜,怎么能让这么多人都分到呢?”那其实完全是佛陀的威神力所致。佛的境界不应思量。因为经中说过四种“不可思议”,若思量它们,就会陷入疯狂。那人做了这样的善业后,在寿命终结时投生到天界,如此轮回了一段时间后,某一世从天界命终,投生于波罗奈的王族,在父王去世后继承了王位。他心想:“我要征服一座城市。”于是前往围困该城,并给市民送去口信:“要么献出王位,要么开战。”市民们回答说:“我们既不献出王位,也不开战。”他们从小门出城,取来木柴、水等物资,处理一切事务。

另一位国王则守住四座大城门,把城围困了七年七个月。这时他母亲问:“我儿子在做什么?”有人把情况告诉她:“王后,是这样这样的。”她听后说:“我儿子真傻。你们去告诉他:‘把四座小门也堵上,把城彻底围死。’”他听了母亲的话,就照做了。城里的人没法出去,到了第七天,他们杀了自己的国王,把王位交给了他。他做了这件事后,命终时投生到无间地狱,在那里受苦,直到大地增高了一由旬那么久。从那里死后,因为他堵住了四座小门,又投生到同一位母亲的肚子里,在胎中住了七年七个月,又在产道口横着卡了七天。就是这样,比丘们,尸婆利那时围城夺位的业,让他在那么长的时间里在地狱中受苦;又因为堵住四座小门的业,从那里死后,投生到同一位母亲的胎中,在那里住了那么久。而因为他供养了新鲜的蜂蜜,才成为利养和名声都达到顶峰的人。

有一天,比丘们聚在一起议论说:“这位沙弥真是得到了大利益啊,真是有大功德啊!他一个人就为五百位比丘建了五百座尖顶小屋等住处。”导师来了以后,问他们:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么呢?”他们回答说:“我们在谈这件事。”导师便说:“比丘们,我那个儿子既没有功德,也没有罪过,他已经把这两者都舍弃了。”然后,导师诵出了婆罗门品中的这首偈颂:

在这世上,谁若已经超越了福德和罪过两者,不再执著于它们;

没有忧愁、没有尘垢、清净无染,我称他为婆罗门。

第九事:迦地利林离婆多长老的故事。

第十个故事:某个女人的故事

“悦意”这个法教,是导师住在祇园精舍时,因为一位妇女而说的。

据说,有一位常行乞食的比丘,在世尊面前领受了业处后,进入一座破败的园林,修习沙门法。城里有一位以美貌闻名的女子,和一个男人约定说:“我要去某个地方,你到那里来找我。”然后就走了。那个男人却没有来。她望着那人该来的路,没看到他,心里烦躁起来,便四处走来走去。她走进那座园林,看见长老结跏趺坐,四下张望,没看到别人,心想:“这也是个男人,我要把他的心迷住。”于是她站到他面前,一次又一次地把下裙解开又穿上,把头发放下来又扎起来,拍着手大笑。长老生起了悚惧感,遍满全身。他心想:“这到底是怎么回事?”世尊也在观察:“那位在我面前领受了业处,说‘我要去修习沙门法’而离开的比丘,现在情形如何呢?”世尊观察时看到了那个女子,知道她不规矩的行为,也知道长老生起了悚惧感。世尊就坐在香室里,对他说道:“比丘,对追求欲乐的人来说不是可意之处的地方,对离欲者来说却是可意之处。”这样说完之后,世尊放出光明,为他开示佛法,说出了这首偈颂:

第99偈颂

森林是那么可爱宜人,人们却不在那里享受快乐;

离贪的人会在那里感到欢喜,他们不是追求欲乐的人。

在这其中,所谓“森林”,是指那些开满繁花的茂密树丛所庄严、又有清澈泉水的美好森林,它们确实令人欢喜。所谓“在那些地方”,是说在那些森林里、在盛开的莲花林中,寻求欲乐的人就像村子里的苍蝇一样,不会感到欢喜。所谓“离欲者”,则是指已离贪、诸漏已尽的漏尽者,他们就像蜜蜂和采蜜的蜂一样,会在那样如莲花林般的森林中感到欢喜。这是什么原因呢?因为他们不是寻求欲乐的人;也就是说,他们并不是追逐感官享乐的人。

开示结束时,那位长老就坐在原来的座位上,和四无碍解智一起证得了阿罗汉果,然后从空中飞来,作了赞叹,顶礼如来的双足,随后离去。

某位妇女的故事,第十。

《阿罗汉品》的注释讲解已经结束。

第七品。