6. 智者品义注

导师住在祇园精舍时，针对罗陀长老宣说了这次以“Nidhīnaṃva pavattāraṃ”开头的法教。巴利

据说他在家时，是舍卫城里的一个穷婆罗门。他想：我要靠比丘们过日子。于是去了精舍，帮忙除草、打扫庭院、供应洗脸水等，就住在精舍里。比丘们虽然照顾他，却不肯让他出家。他因为得不到出家，变得消瘦。有一天，世尊在破晓时观察世间，看到这个婆罗门，心里想：这是怎么回事？知道他将成为阿罗汉后，傍晚时分，世尊像在精舍散步一样走到婆罗门跟前，说：婆罗门，你在做什么？他说：尊者，我在为比丘们做各种服务。你从他们那里得到照顾了吗？是的，尊者，我只能得到一点食物，但他们不让我出家。世尊以此事为因缘，召集比丘僧团，问了这件事后，问道：诸比丘，有谁记得这个婆罗门曾做过什么恩惠吗？舍利弗长老说：尊者，我记得。我在王舍城乞食时，他曾把自己拿来的满满一勺饭布施给我，我记得他的这个恩惠。世尊说：舍利弗，像这样有恩于你的人，难道不该救他脱离痛苦吗？长老说：善哉，尊者，我让他出家。于是就让那个婆罗门出了家。在斋堂里，他只能分到座位最边上的位置，粥饭等也常不够。长老带他离开，四处行脚，又常常教导他：这个你该做，这个你不该做。他很好教，能接受劝告。因此，他按照教导去做，不久就证得了阿罗汉果。巴利

长老带着他，来到导师跟前，顶礼之后坐下。导师跟他寒暄过后，问道：“舍利弗，你的弟子好教吗？”他回答：“是的，尊者，他非常好教，不管指出他什么过失，他从来没有发过脾气。”导师又问：“舍利弗，要是能得到这样的共住弟子，你会收多少呢？”他回答：“尊者，就算很多，我也一样会收。”后来有一天，法堂里有人提起这样的话题：“听说舍利弗长老真是个知恩报恩的人，只因为记得一匙饭的恩情，就让那个穷困的婆罗门出了家。而长老自己也是能接受教导的，所以他也得到了能接受教导的弟子。”导师听到他们的议论后，说：“诸比丘，不只是现在，过去世舍利弗也同样是知恩报恩的人。”为了说明这个道理，他诵出以下偈颂：巴利

世尊在《双品》里详细讲了《不著心本生》这个故事。据说当时木匠们因为那头象能治好自己的脚，感念它的恩德，就把一头纯白的小象送给了它；而那头独来独往的象，正是舍利弗长老。世尊就这样以舍利弗长老为缘讲完本生后，又针对罗陀长老说：“诸比丘，比丘应当像罗陀那样容易受教，即使别人指出他的过失来教导他，也不该生气，而应当把教导自己的人看作是指示宝藏的人。”说完，世尊把前后义理衔接起来，开示法义，说了下面这首偈颂——巴利

第76偈颂巴利

这里说的“宝藏”，是指在各个地方埋藏、装满金银等物的宝罐。“告知者”，是指有人出于对生活困苦、处境悲惨者的悲悯，说“来，我告诉你一个安稳活命的方法”，然后带他到藏宝的地方，伸手指示说“拿去这些，安稳过日子吧”，就像这样告诉他的人。“见过失者”有两种：一种是专挑别人过错的，心想“我要用这个不当之处或失误，在大众中制裁他”；另一种是为了让对方知道不知道的事、帮助他保持已知道的事，希望他在戒等素质上增长，通过观察他的种种过失而具有救护他的本性，这才是这里所指的。譬如贫苦之人，即使被人恐吓、殴打，只要有人指示宝藏说“拿这个吧”，他也不会生气，反而欢喜；同样，见到这样的人的不当之处或失误而告知时，也不应生气，只应欢喜，并应请求说：“尊者，您做了大事，请您像住在我的亲教师、轨范师位子上教导我那样，再对我说。” “呵责说者”：有些人见到共住弟子等的不当之处或失误，心想“这人以漱口水等恭敬侍奉我，如果我说他，他就不侍奉我了，这样我就会受损”，因为不堪面对此事，便不成为呵责说者。他在此教法中倾倒垃圾。若有人见到那样的过失，随其过失而呵责、驱遣、作罚，将他从精舍赶出并教导他，这才名为呵责说者，正如正等正觉者。这确实说过：“阿难，我将一再呵责而说，阿难，我将一再斥责而说，凡是精华，它将留存。” “智者”：具足法所生慧者。“这样的”：应亲近、侍奉这样的智者。亲近这样的教师，对弟子来说只有更好，不会更坏，只会增长，不会退失。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“应当教导、应当教诫”这个开示，是导师住在祇园精舍时，因为阿说示与富那婆薮两位比丘而说的。不过，这个开示本身是在枳咤山发生的事情引起的。巴利

据说，那两位比丘虽然是两位上首弟子的同住弟子，却成了无惭无愧的恶比丘。他们带着各自的五百名邪恶随从比丘住在枳吒山，做种种不如法的行为，比如“自己种花圃，也叫别人种花圃”等等，败坏施主家，靠这样得来的供养过活，使那个住处成了端正比丘无法安住的地方。世尊听说这件事后，为了对他们施行驱出羯磨，便把两位上首弟子连同他们的随从一起叫来，说：“去吧，舍利弗，对那些不听你们话的人，就对他们做驱出羯磨；对那些听话的人，就教导他们、教诫他们。因为教导和教诫，愚者不喜欢、不中意，智者却喜欢、中意。”世尊这样把因缘连接起来，开示法义，说了这首偈——巴利

7777.巴利

在这其中，教诫是指：事情已经发生了才去说，就叫教诫；事情还没发生，用“你将来也会有这种过失”之类的方式指出未来，就叫训诫。当面说，叫教诫；不当面，派人传话或送信去说，叫训诫。只说一次，叫教诫；反复地说，叫训诫。或者说，教诫本身也就是训诫——这样就是“应教诫、应训诫”。“阻止不善法”是指：要阻止不善法，让人安住在善法中，这就是它的意思。“他为善人所喜爱”是指：这样的人，会被佛陀等善士所喜爱。可是那些还没见法、还没超越他世、只盯着眼前利益、为了活命而出家的人，这些不善之人对那位教诫者、训诫者心里想：“你不是我们的亲教师，也不是我们的老师，凭什么教诫我们？”他们用这样的话像刀子一样刺过去，所以他在这些人当中不受喜爱。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。舍利弗和目犍连也去了那里，教诫并训导了那些比丘。他们当中，有些人接受了教诫后如法修行，有些人还俗了，还有些人受到了驱摈羯磨。巴利

导师住在祇园精舍时，因为阐那长老的事，宣说了“不应亲近恶友”这一法教。巴利

这位具寿心里想：“我当年是跟着咱们的太子一起出家修行的，那时候我眼里根本看不到别人。现在这些人却说‘我叫舍利弗’、‘我叫目犍连’，还自称‘我们是上首弟子’，到处走来走去。”于是他辱骂两位上首弟子。世尊从比丘们那里听说了这件事，就把阐那长老叫来教诫。他当时沉默不语，但回去以后又照样辱骂那两位长老。就这样骂了三次，每次世尊都把他叫来教诫，然后对他说：“阐那，两位上首弟子是你的善知识、是了不起的人，这样的善知识，你应当亲近、跟随。”接着，世尊为了开示法义，说出了这首偈颂——巴利

第78偈颂巴利

这段话的意思是：喜欢身恶行等不善业的人，就叫作恶友。教唆别人去干穿墙破壁之类的事，或者去从事二十一种邪命等不正当行为的人，就叫作下劣人。这两种人既是恶友也是下劣人，不应当亲近，不应当侍奉；反过来，那些善知识以及善士，则应当亲近，应当侍奉。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

阐那长老听了这番教诫之后，还是像之前那样辱骂、讥毁比丘们。比丘们又把这件事禀报给导师。导师说：“比丘们，我还在世的时候，你们没办法教导阐那；等我般涅槃之后，你们就能教导他了。”到了临般涅槃的时候，具寿阿难问：“尊者，我们该怎么对待阐那长老？”导师指示说：“阿难，应该对阐那比丘施加梵罚。”导师般涅槃后，阐那长老听到阿难长老转告的梵罚，痛苦忧愁，三次昏倒在地，醒来后哀求说：“尊者，请不要毁灭我。”他圆满履行正行，不久就和无碍解一起证得了阿罗汉果。巴利

导师住在祇园精舍时，以摩诃劫宾那长老为缘，宣说了“他安卧于法喜之乐”这段法语。巴利

这件事的来龙去脉是这样的：据说在过去，具寿摩诃劫宾那曾在莲华上佛的足下发愿，之后在轮回中流转，后来出生在离波罗奈城不远的一个织工村里，做了织工首领。那时，大约有一千位独觉佛在雪山住了八个月之后，雨季的四个月里住在各地。有一次，他们来到波罗奈城附近，为了置办坐卧处所需要的手工活，便派了八位独觉佛去国王那里，说：“请派人来做工，我们要建造住处。”当时正好是国王举行播种庆典的时候。国王听说“独觉佛来了”，就在那一刻出去，问了他们来的原因，然后说：“尊者，今天没有空，明天是我们的播种庆典，后天我再办。”说完，没有邀请独觉佛们，就进宫去了。独觉佛们心想：“我们到别处去吧。”便离开了。就在那时，那位织工首领的妻子因为有事要去波罗奈城，路上看见这些独觉佛，就上前顶礼，问道：“尊者，圣者们为什么在不是时候的时候来了？”于是从头问起了经过。独觉佛们就告诉了她。这位具足信心和智慧的女人听了这件事后，邀请说：“尊者，明天请接受我们的供养。”“姊妹，我们人很多。”“有多少位，尊者？”“大约一千位。”“尊者，这个村里住着一千名织工。每人供养一位，请你们接受供养，住处也由我来安排。”独觉佛们便答应了。巴利

她进村后高声宣布：我亲眼见到了大约一千位独觉佛，已经邀请了他们。请各位为圣者们准备好座位，备办粥、饭等饮食。村民们在村中心搭起大棚，铺设好座位，第二天请独觉佛们入座，用精美的硬食和软食供养。供斋结束后，她带着村里所有妇女一起顶礼独觉佛，请求道：尊者，请答应在这里住三个月，度过雨安居。得到独觉佛们应允后，她又到村里高声说：各位父老乡亲，请每家每户出一个人，带上斧头、凿子等工具，进树林砍伐木材，为圣者们建造住所。村民们听了她的话，便各自行动，一起建好了一千间配有夜宿处和日间居处的树叶屋。每个村民都对自己树叶屋里入雨安居的独觉佛恭敬承事，争着说：我会恭敬供养，我会恭敬供养。雨安居结束时，她鼓励大家说：请各位为自己树叶屋里圆满雨安居的独觉佛准备好做袈裟的布料。于是每位独觉佛都得到了价值百万金的衣料。独觉佛们雨安居结束后，作了随喜祝福，便离开了。巴利

住在村里的人做完这个福德业后，从这里命终，投生到三十三天，成了名叫“天子群”的天众。他们在那里享受天界的福报，后来在迦叶正自觉者出世的时候，投生在波罗奈城的家长家中。那位为首的织工成了一个大家长的儿子，他的妻子也正好成了那个大家长的女儿。那些女子长大后要嫁到别家去，结果都嫁进了各自对应的那户人家。有一天，寺院里传出要听法的消息。他们听说“导师要说法”，这些家长都想“我们去听法吧”，就带着妻子一起去了寺院。他们刚走进寺院中间，就下起了雨。那些有亲近俗家的比丘、亲戚或沙弥等关系的人，都进了各自的僧房。可他们没有这样的关系，哪里都进不去，只好站在寺院中间。这时那位大家长对他们说：“你们看看我们这副样子，身为善男子，因为这点事就该觉得羞愧。”有人问：“尊者，那我们该怎么办？”他说：“我们就是因为没有可以依靠的地方，才落到这么难堪的地步。大家把钱凑起来，建一座僧房吧。”大家说：“好的，尊者。”那位大家长出了一千钱，其余的人各出五百钱，妇女们各出二百五十钱。他们把这些钱凑起来，开始为导师建造一座大精舍，名叫“大僧房”，围绕着一千座尖顶阁。因为工程浩大，钱不够用，他们又在原先布施的钱之外，各自再添了一半。僧房建成后，他们举行寺院庆典，供养以佛陀为首的僧团七天，并为两万比丘准备了袈裟。巴利

那位大富豪的妻子却不愿跟其他人一样，她凭自己的智慧打定主意：“我要用更殊胜的方式来供养导师。”她拿来一块价值千金、颜色像阿诺迦花的布料，又带上一个装满阿诺迦花的花篮。在随喜的时候，她用阿诺迦花供养导师，把那块布料放在导师脚边，发愿说：“尊者，愿我无论投生到哪里，身体都像阿诺迦花一样美，我的名字也叫阿诺迦。”导师随喜道：“愿如此成就。”他们所有人都在有生之年行善，命终后投生天界。如今这位佛陀出世时，他们从天界命终，那位大富豪投生在鸡雀城的王族，长大后就是摩诃劫宾那国王；其余的人投生在大臣家里。大富豪的妻子投生在末罗国沙竭罗城的王族，她的身体果然呈现阿诺迦花的颜色，于是也给她取名叫阿诺迦。她长大后嫁入摩诃劫宾那国王的王宫，成为阿诺迦王后。其余的女子也投生在大臣家中，长大后嫁给了那些大臣的儿子。他们所有人都跟国王一样享受同等的荣华富贵。国王佩戴全套装饰、骑大象出游时，他们也同样如此；国王骑马或乘战车出游时，他们也同样如此。就这样，他们因共同所造福德的威力，共同享受荣华富贵。国王有五匹马，名叫巴罗、巴拉瓦哈那、普波、普波瓦哈那、苏帕塔。国王自己骑苏帕塔，其余四匹交给骑手们，用来传递消息。国王每天清晨喂饱他们，派他们出去：“你们去，在二三由旬的范围内巡游，若得知佛陀、法或僧团出现的消息，就带好消息回来给我。”他们从四座城门出去，巡游三由旬，没得到消息，就回来了。巴利

有一天，国王骑上一匹名叫苏帕塔的骏马，在一千位大臣的簇拥下前往御花园。路上，他看见五百名商人正进入城中，个个疲惫不堪，心想：“这些人长途跋涉，一定很累了。我肯定能从他们那里听到什么好消息。”于是把他们叫过来，问道：“你们从哪里来？”他们说：“大王，从这里往前二千由旬，有一座叫舍卫城的大城，我们从那里来。”国王又问：“你们那边有什么消息传出来吗？”他们说：“大王，别的没什么，不过有一位正自觉者出世了。”国王一听，顿时全身被五种喜悦充满，一时之间什么都分辨不清，愣了好一会儿，才问道：“诸位，你们说什么？”他们说：“大王，佛陀出世了。”国王第二次、第三次也同样愣住，到第四次又问：“诸位，你们说什么？”他们回答：“大王，佛陀出世了。”国王说：“诸位，我给你们十万。”接着又问：“还有别的消息吗？”他们说：“大王，法出世了。”国王听了，也像前面一样愣了三回，到第四次听他们说“法出世了”，便说：“这个我也给你们十万。”又问：“诸位，还有别的消息吗？”他们说：“大王，僧宝出世了。”国王听了，同样愣了三回，到第四次听到“僧宝”这个词时，说：“这个我也给你们十万。”然后他看了看那一千位大臣，问道：“诸位，你们打算怎么办？”大臣们说：“大王，您打算怎么办？”国王说：“诸位，我听到‘佛陀出世了、法出世了、僧宝出世了’之后，就不会再回头了。我要去投奔世尊，在他那里出家。”大臣们说：“大王，我们也跟您一起出家。”国王让人把字写在金板上，对商人们说：“阿诺迦王后会给你们三十万，你们就这样对她说：‘国王已经把王权交给你了，你随心所欲地享受荣华富贵吧。’如果她问‘国王在哪里’，你们就告诉她：‘他说要去投奔世尊出家，已经走了。’”大臣们也各自给妻子捎去了同样的口信。国王打发走商人后，骑上马，在一千位大臣的簇拥下，当下就出发了。巴利

世尊在那天清晨观察世间时，看见摩诃劫宾那国王带着随从，心想：“这位摩诃劫宾那从商人那里听说三宝已经出现，用三十万金供养了他们的话，然后舍弃王位，由一千位大臣围绕，为了追随我而出家，明天就要出发了。他和随从们将一起证得无碍解和阿拉汉果。我要去迎接他。”第二天，世尊像转轮王亲自去迎接一个小村庄的领主一样，自己拿起钵和袈裟，迎出一百二十由旬的路，来到月影河边，在一棵榕树下放出六色光芒，坐了下来。 再说国王一路走来，遇到一条河，就问：“这条河叫什么名字？”“叫后影河，大王。”“它有多大？”“深度一牛呼，宽度两牛呼，大王。”“这里有船或木筏吗？”“没有，大王。”国王心想：“如果在这里找船找筏，我们就会在寻找中衰老，而衰老的尽头就是死亡。我已经对三宝毫无疑惑，为了三宝而出家，凭三宝的威德，愿这水对我如同平地一样！”于是他忆念三宝的功德，随念佛陀：“世尊是阿拉汉、正自觉者……”便和一千随从一起，骑着千匹骏马，直接踏入水中。那些信度马踏在水面上，就像踩在石板上一样，马蹄尖端连湿都没湿。巴利

他渡过那条河后继续往前走，又看见一条河，就问：这条河叫什么名字？回答说：叫蓝流河，大王。又问：它有多大？回答说：深度和宽度各有半由旬，大王。其余问答和前面一样。他看见那条河后，随念法：法是世尊善说的……这样随念着法，就跳进河里。渡过那条河后继续走，又看见一条河，就问：这条河叫什么名字？回答说：叫月影河，大王。又问：它有多大？回答说：深度和宽度各有一由旬，大王。其余问答和前面一样。他看见这条河后，随念僧：世尊的弟子僧团是善行道的……这样随念着僧，就跳进河里。渡过那条河后继续走，他看见从导师身上放出的六色光芒。榕树的枝干、细枝和叶子都变得像纯金做的一样。国王心想：这道光明既不是月光，也不是日光，也不是天、魔、梵天、龙、金翅鸟等任何一位所放。我为了导师而来，一定是大乔达摩佛陀看见我了。他立刻从马背上下来，弯着身子顺着光芒来到导师面前，就像沉入雄黄溶液一样，进入佛陀的光芒之中，顶礼导师后，和一千位大臣一起坐在一边。导师为他依次说法。说法结束时，国王和随从们都证得了入流果。于是他们全都起身请求出家。导师观察：这些善男子会不会得到神通所化的袈裟？他了解到：这些善男子曾布施给一千位独觉佛一千件袈裟，在迦叶正自觉者时代，也曾布施给两万位比丘两万件袈裟。他们得到神通所化的袈裟到来，并不奇怪。于是导师伸出右手说：来吧，比丘们，修行梵行，为了彻底终结苦。他们当下就变成持有八种资具、像六十夏腊的长老一样，升上空中，又降下来，顶礼导师后坐下。巴利

那些商人来到王宫，让人通报说他们是国王派来的。王后传话说“让他们进来”，他们就进去，向王后行礼，然后站在一边。王后问他们：“各位，你们为什么来？”他们说：“我们是国王派到您这里来的。据说国王让我们来拿三十万。”王后说：“各位，你们说得太多了。你们为国王做了什么，国王对你们这么满意，竟让人给你们这么多钱？”他们说：“王后，我们没做什么别的事，只是向国王报告了一个消息。”王后说：“各位，那能告诉我吗？”他们说：“能，王后。”王后说：“那就说吧，各位。”他们说：“王后，佛陀出现在世间了。”王后听了以后，和之前一样，全身被喜悦充满，接连三次什么都没察觉，到第四次听到“佛陀”这个词时，她问：“各位，就为这句话，国王给了你们什么？”他们说：“十万，王后。”王后说：“各位，国王这样做太不相称了。听到这样的消息，才给你们十万。我告诉你们，就算是我这个穷女人的一点见面礼，也给你们三十万。你们还向国王报告了别的吗？”他们就把另外两个消息也一一说了出来。王后和之前一样，每听到一个消息，全身都被喜悦充满，接连三次什么都没察觉，到第四次听到时，同样每听一个就各给三十万。这样，他们总共得到了十二个十万。巴利

这时王后问他们：“各位，国王在哪里？”他们回答：“王后，他为了追随导师，说‘我要出家’，就走了。”她又问：“他给我留下了什么话吗？”他们说：“据说他把所有属于您的王权都舍弃了，让您随心所欲地享受财富。”她又问：“那大臣们呢，各位？”他们回答：“王后，他们也都说‘我们要和国王一起出家’，跟着走了。”她便让人把那些大臣的妻子们叫来，说：“姊妹们，你们的丈夫都跟着国王出家走了，你们打算怎么办？”她们问：“王后，他们给我们留下了什么话吗？”她说：“据说他们把各自的财富都舍弃给了你们，让你们随意享用那些财富。”她们又问：“那您呢，王后，您打算怎么办？”她说：“姊妹们，那位国王只是在路上听到教法，就用三十万供养了三宝，像吐掉一口唾沫一样舍弃财富，说‘我要出家’就出发了。而我听到三宝的教法后，也用九十万供养了三宝。这种所谓的财富，不只是国王觉得苦，我也一样觉得苦。谁会跪在地上用嘴去接国王吐掉的唾沫呢？我对财富没有兴趣，我也要追随导师，出家去。”她们说：“王后，我们也愿意跟您一起出家。”她说：“如果你们做得到，那很好，姊妹们。”她们说：“我们做得到，王后。”她说：“好，姊妹们，那就来吧。”她让人套好一千辆马车，登上车，和她们一起出发。路上见到第一条河时，她按照国王所问的那样询问，听完所有经过后，说：“看看国王走过的路。”她们说：“王后，我们看不到骏马的足迹。”她说：“国王是为了三宝而出家的，他作了真实语才走的。我也是为了三宝而出家，凭这三宝的威力，愿这水不再像水一样。”她忆念三宝的功德，让一千辆马车驶过去。水变得像石板一样坚硬，车轮的轮缘、轮辋和轮箍都没有沾湿。她用同样的办法渡过了另外两条河。巴利

这时，导师知道她来了，就施展神通，让坐在自己身边的比丘们不显现出来。她一路走来，看见导师身上放出六色光芒，心里想的果然没错，便走到导师面前，顶礼之后站在一边，问道：“尊者，摩诃劫宾那为了追随您而出家，想必已经到这里了。他在哪里？请让我们也见见他。”导师说：“你们先坐下，就在这里就能见到他。”她们全都满心欢喜地坐下，心想：“听说我们的丈夫就坐在这里，我们就要见到他了。”导师便为她们依次说法。说法结束时，安阇王后和她的随从们证得了入流果。摩诃劫宾那长老听着导师为她们开示的越来越深入的法，也和随从们一起，具足无碍解，证得了阿罗汉果。就在那一刻，导师让她们看见了那些已经证得阿罗汉果的比丘们。据说，如果她们一到就看见自己的丈夫穿着袈裟、剃了头，心就无法专一，也就不能证得道果。所以，等她们安立在不动摇的信心中之后，导师才让她们见到那些已经证得阿罗汉果的比丘们。巴利

她们见到那些比丘后，以五体投地的方式顶礼，说道：“尊者，你们出家应做的事已经圆满完成了。”接着顶礼世尊，站在一旁，请求出家。据说，当时有人这样说：“世尊是在考虑莲华色的到来。”但世尊对那些女居士说：“你们去舍卫城，在比丘尼精舍出家吧。”她们便一路次第游行各地，途中受到大众极大的恭敬与供养，步行走了大约一百二十由旬，到了比丘尼精舍出家，证得了阿罗汉果。世尊也带领一千位比丘，从空中前往祇园。在那里，摩诃劫宾那长老在夜间住处、白天住处等处，常常感叹着：“啊，快乐！啊，快乐！”四处经行。比丘们向世尊禀告：“尊者，摩诃劫宾那总是感叹‘啊，快乐！啊，快乐！’到处经行。他大概是在说自己过去享受的欲乐和王权之乐吧？”世尊把他叫来，问道：“劫宾那，你真的因为欲乐和王权之乐而发出这样的感叹吗？”“世尊，您知道我到底是不是为了那些而感叹。”世尊说：“不，比丘们，我这孩子并不是因为欲乐和王权之乐而感叹。我这孩子生起了法喜、法乐，他是缘于不死的大涅槃而发出感叹。”世尊便把前后因缘连接起来，开示佛法，说出了这首偈颂：巴利

第79偈颂巴利

这里，“法喜”是指饮法的人，也就是品尝法味的人，这是它的含义。可是，这个法难道能像用碗喝粥那样喝下去吗？其实，当人以名身触证九种出世间法，从所缘上亲证它，并通过遍知通达等方式彻见苦等圣谛时，这才叫作饮法。“安乐而住”只是说法上的表达，实际意思是在行、住、坐、卧四种姿势中都安乐地安住。“以清净心”是指没有污浊、没有烦恼杂染。“圣者所开示”是指佛陀等圣者所开示的念处等各类菩提分法。“常欣乐”是说，这样具有法喜、以清净心安住、具足智慧的人，始终欣乐，极为欢喜。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“引导水”这则法教，是导师住在祇园时，围绕一位智者沙弥而说的。巴利

据说过去迦叶正自觉者带着两万漏尽弟子，来到波罗奈城。人们估量自己的能力，或八人或十人凑在一起，向新来的客人比丘们布施饮食等物。后来有一天，导师用斋结束后，作了这样的随喜开示：巴利

各位近事男，在这里，有的人想：“只应该布施自己的东西，何必劝导别人呢？”于是他自己布施，但不劝别人布施。他无论投生到哪里，都能得到财富，但得不到随从眷属。有的人劝别人布施，自己却不布施。他无论投生到哪里，都能得到随从眷属，但得不到财富。有的人自己既不布施，也不劝别人布施。他无论投生到哪里，既得不到财富，也得不到随从眷属，只能像吃剩饭的人那样过活。有的人自己既布施，也劝别人布施。他无论投生到哪里，财富和随从眷属都能得到。巴利

那位智者听了这番话，站在旁边心想：我现在就照这样去做，让我两种成就都能得到。于是他顶礼导师，说道：尊者，请明天接受我的饮食供养。导师问：你需要多少位比丘？他反问：尊者的随从弟子有多少呢？导师说：两万比丘。他说：尊者，那就请明天和所有比丘一起接受我的供养。导师默然应允。他进了村子，到处通告说：各位乡亲，我明天已经邀请以佛陀为首的比丘僧团来受供。你们各自能供养多少位比丘，就供养多少吧。大家估量自己的能力，有的说我们供养十位，有的说我们供养二十位，有的说我们供养一百位，有的说我们供养五百位。他把所有人说的话，从第一个开始，一一记在贝叶上。巴利

那时，在那座城里，有一个人因为穷困到了极点，所以大家都叫他“大穷光蛋”。那位智者看见他迎面走来，就问他说：“喂，大穷光蛋，我已经邀请了以佛陀为首的比丘僧团明天来受供，明天城里的居民都会布施。你能供养几位比丘呢？”他回答说：“主人，我要比丘干什么？比丘是有钱人才需要的事。我连明天煮粥用的一把米都没有，全靠给人做工过日子，我要比丘做什么？”不过，劝人布施的人得有善巧方便。所以，那人听他说“没有”之后，并没有沉默不语，而是这样说道：“喂，大穷光蛋，这座城里有很多人吃着好饭好菜，穿着细软衣服，佩戴各种装饰，躺在华丽的床上，享受着种种福报。可你整天给人做工，连填饱肚子都做不到。既然这样，你难道不知道‘我过去没修过福，所以现在什么都得不到’吗？”他说：“我知道，主人。”那人又说：“那你为什么现在不修福呢？你年轻力壮，就算靠做工，按自己的能力去布施，难道不应该吗？”他听着听着，心里生起了警醒，就说：“那也请把我的名字记到贝叶上，算我供养一位比丘吧。我去做点工，供养一位比丘一餐饭。”那人却说：“只供养一位比丘，何必记到贝叶上呢？”就没有给他记。大穷光蛋回到家，对妻子说：“贤妻，城里的人明天要办僧团供食。我也被那位劝人布施的人说了，他让我供养一位比丘。我们明天也供养一位比丘吧。”他妻子没有说“我们这么穷，你怎么答应了”，而是说：“夫君，你做得很好。我们过去就是因为什么都没布施，现在才这么穷。我们两个都去做工，供养一位比丘吧，夫君。”说完，两人就出了家门，去做工的地方了。巴利

大富商见到他，问道：“喂，大悲惨，你是来做工的吗？”他答：“是的，主人。”又问：“你要做什么？”他答：“你们让我做什么，我就做什么。”富商说：“那好，我们明天要供养两三百位比丘。来，劈柴吧。”于是拿出斧头和锛子，让人交给他。大悲惨紧紧系好腰带，干劲十足，一会儿放下锛子拿起斧头，一会儿放下斧头拿起锛子，劈着柴。这时富商对他说：“喂，你今天干起活来特别有劲，是什么原因？”他答：“主人，因为我明天要供养一位比丘。”富商听了，心生净信，想道：“哎呀，这人真是做了一件难做的事！他没有因为‘我是穷人’就默不作声，反而说‘我要做工来供养一位比丘’。”富商的妻子也见到他的妻子，问道：“大妈，你要做什么活？”她答：“夫人让我做什么，我就做什么。”于是把她带进捣米房，给了她簸箕、杵等工具。她像跳舞一样，欢欢喜喜、兴高采烈地舂米、簸扬谷壳。这时富商的妻子问她：“大妈，你干活这么欢喜雀跃，是什么原因？”她答：“夫人，做完这份工，我们也要供养一位比丘。”富商的妻子听了，对她生起净信，心想：“哎呀，她真是个能行难行之事的人。”富商在大悲惨劈柴的时候，让人给了他四升米，说“这是你的工钱”，又另外给了四升米，说“这是给你的欢喜钱”。巴利

他回到家，对妻子说：“我做完工，拿到了稻米。这些就拿来作施食吧。你用你做工得到的钱，去买些凝乳、酥油和辛辣调味品。”富商的妻子又让人给了她一小罐酥油、一罐凝乳、一些辛辣调味品和一升纯净的白米。这样，他们两人合起来一共有九升米。他们因为“得到了可以布施的东西”而满心欢喜，一大早就起来了。妻子对那个极度贫穷的人说：“主人，你去找些叶子回来吧。”他在集市里没找到叶子，就走到河边，心里想着“今天我能供养圣者们食物了”，满心欢喜，一边唱歌一边采叶子。一个撒开大网站在那里的渔夫，听出是那个极度贫穷的人的声音，就把他叫过来，问道：“你心情这么好，唱着歌，是什么原因？”他说：“伙计，我在采叶子。”“你要做什么？”“我要供养一位比丘。”“哎呀，那位比丘可真幸福！难道他要吃你的叶子吗？”“我能怎么办呢，伙计？我就用自己得来的叶子来供养啊。”渔夫说：“那你过来吧。”“做什么呢，伙计？”“你把这些鱼拿去，按一帕达的价钱、半迦哈巴那的价钱、一迦哈巴那的价钱，分别串成串。”他就照做了。城里人把串好的鱼拿去，供养各自邀请的比丘。就在他串鱼串的时候，到了比丘们托钵行乞的时间。他察觉到时间到了，就说：“伙计，我要走了，这是比丘们来的时候了。”渔夫问：“还有鱼串吗？”他说：“没有了，伙计，全都没有了。”渔夫说：“那我自己留了四条鲤鱼，埋在沙里。如果你想供养比丘，就拿这些去吧。”于是把那些鱼给了他。巴利

那天清晨，导师观察世间时，看见那个极度贫困的人已经进入自己智慧之网的范围，便想：“会发生什么呢？”他再一思惟：“那个极度贫困的人昨天和妻子一起去做工，心里想着‘我要供养一位比丘’，他到底能得到哪位比丘呢？”接着他判定：“人们会按照写在叶子上的安排，把比丘们各自请到家中坐下。那个极度贫困的人除了我以外，得不到别的比丘了。”据说，佛陀们对贫困的人会生起悲悯。因此，导师清晨整理好身体，心想“我要摄受那个极度贫困的人”，便进入香室坐下。当那个极度贫困的人拿着鱼走进家门时，帝释天的黄色毛毡座垫发热了。帝释天想：“这是什么缘故？”他观察后想：“昨天那个极度贫困的人和妻子一起去做工，发愿要供养一位比丘食物，他会得到哪位比丘呢？”又想：“他没有别的比丘了，而导师正坐在香室里，心里想着‘我要摄受那个极度贫困的人’。那个极度贫困的人或许会把他能备办的一点粥、饭和菜叶咖喱供养如来。不如我去那个极度贫困的人家里，帮他做炊事吧。”于是，他化作一个陌生人，走到那人家附近，问道：“有谁需要帮工吗？”那个极度贫困的人见到他，就说：“朋友，你要做什么工？”他说：“主人，我什么手艺都会，没有我不会的手艺，粥、饭这些我也都会做。”那人说：“朋友，我们需要你做工，可是我们拿不出什么工钱给你。”他问：“那你要我做什么？”那人说：“我想供养一位比丘食物，希望有人帮我准备粥和饭。”他说：“如果你是要供养比丘，我不要工钱，让我也沾一点福德，不也很好吗？”那人说：“既然这样，好，朋友，进来吧。”他便进入那人的家，让人取来油、米等物，然后打发他说：“你去，把你应得的比丘请来。”那位负责布施事务的人也按照写在叶子上的安排，把比丘们派往各家各户。巴利

极度贫穷者走到那位负责安排的人跟前，说：“把我该得的比丘给我。”那人这时才想起来，说：“我把你的比丘给忘了。”极度贫穷者像被利矛刺中肚子一样，举起双臂哭诉：“主人，你为什么要坑我？我昨天听了你的劝，和妻子做了一整天的工，今天一大早又为了找菜叶在河边来回奔走才回来。给我一位比丘吧！”人们围拢过来，问：“出什么事了，极度贫穷者？”他就把事情的经过说了。众人便问那位负责安排的人：“朋友，真是你劝他说‘做完工就给你一位比丘的食物’的吗？”“是的，各位贤者。”“你这事做得太不像话了，你安排了这么多比丘，却连一位都没给他。”那人被众人说得羞愧难当，就对极度贫穷者说：“极度贫穷者朋友，别坑我了，我因为你已经惹了大麻烦。人们按照叶子上放置的安排，各自把自己该得的比丘领走了。没有人会把已经坐在自己家里的比丘让出来给你。不过，世尊洗漱完以后，一直坐在香室里。国王、王子、将军他们都坐在那儿，拿着世尊的钵，等着世尊从香室出来，心想‘我们跟着走’。佛陀们对贫穷的人一向是慈悲的。你去寺院，顶礼世尊，说：‘尊者，我是个穷苦人，请您摄受我，帮帮我。’若你有福德，必定能得到。巴利

他去了精舍。那时，国王、王子等人因为在别的日子见过他在精舍里吃剩饭的样子，就对他说：“穷光蛋，还没到吃饭的时候呢，你来干什么？”他回答说：“主人，我知道还没到吃饭的时候。我是来礼拜世尊的。”他一边说着一边走过去，到了香室门口，把头靠在门框上，行了五体投地礼，然后说：“尊者，这座城里没有比我更穷的人了。请您做我的依靠，请您摄受我。”世尊打开香室的门，把钵拿出来，放在他手里。他顿时像得到了转轮王的荣华一样。国王、王子等人面面相觑。因为世尊亲手给的钵，谁也没本事凭权势拿走。他们就说：“穷光蛋朋友，把世尊的钵给我们吧，我们给你这么多财宝。你是个穷人，拿上财宝吧，要这钵干什么？”穷光蛋说：“我谁也不给，我不需要财宝，我就要亲自供养世尊。”其余的人向他讨钵讨不到，就都回去了。国王却心想：“这个穷光蛋被财宝诱惑也不肯交出世尊的钵，而世尊亲手给的钵谁又拿不走。这人要布施的东西该有多丰厚啊。等他布施完，我要把世尊请到家里，供养我准备的食物。”于是他就跟着世尊一起去了。帝释天王也准备好了粥、嚼食、饭、羹汤、菜叶等，铺好世尊该坐的座位，然后坐下了。巴利

极度贫困者把世尊领到家里，说：“尊者，请进。”可他的住处很低矮，不弯腰根本进不去。但诸佛进屋子时，从来不低头弯腰。因为佛要进屋时，大地会往下沉，或者屋子会往上升。这是他们善施供养的果报。等他们出来离开后，一切又恢复原样。所以世尊就直挺挺地站着进了屋，在帝释天铺好的座位上坐下。世尊坐定后，国王说：“极度贫困者朋友，我们向你讨要世尊的钵，你都不肯给。那我们就看看，你给世尊准备了什么样的供养？”这时帝释天把粥和硬食等揭开给他看。那些食物的香气弥漫开来，罩住了整座城市。国王看了粥等食物，对世尊说：“尊者，我本来想：‘这个极度贫困者能拿出的供养物会有多少呢？等他供养完，我就把世尊请到我家，供养我准备的食物。’所以我才跟了过来。我从来没见过这样的食物。我要是继续待在这儿，极度贫困者会不自在，我这就走了。”他顶礼世尊后便离开了。帝释天把粥等递给世尊，恭恭敬敬地侍奉。世尊吃完饭，作了随喜开示，就从座位上起身离开了。巴利

帝释天给那个极度贫困的人使了个眼色。那人就拿起钵，跟在世尊后面走。帝释天转身回来，站在那个穷人家门口，抬头望向天空。就在那一刻，天空中降下七宝之雨，把他家所有的容器都装满了，接着整间屋子也全被填满。他家里连站的地方都没有了。他的妻子牵着孩子们的手，把他们带到外面站着。那人跟着世尊走了一趟，回来时看见孩子们都在外面，就问：“这是怎么回事？”妻子说：“主人，咱们整间屋子都堆满了七宝，根本进不去了。”他心想：“我布施的果报，今天就已经显现了。”于是他去到国王那里，顶礼之后，国王问：“你为什么来？”他回答说：“大王，我家堆满了七宝，请大王把这些财富收下吧。”国王心想：“啊！供养佛陀的布施，今天算是达到顶点了。”就对他说：“你需要什么来搬呢？”“大王，需要一千辆车子来运财富。”国王派出一千辆车子，把财富运来，倒在王宫的庭院里，堆得像棕榈树那么高。国王把城里的人召集起来，问：“这座城里，有谁家有这么多财富吗？”“没有，大王。”国王又问：“对拥有这么大财富的人，应该给他什么？”“应该给他长者之位，大王。”国王就对他大加礼遇，授予他长者之位。巴利

那时，有人先给他指点了过去一位长者的宅地所在，说：“你清除这里长出的灌木丛，把这块地上的房子建起来，安顿下来住吧。”他清理并整平了那块地，挖地的时候，一罐罐宝藏互相碰撞着冒了出来。他把这件事禀告国王，国王说：“这是靠你的福德生出来的，你自己拿去吧。”他建好房子后，在七天里，以佛陀为首的比丘僧团做了大布施。此后，他尽其余生都在修福，寿命终结时，投生到了天界。巴利

他在天界享受了整整一个佛间隔期的天界福报后，在这个佛陀出世的时代从那里命终，投生到舍卫城一位护持舍利弗长老的富豪家中，在富豪女儿的胎中结生。她的父母知道胎儿已经安住后，便悉心护胎。后来有一天，她生起了这样的孕期渴求：“但愿我以说法主为首，向五百位比丘布施红鱼羹饭，然后穿上袈裟，坐在座位末端，吃那些比丘剩下的饭。”她告诉父母后就这样做了，孕期渴求便平息了。此后在她另外七次吉庆典礼上，也同样以红鱼羹饭供养了以法将长老为首的五百位比丘。这一切都应按照谛沙王子故事中所说的方式来理解。这其实就是他在极其穷困时布施红鱼羹饭的果报。到了取名那天，母亲对长老说：“尊者，请为您的仆人授戒吧。”长老问：“这个孩子叫什么名字？”母亲回答：“尊者，自从这孩子在我胎中结生以来，这个家里原本愚钝、哑巴一样的人也都变得聪明了，所以我的儿子就叫‘贤者’吧。”长老便为他授了戒。从儿子出生那天起，母亲心里就生起一个念头：“我绝不违背我儿子的心愿。”他七岁时对母亲说：“妈妈，我要在长老身边出家。”母亲说：“好，孩子，我心里早就想‘我绝不违背你的心愿’了。”于是邀请长老来家供养，然后对长老说：“尊者，您的仆人想出家，我今天傍晚把他送到寺院去。”送走长老后，她召集亲属，说：“今天我们要为我儿子在家人时期该做的礼敬，今天就办。”于是办了盛大的供养，然后带他到寺院，把他交给长老说：“尊者，请让他出家吧。”巴利

长老先说明了出家这件事有多难，然后当他说“尊者，我会照您的教导去做”时，长老就说：“那你来吧。”接着用水浸湿他的头发，为他讲了以皮、血、肉、筋、骨五法为所缘的业处，然后让他出家。他的父母也在精舍里住了七天，用红鱼咖喱饭供养了以佛陀为首的比丘僧团，到第七天傍晚才回家去。第八天，长老要进村时，只带着他一起去，没有和比丘僧团同行。为什么呢？因为那时候他拿钵和衣的举止还不够端正，而且精舍里还有长老该做的事。原来，比丘僧团进村以后，长老会走遍整座精舍，把没扫的地方扫干净，在空容器里备好饮用水和洗用水，把乱放的床、椅等物归回原位，然后才进村。另外，他这样做也是为了避免外道进入空无一人的精舍后说：“你们看看，沙门乔达摩的弟子们坐过的地方就是这个样子。”所以他总是先把整座精舍收拾好，然后才进村。因此，那一天他也让沙弥拿着衣钵，比平时晚一些进村乞食去了。巴利

沙弥跟着亲教师一起走，路上看见一条水沟，就问：“尊者，这叫什么？”回答说：“沙弥，这叫水沟。”“它用来做什么呢？”“人们从这里那里引水，用来完成自己的农活。”“可是，尊者，水有心想吗？”“没有，贤友。”“像这样没有心想的东西，人们也能把它引到自己想要的地方去吗，尊者？”“是的，贤友。”他心想：“如果连这样没有心想的东西都能被引到自己想要的地方去，人们还用它来做农活，那有心想的人为什么不能调伏自己的心，去修沙门法呢？” 接着他往前走，看见做箭的人把箭杆放在火上烤，眯着一只眼瞄着，把它弄直，就问：“尊者，这些人叫什么？”“贤友，他们叫做做箭的人。”“他们在做什么呢？”“把箭杆放在火上烤，把它弄直。”“尊者，这箭杆是有心想的吗？”“没有心想，贤友。”他心想：“如果连没有心想的箭杆都能拿来放在火上烤、把它弄直，那有心想的人为什么不能调伏自己的心，去修沙门法呢？” 接着他往前走，看见木匠们在削木材，做轮辐、轮辋、轮毂之类的东西，就问：“尊者，这些人叫什么？”“贤友，他们叫做木匠。”“他们在做什么呢？”“贤友，他们拿木材来做车轮之类的部件。”“尊者，这些木材是有心想的吗？”“没有心想，贤友。”这时他心里想：“如果连没有心想的木头、木块都能拿来做成车轮之类的部件，那有心想的人为什么不能调伏自己的心，去修沙门法呢？” 他见到这些事例之后，就说：“尊者，如果您拿起自己的衣钵，我就要回去了。”长老没有生起“这个刚出家的小沙弥，跟着我，竟说出这样的话”的念头，只说了句：“沙弥，拿过来。”就自己拿起了衣钵。巴利

沙弥向亲教师顶礼后，转身要回去时说道：“尊者，您给我带食物回来的时候，请一定带红鱼肉饭回来。”长老问：“贤友，我怎么弄得到呢？”沙弥说：“尊者，如果凭您自己的福德得不到，凭我的福德您就能得到。”长老心想：“这小沙弥坐在外面，可能会遇到危险。”于是把钥匙交给他，说：“打开我住的房门，进去坐着吧。”沙弥照办了，把智慧导向自己的业生身，坐下观照自身。这时，由于他功德的威力，帝释天的宝座发热了。帝释天想：“这是什么缘故？”一探查便知道：“这位贤智的沙弥把衣钵还给亲教师后，转身回去，决意要修沙门法。我也该去那里守护。”于是帝释天召来四大天王，说：“你们把寺院附近林园里栖息的鸟都赶走，在四周守护。”又对月天子说：“你把月轮拉过来守护。”对日天子说：“你把日轮拉过来守护。”他自己则来到寺院，站在门闩拉绳的地方守护。寺院里静得连一片枯叶落地的声音都没有，沙弥的心变得专一。他就在午斋之前那段时间里观照自身，证得了三果。巴利

长老也心想：“沙弥正坐在精舍里，适合他的食物在某户人家应该能拿到。”于是他就去了一户对他怀着亲爱与恭敬的施主家。那天，那家人正好得到了红鱼，就坐着等长老来。他们看见长老走来，说：“尊者，您来得正好！”把他请进屋里，给了粥和嚼食等，又供养了红鱼汁拌的饭团。长老做出要带走的样子。那家人说：“尊者，您就在这里吃吧，带回去的饭也会有的。”长老吃完饭，他们就把他的钵装满了红鱼味的美食，交给他。长老心想：“我的沙弥还饿着呢。”就急忙赶回去。 世尊那天也很早就吃完饭，回到精舍后这样思量：“那位聪明的沙弥把钵和衣交给亲教师后，转身回去，决心‘我要履行沙门的本分’，他能不能圆满完成出家的修行呢？”他观察到这位沙弥能证得三种果位，又思量：“他有没有证得阿罗汉果的助缘？”观察到“有”，再想：“他能不能在午前证得阿罗汉果？”知道“能”。于是世尊心想：“舍利弗正带着沙弥的食物匆匆赶回来，万一在半路上给他造成障碍就不好了。我应当到门楼那里坐着守护，然后问他问题。在他回答这些问题的时候，沙弥就能连同无碍解一起证得阿罗汉果。”于是世尊走过去，站在门楼那里，等长老到了，就问他四个问题。长老每被问到一个问题，就回答一个。巴利

这里的问答是这样的：据说导师问他：“舍利弗，你得到了什么？”“食物，尊者。”“食物带来什么，舍利弗？”“带来受，尊者。”“受带来什么，舍利弗？”“带来色，尊者。”“色又带来什么，舍利弗？”“带来触，尊者。”这里的意趣是：饥饿的人吃了食物，食物为他消除饥饿，带来乐受。因为享用食物而快乐，当乐受生起时，身体就变得容光焕发。这样，受带来了色。而快乐的人以食物所生的色为缘，生起快乐与喜悦，心想“我现在有了美味”，无论起身或坐下，都获得快乐的触感。巴利

就这样，在这四个问题的回答完成时，这位沙弥连同四无碍解一起证得了阿罗汉果。世尊也对长老说：“去吧，舍利弗，把你的沙弥的饭食给他。”长老走过去敲门。沙弥出来，从长老手中接过钵，放在一边，然后用扇子给长老扇风。这时长老对他说：“沙弥，去吃饭吧。”“那您呢，尊者？”“我已经吃过了，你去吃吧。”这个七岁就出家的孩子，在第八天的那一时刻，像盛开的莲花和青莲花一样，证得了阿罗汉果。他坐下来，省察了应当省察的境界之后，才去吃饭。等他洗好钵、收拾妥当的时候，月天子放开了月轮，日天子放开了日轮，四大天王撤去了四方的守护，帝释天王也撤去了门闩处的守护。太阳已经从正中的位置偏斜下去了。巴利

比丘们议论起来：“影子已经拉得很长，太阳从正午的位置偏过去了，沙弥又刚刚才吃完饭，这到底是怎么回事？”导师知道这件事后，走过来问：“比丘们，你们在谈论什么？”“是在说这件事，尊者。”“是的，比丘们。有福德的人修习沙门法的时候，月天子拉住月轮，日天子拉住日轮，四大天王在寺院林苑的四方布下守护，帝释天王守在门闩处。就连我，也没有因为‘我是佛陀’就安然坐着不动，而是亲自去到门楼，为我的儿子作守护。看见治水的人引水、造箭的人把箭杆弄直、木匠削整木材，智者就拿这些作为所缘，调伏自己，而证得阿拉汉果。”他这样把前后的因缘连接起来，开示法义，说了这首偈颂：巴利

第80偈颂巴利

在这里，“水”是指：在陆地上挖开一块地方，把坑填满，或者做一条水渠，或者放一个木槽，把水引到自己想要的地方。引导者就是引水的人。“箭杆”是指箭。这里要说明的是：引水的人按自己的喜好引水，造箭的人也是先把箭杆加热再矫正，把箭弄直。木匠为了做轮辋等东西而削木头时，也是按自己的喜好把木头弄直或弄弯。同样，智者以这些为所缘，生起入流道等，从而调御自身；而证得阿拉汉果的人，就称为完全调御好的人。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在祇园精舍时，针对矮小跋地亚长老，宣说了这部名为《如岩石》的法教。巴利

据说，凡夫、沙弥等人见到那位长老后，就抓住他的头、耳朵和鼻子，说：“喂，小叔叔，你对教法不厌倦吗？还待得住吗？”长老对他们既不生气，也不恼怒。比丘们在法堂里议论起来：“各位贤友，你们看，沙弥等人见到矮小跋地亚长老后，就这样那样地骚扰他，他却对他们既不生气，也不恼怒。”世尊走过来问：“比丘们，你们在谈论什么？”他们回答：“尊者，我们在谈论这件事。”世尊说：“是的，比丘们，诸漏尽者确实不生气、不恼怒。他们就像坚固的岩石，不动摇、不可撼动。”世尊这样说完，把前后因缘连接起来，说法时诵出了这首偈颂：巴利

第81偈颂巴利

在这里，“毁与誉”虽然只提到两种世间法，但它的含义应该按八种世间法来理解。就像一整块没有裂缝的岩石，不会被从东方等方向吹来的风吹动、晃动、摇动；同样，当八种世间法一起压过来时，智者也不会被它们动摇，不会因为抗拒而动摇，也不会因为贪顺而摇摆。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

所谓“如湖”，是导师住在祇园时，缘甘那母而说的法教。这件事在《律藏》（波逸提第230段）里已经有记载。巴利

那时，甘那的母亲为了不空手把女儿送到夫家去，做了糕饼。当她把糕饼分四次供养给四位比丘之后，导师就根据这件事制定了学处。后来甘那的丈夫又带回来另一个妻子，甘那听说这件事后，觉得“我的居家生活被这些比丘毁掉了”，于是只要见到比丘就辱骂、斥责。比丘们都不敢走那条路。导师知道这件事后，就去了那里。甘那的母亲顶礼导师，请他坐在准备好的座位上，供养了粥和嚼食。导师吃完饭后问：“甘那在哪里？”她回答说：“尊者，她一见到您就羞愧难当，哭着站在那里。”导师问：“为什么？”她说：“尊者，她辱骂、斥责比丘们，所以见到您就羞愧得哭着站在那里。”于是导师叫人把她喊过来，问：“甘那，你为什么见到我就羞愧地躲起来哭呢？”这时她母亲把甘那做过的事告诉了导师。导师就问：“甘那的母亲，我的弟子们是拿了你给的东西，还是拿了没给的东西？”她说：“是给了的东西，尊者。”导师说：“如果我的弟子们托钵走到你家门口，拿了你给的东西，他们有什么错呢？”她说：“尊者，他们没有错。”导师说：“那就是这个女孩自己的错了。”导师对甘那说：“甘那，听说我的弟子们托钵来到你家门口，你母亲给了他们糕饼，这里面我的弟子们到底有什么错呢？”她说：“尊者，他们没有错，是我自己的错。”于是她顶礼导师，请求原谅。巴利

那时，导师为她按次第说法，她证得了入流果。导师从座位上起身，前往精舍，途经王宫庭院。国王看见后，问：“那是导师吧？”有人回答“是的，大王”，国王便说：“你们去，替我向导师禀报，说我来礼拜。”于是派人前去。国王自己走到站在王宫庭院里的导师面前，顶礼后问：“尊者，您去了哪里？”“去了甘那母的家，大王。”“尊者，是什么原因呢？”“听说甘那辱骂、诽谤比丘们，我就是为这件事去的。”“尊者，那您让她不再辱骂了吗？”“是的，大王，比丘们不再被她辱骂了，而且她已成为出世间家之主。”“好啊，尊者，您让她成了出世间家之主，那我就让她成为世间家之主。”说完，国王顶礼导师后返回，派了一辆有遮蔽的华贵车乘，把甘那召来，用各种饰品装扮她，安置在长女的位置上，说：“谁能养育我的女儿，就来接走吧。”这时，一位总揽一切事务的大臣说：“我来养育国王的女儿。”于是把她带回自己家中，把一切主权都交给她，说：“随你心意去做种种善业吧。”从那以后，甘那在四座城门安排了人，自己寻找可以供养的比丘和比丘尼，却一个也找不到。甘那家门口预备好的嚼食和噉食，像大洪水一样源源不断。比丘们在法堂里议论起来：“各位，从前四位大长老比丘让甘那生起了悔恨，她这样悔恨之后，来到导师面前，获得了信心的成就。导师又让她家门口成为比丘们可以前去的地方。如今她想找可以供养的比丘或比丘尼，却一个也找不到。哎呀，佛陀们真是有不可思议的功德啊！”导师走来，问：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”他们回答“是这件事”后，导师说：“比丘们，那些大长老比丘让甘那生起悔恨，不只是现在，过去也曾经让她生起过。我让甘那听从我的话，也不只是现在，过去也曾经让她听从过。”于是，想听这件事的比丘们请求导师讲述。巴利

世尊把《猫本生》详细讲完之后，总结说：“那时候，四位长老比丘就是那四只猫，老鼠是甘那，珠宝匠就是我。”接着把本生故事和眼前的事连起来，说：“比丘们，就是这样，过去世时甘那也曾经愚蠢、内心污浊、心思散乱，因为听了我的话，她的心就像澄清的水池一样，变得清净了。”然后世尊把前后法义衔接起来，开示佛法，说了这首偈颂：巴利

8282.巴利

这里说的“湖”，是指即使四支军队一起进入也不会被搅浑的那种大水域；而从根本上说，深达八万四千由旬的深蓝色大海，才叫作“湖”。因为在这海里，下方大约四万由旬处的水会被鱼搅动，上方同样大约四万由旬处的水会被风搅动，中间大约四千由旬处的水则静止不动。这才叫作“深湖”。“同样地，诸法”是指所开示的法。这段话的意思是：就像湖因为不混乱而清净，因为不动摇而无浑浊；同样，智者听了我所开示的法之后，依入流道等而达到没有烦恼的心，他们便清净了；而证得阿拉汉果的人，则是完全清净的。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园时，针对五百位比丘讲了这个开示：“善士确实在一切处都舍弃。”这则开示的起因发生在毗兰若。巴利

世尊初成道时，前往毗兰若，受毗兰若婆罗门邀请，与五百位比丘一起入雨安居。那位毗兰若婆罗门被魔罗的圈套所困，连一天都没有对导师生起忆念。当时毗兰若正闹饥荒，比丘们在毗兰若城内城外乞食，却得不到食物，个个疲惫不堪。有些马商给他们每人布施了一捧粗碎米。大目犍连长老看到他们如此疲惫，想以地味来供养他们，又想带他们去北俱卢洲乞食，但导师都拒绝了。比丘们连一天都没有因为乞食而生起恐惧，他们远离了贪欲的行为，就这样安住着。导师在那里住了三个月，向毗兰若婆罗门告辞，接受了对方的恭敬供养，并把他安立在三皈依中，然后离开。此后世尊渐次游行，某时到达舍卫城，住在祇园。舍卫城的居民为导师准备了客食。那时有大约五百位食残食者，他们依止比丘们，在寺院内居住。他们吃了比丘们吃剩的丰盛食物，睡醒后起身到河边，大声叫嚷、喧哗，打拳嬉闹，在寺院内外到处行为不检。比丘们在法堂里议论说：“各位贤友，你们看，这些食残食者在毗兰若饥荒时什么异常都没表现出来，现在吃了这样丰盛的食物，却做出种种不像样的行为到处游荡。而那些比丘在毗兰若时也是安静柔和的，现在也依然安静柔和。”导师来到法堂，问：“比丘们，你们在说什么？”他们回答：“是这样这样。”导师说：“这些人过去也投生在驴胎中，曾为五百头驴，喝了五百匹良马喝剩的掺了盐的淘米水——那水被水稀释、用粗布过滤后，被称为‘毛水’，味道寡淡低劣，它们喝了却像喝了蜜一样，叫着到处跑。”巴利

他详细讲了《瓦洛达卡本生》的故事，然后把前后义理连接起来：“比丘们，善士就是这样避开世间法，无论快乐的时候还是痛苦的时候，都始终不为所动。”接着说法时，诵出了这首偈颂：巴利

第83偈颂巴利

在这里，“于一切处”是指在五蕴等各类划分中的一切法。“善士”就是好人。“舍弃”是指以阿罗汉道智把欲贪拔除、断尽。“欲贪者”是指贪求诸欲、以欲为因、以欲为缘的人。“寂静者不因欲而说”：佛陀等寂静者，既不因欲自己开口，也不让别人开口。那些进村乞食、安住于随意行的人，会问：“近事男，你的妻子儿女都好吗？因为国王、盗贼等，在两足和四足众生中，没有什么灾祸吧？”这样他们就是在“说”。接着又说：“是的，尊者，我们一切都好，没有什么灾祸，现在我家饮食丰足，请就住在这里吧。”这样让自己受到邀请，就是在“让别人说”。寂静者则这两者都不做。“为乐所触，或为苦所触”：这只是简略的说法，实际上是指被八种世间法所触时，智者不会因为欢喜或不欢喜，也不会通过称赞或指责，而表现出高低起伏的样子。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“不为自己的利益”这个法教，是导师住在祇园时，围绕法长老而说的。巴利

在舍卫城，据说有一位居士，如法又公平地过着在家生活。他起了出家的念头，有一天和妻子坐在一起愉快地聊天时，说道：“贤妻，我想出家。”妻子说：“那这样吧，夫君，你先等等，等我生下肚子里的孩子再说。”他等到孩子能自己走路的时候，又向她请求许可。妻子说：“夫君，再等等吧，等这孩子长大成人。”他心想：“我何必管她同意不同意呢？我要为自己解脱苦难。”于是便离开家，出家了。他拿了业处，精勤努力，完成了自己出家应做的事，然后为了见他们，又回到舍卫城，给儿子说法。儿子也离家出家了，出家后不久就证得了阿罗汉果。他的前妻也想：“我本来就是为了他们父子俩才留在家里过日子的，现在他们两个都出家了，我还要这个在家生活干什么？我也要出家。”于是她离家出家，出家后不久也证得了阿罗汉果。后来有一天，大家在法堂里议论起来：“贤友们，那位如法居士因为自己安住在法中，出家后证得了阿罗汉果，他的妻儿也因此有了依靠。”世尊来了之后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答说：“是在谈这件事。”世尊便接上话头，说法时说了这首偈颂：“比丘们，智者不应为了自己、也不应为了别人而希求成就，而应当以如法之法为依止。”巴利

8484.巴利

在这里，智者不会为了自己，也不会为了别人去造恶业，这就是“不为自己”的意思。“不应希求子”是说：不应通过造恶业去希求儿子、财富或国土；即使想要得到这些，也绝不该为此造恶业，这就是它的含义。“自身的成就”是指：即使是自己的成就，也不该用不正当的手段去求取；也就是说，也不该为了成就而去造恶业，这就是它的含义。“他是具戒者”是说：具备这种品质的人，才是具戒者、有慧者、如法者，而不是其他人，这就是它的含义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，为了讲听法这件事，说了“人中少数者……”这段开示。巴利

在舍卫城，据说同住一条街的人们和合起来，结成团体行布施，还办了一整夜的听法会，可是他们一整夜都没能听成法。有些人因为执著欲乐，又回家去了；有些人被嗔心缠住；有些人被慢心控制；有些人陷在昏沉睡眠里，就坐在原地打瞌睡，听不了法。第二天，比丘们知道了这件事，就在法堂里议论起来。导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答说：“谈这件事。”导师就说：“比丘们，这些众生大多依赖存在，就黏在种种存在里过日子，能到彼岸的人很少。”他这样接上话头，开始说法，说了下面这些偈颂——巴利

第85偈颂巴利

第86偈颂巴利

其中，“少”是指稀少、不多。“到达彼岸者”是指到达涅槃彼岸的人。而“其余的众生”，是指除了这些人以外剩下的众生，他们只追随着有身见的岸边跑，这才是大多数，这就是意思。“善所说明”是指正确地说明、善巧地宣说。“法”是指所教导的法。“随法行者”是指听了那个法之后，修满与它相应的修行道路，通过证得道与果而成为随法行者。“他们将到达彼岸”是指这样一类人将到达涅槃彼岸。“死之领域”是指被称为烦恼魔的死魔所居住的地方，即三界轮回。“难超越”是说，那些随法行者将渡过、越过这极难超越、极难度过的魔之领域，而到达涅槃彼岸，这就是意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在祇园精舍时，就五百位外来比丘而宣说了这段法教：“舍弃黑法之后……”巴利

据说，在憍萨罗国有五百位比丘，雨安居结束后，心想“我们要去拜见导师”，于是前往祇园，顶礼导师后，坐在一边。导师观察到他们修行上的障碍，为了说法而说了这些偈颂——巴利

第87偈颂巴利

8888.巴利

第89偈颂巴利

在这里，“黑法”是指身恶行等各类不善法，要舍弃、断除它们。“应当修习白净法”：有智慧的比丘从出家开始，一直到证得阿拉汉道，都应当修习身善行等各类白净法。怎么修呢？“依靠有家与无家”：所谓“有家”，是指执著；所谓“无家”，是指不执著。意思是：从执著中出离，以被称为无执著的涅槃为目标和所缘，怀着对它的希求而修习。“应当希求其中的喜乐”：在那种被称为无执著的远离、即涅槃之中，众生很难感到喜乐，他应当希求于其中的喜乐。“舍离诸欲”：舍弃事欲与烦恼欲，成为无所有者，于独处中希求喜乐——此为义。“以心垢”：以五盖净化、清净、净化自身，此为义。“于正觉分”：于七觉支。“正善修心”：以因果之法善修习、增长心。“于舍弃执取”：所谓执取，是指 grasping，于被称为舍弃执取的无所取中，以四种取不执取任何事物，那些乐于……者为义。“具足光辉者”：具有大威德者，他们以阿拉汉道智的光辉，照亮了诸蕴等法之后而安住。“他们于此世间”：在此蕴等世间中，从证得阿拉汉开始，因断尽烦恼轮转，名为有余涅槃而般涅槃；因最后心灭尽而断尽蕴轮转，名为无余涅槃而般涅槃；以这两种般涅槃而般涅槃，如无取之灯般达到不可施设的状态，此为义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利