5. 愚人品义注

导师住在祇园精舍时，针对波斯匿王和另一位男子，讲了“长夜不眠者，其夜实长”这段法教。巴利

据说，憍萨罗国的波斯匿王在一个节日里，骑上一头名叫“白莲”的、装饰庄严的全身纯白的大象，以盛大的王威绕城巡行。当时正在清道驱赶，大众被土块、棍棒等打中，一边逃跑，一边还是扭过头去张望。据说，这就是国王们过去善行布施所得到的果报。又有一个穷苦男人的妻子，站在一座七层宫殿的最高层，打开一扇窗户，看了国王一眼就离开了。在国王看来，她就像满月钻进云层里一样。国王对她生了爱恋之心，几乎要从象背上掉下来，于是赶紧绕完城，进入内宫，叫来一个亲信大臣，问道：“你在某个地方看见过我看到的那座宫殿吗？”“是的，大王。”“在那里看到一个女人了吗？”“看到了，大王。”“你去查清楚她是有丈夫还是没丈夫。”那人去了，查明白她是有丈夫的，回来禀报国王说：“她有丈夫。”于是国王说：“既然这样，去把她的丈夫叫来。”那人就去说：“来吧，朋友，国王叫你。”那丈夫心想：“一定是因为我妻子的事，大祸要临头了。”他没法违抗王命，只好去了，向国王行礼后站在一旁。国王对他说：“从今以后，你来侍奉我。”他说：“别这样，大王，我自己有活干，也向您交税，让我在家里过日子就行了。”国王说：“我不需要你那点税，从今天起你就来侍奉我。”说完就让人给了他盾牌和武器。据说国王当时是这样想的：“我要给他安个什么罪名，把他杀掉，然后把他妻子弄到手。”那人害怕被杀，从此小心翼翼、丝毫不敢懈怠地侍奉国王。巴利

国王怎么也找不到他的过错，在情欲的煎熬越来越强烈时，心想：“我给他安个罪名，用王法处置他。”于是把他召来，这样说道：“喂，你从这里往前走一由旬，到河边的某个地方，在傍晚我沐浴的时候，把睡莲和曙光色的泥土取来。要是到时候你回不来，我就用王法处置你。”据说，这个侍从比四种奴隶都还要低贱。因为那些用钱买来的奴隶等等，还能说“我头痛”“我背痛”而得以歇着；侍从却没有这个份儿，命令下来的差事只能去做。所以他想：“我非去不可。可是那曙光色的泥土连同睡莲，据说是生在龙王宫殿里的，我到哪儿去弄到呢？”他怕死怕得厉害，急忙跑回家，说：“贤妻，我的饭好了吗？”“在灶上呢，夫君。”他等不及饭菜盛下来，就叫妻子用勺子舀来酸粥，连同手头现有的菜，把还湿软的饭压进篮子里，带上就踏上了那一由旬的路。他走着走着，饭才熟了。他把没沾过自己口水的饭拨出一点，正吃着，看见一个赶路的人，就说：“我这里还有一点刚才拨出来、没沾过口水的饭，你拿去吃吧，先生。”那人接过去吃了。他自己吃完后，又捏了一撮饭扔进水里，漱了口，然后大声宣告三遍：“住在这段河里的龙王、金翅鸟和天神们，请听我说：国王想对我用王法，命令我把睡莲连同曙光色的泥土取来。我把食物布施给了一个赶路的人，这布施有千倍的果报；我把食物布施给水里的鱼，这布施有百倍的果报。我把这么多福德果报都回向给你们，请你们把睡莲连同曙光色的泥土给我拿来。”住在那里的一位龙王听到这声音，化作一个老人的样子来到他跟前，问：“你在说什么？”他又照样说了一遍。龙王说：“你把那份功德回向给我吧。”他说：“我回向给你。”龙王又说：“回向给我吧。”他说：“回向给你，先生。”就这样让他接连回向了两三遍后，龙王就把睡莲连同曙光色的泥土给了他。巴利

国王却心想：“人这种东西诡计多得很，万一他用什么办法得手了，我的事就办不成了。”于是天一亮就让人关上城门，把印玺拿到自己身边。那个男子到国王沐浴的时候才赶来，进不了门，就把守门人叫来，说：“开门。”守门人说：“开不了，国王一大早就把印玺交给人送到王宫里去了。”他说：“我是国王的使者，开门。”可还是进不了门，心想：“这下我活不成了。我该怎么办呢？”于是他捏了一团泥扔到城门上方的横梁上，再把花挂在那团泥上面，然后大声喊叫：“喂，城里的居民们，你们要知道，我是奉国王的命令出去的，现在国王却无缘无故想害死我！”他这样高声喊了三遍，又想：“我该往哪儿去呢？”他打定主意：“比丘们心肠软，我去寺院里躺一躺吧。”因为众生就是这样，过得顺心的时候，连有比丘存在都不知道；一旦被痛苦压垮，就都想到寺院去。所以他也想“我没有别的依靠了”，就去了寺院，找了个舒服的地方躺下来。那天夜里，国王也睡不着，一心想着那个女人，情欲的烈火烧了起来。他心想：“等天一亮，我就把那个男人处死，把那个女人带来。”巴利

就在那一刻，在六十由旬大的铁锅里投生的四个人，像沸锅里的米粒一样不停翻滚着被煮。他们经过三万年沉到锅底，又经过三万年才重新浮到锅口。他们抬起头，互相看了看，各自想说一首偈颂，却说不出来，只各说出一个音节，就翻转身又沉入铁锅里去了。国王睡不着觉，在中夜刚过的时候听到那个声音，惊恐万分，心里想：“难道是我的性命有危险？还是我的正宫王后有危险？还是我的王位要毁掉？”他这样想来想去，整夜都合不上眼。天刚亮，他就派人把国师叫来，说：“老师，我在中夜刚过的时候听到了极大的恐怖声音。我不知道是王位、正宫王后，还是我自己会有什么灾祸，所以把你叫来了。”大王，你听到了什么声音？老师，我听到了“du”“sa”“na”“so”这些声音，请你推断一下这些声音会带来什么结果。那位婆罗门像走进了无边的黑暗，什么都看不清楚。他想说自己不知道，但又害怕失去利养和恭敬，就说：“这很严重，大王。”是什么情况，老师？我看出来你有性命危险。他更加恐惧，说：“老师，有没有什么办法可以化解？”有的，大王，别害怕，我懂三部吠陀。那需要做什么？大王，只要举办各取一百的大祭，你就能保住性命。需要做什么？他让人去凑齐一百头象、一百匹马、一百头公牛、一百头母牛、一百只山羊、一百只绵羊、一百只鸡、一百头猪、一百个男孩、一百个女孩，就这样每一种众生都凑一百。他一边让人凑，一边想：“如果我让人只凑野兽，他们会说‘他只让人凑自己吃的东西’。”所以他也让人凑象、马和人。国王心想“我的命就是我的所得”，就说：“赶快把一切众生都凑来。”奉命的人凑得更多了。这在《憍萨罗相应》里也说过——巴利

当时，憍萨罗国的波斯匿王正在筹备一场大祭祀。五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百只山羊、五百只绵羊，都被牵到祭柱旁，准备用来献祭。他的那些奴仆、仆役和劳工，也都被棍棒威吓、被恐惧逼迫，满脸泪水、哭着做各种准备工作。巴利

大众为了自己的儿女和亲属悲痛哭泣，发出了巨大的声响，就像大地崩裂的声音一样。这时，末利夫人听到那声音，来到国王面前，问道：“大王，您的诸根好像不正常，看起来像是很疲惫的样子，这是怎么了？”国王说：“末利，这跟你有什么关系？你连从我耳边爬过的毒蛇都不知道吗？”末利夫人问：“大王，那到底是怎么回事？”国王说：“夜里我听到了这样的声音，我去问了国师，他说你的生命有危险，只要举行一次各取一百的祭祀，你就能保住性命。我听了以后想，只要能保住我的命，这就是我的利益，就让人去捉这些众生。”末利夫人说：“大王，您真是愚痴！虽然您食量很大，吃的是各种汤菜搭配、用斗量的大米饭，统治着两个国家，可您的智慧却很迟钝。”国王问：“夫人，你为什么这样说？”末利夫人说：“您什么时候见过，靠别人的死能让另一个人活命的？您为什么要听信那个愚痴婆罗门的话，把痛苦加在大众身上呢？在都城附近的寺院里，住着一位在包括天人在内的世间中最殊胜的人，对过去、未来等一切都能无碍了知的导师。您去问他，照他的教导去做吧。”国王听了这话，就与末利夫人乘坐轻便的车子前往寺院。他因为害怕死亡，什么话也说不出来，礼拜了世尊之后，坐在一边。巴利

这时，导师先开口问他：“来吧，大王，您从何处大白天来？”国王却只是沉默地坐着。于是末利夫人禀告世尊：“尊者，听说国王在午夜刚过时听到一个声音，就去告诉了国师。国师说：‘您的生命有危险，为了消除这个危险，要把每种各一百的众生抓来，用它们的喉血举行祭祀，您才能保住性命。’国王就让人去抓众生，因此我把他带到这里来了。”“大王，是这样吗？”“是的，尊者。”“您听到的是什么样的声音？”他就把自己听到的原原本本说了出来。如来一听，当下就生起一片清明。于是世尊对他说：“大王，别害怕，您没有危险。造恶业者的导师们，是在显露自己的痛苦，才那样说的。”“尊者，他们造了什么业呢？”于是世尊为了说明他们的业，说道：“那么，大王，请听。”便讲起了过去的事：巴利

过去，在人寿两万岁的时候，迦叶世尊出现在世间，带着两万个漏尽阿罗汉一起游化，来到了波罗奈城。波罗奈城的居民们，两个、三个，甚至更多人聚在一起，办起了供养外来客僧的布施。那时候，波罗奈城里有四个拥有四亿家财的富家子弟，他们是朋友。他们商量说：“我们家里钱财这么多，拿这些钱来做什么呢？”按理说，碰上佛陀这样在游化，应该会说“我们要布施、要持戒、要供养”，可他们谁都没这么说。其中第一个人先开口：“我们喝烈酒、吃鲜美的肉，到处享乐，这就是我们人生的意义。”另一个说：“我们每天吃存放了三年的香米饭，配上各种好味道的菜肴，这样过日子。”另一个说：“我们让人做各种各样的糕饼点心，吃着过日子。”另一个说：“我们别的什么都不用干。只要对人说‘我给钱’，没有哪个女人会不动心的。所以我们就用钱财去引诱女人，干邪淫的事。”大家都说：“好！好！”全都同意了他的话。巴利

他们从那时起，把钱财送给美貌的女人，做了两万年的邪淫之事，死后投生到无间地狱。他们在地狱里受烧煮之苦，经过一个佛出世之间的漫长劫期，在那里死后，又凭着剩余业报的牵引，投生到一口六十由旬大的铁锅里。他们用三万年沉到锅底，又用三万年升到锅口，每个人都想说出一个偈颂，却说不出来，只说出一个音节，就又翻转沉下去，重新落入铁锅之中。“大王，请说，您听到的第一个声音是什么？”“尊者，是‘杜’。”导师为了把他没说完的偈颂补全，便这样开示道：巴利

然后，为国王说明了这首偈颂的含义，问道：“大王，您听到的第二、第三、第四个声音是什么？”国王回答“名为如此”之后，补全剩下的部分，继续说道——巴利

他按顺序说了这些偈颂，解释了它们的含义，然后说道：大王，那四个人各自都想说出一首偈颂，却说不出来，各自只说出一个音节，就又掉进了铁锅之中。巴利

听说波斯匿王从听到那个声音的时候起，那些人就一直往下沉，甚至到现在也没超过一千年。国王听完这番开示，生起了极大的恐惧。他心想：“这邪淫的业报竟然这么重啊！据说他们整整隔一个佛与佛之间的间隔在地狱里受报，从那里死后又投生到六十由旬大的铁锅里，在里面受报六万年，就算这样，也还看不到他们脱离苦头的日子。我也曾经对别人的妻子起了贪恋，整夜都睡不着。从今往后，我再也不会对别人的妻子动心了。”这样想过之后，他对世尊说：“尊者，今天我才知道夜晚有多长。”那个男子也坐在那里，听到这话后心想：“我得到一个有力的依据了。”便对导师说：“尊者，大王今天才知道夜晚有多长，可我昨天自己就体会到一由旬有多长了。”导师把两人的话对照起来，说道：“对有些人来说，夜晚是长的；对有些人来说，一由旬是长的；但对愚人来说，轮回才是长的。”于是宣说法义，诵出这首偈颂：巴利

6060.巴利

这里，“长”：所谓夜晚，本来只有三个时段那么长，但对醒着的人来说，夜就显得很长，好像变成了两倍、三倍。夜晚这种漫长，那些把自己拿去喂跳蚤虱子、一直翻来覆去睡到太阳升起的大懒汉不会知道；吃饱美食后躺在华丽床铺上享受欲乐的人也不会知道。可是，整夜精进修行的瑜伽行者知道，正在说法的法师知道，站在座位旁听法的人知道，被头痛等病击中、或遭受手足被砍断等痛苦、被感受压倒的人知道，夜里赶路的旅人也知道。 “由旬”：所谓由旬，本来也只有四伽浮陀那么长，但对疲惫不堪的人来说，它就显得很长，好像变成了两倍、三倍。有人走了一整天路，疲惫不堪，看见迎面走来的人，就问：“前面的村子还有多远？”对方说：“一由旬。”他又走了一小段，再问另一个人，那人也说：“一由旬。”他又走了一小段，再问另一个人。那人也说：“一由旬。”那些被问的人都说“一由旬”。他便觉得：这由旬真长啊，一由旬就好像两由旬、三由旬一样。 “愚者”：不了知此世与他世之义利、无法为轮回之轮作终结的愚者，对于他们，若能了知那以三十七菩提分法为分别的正法，便能终结轮回；而不了知那正法的愚者，轮回就被称为“长”。那轮回确实依其自性而被称为长。对此也曾说：“诸比丘，此轮回无始，前际不可知。”然而，对于无法作终结的愚者来说，它确实极其漫长。巴利

说法结束时，那个男子证得了入流果，还有很多人也证得了入流果等果位。这场说法为大众带来了真实的利益。巴利

国王向导师行礼后，刚一离开，就释放了那些被关押的人。当时，那些从束缚中解脱出来的男男女女，洗过头之后各自回家，都说：“愿我们的女主人末利夫人长寿！全靠她，我们才保住了性命。”他们这样称赞末利夫人的功德。傍晚时分，比丘们在法堂里议论起来：“末利夫人真是有智慧啊！她靠自己的智慧，救了这么多人的命。”导师坐在香室里，听到了比丘们的议论，就从香室出来，走进法堂，在铺好的座位上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在这里议论什么？”比丘们回答：“在议论这件事。”导师就说：“比丘们，末利不只是现在才靠自己的智慧救大众的命，过去世她也救过。”为了说明这个道理，导师讲起了过去的故事——巴利

过去，在波罗奈城，国王的儿子来到一棵尼拘律树下，向住在那棵树上的天神祈求说：尊贵的天王啊，在这赡部洲上有一百位国王、一百位第一王后。如果我在父王去世后能得到王位，我就要用他们喉头的血来献祭。后来父亲去世，他继承了王位，心想：我是靠天神的威力才得到王位的，我要为她献祭。于是他率领大军出征，先把一位国王收服，然后和那位国王一起去收服另一位，再一位，就这样把所有国王都收归自己掌控，连同他们的第一王后一起带走。当时有一位最年幼的国王，名叫郁伽色那，他的第一王后法乐正怀着身孕。他丢下她，回来后下令清扫树下的地面，说：我要让这些人喝下毒药死掉。天神心想：这位国王抓了这么多国王，心里以为这些人是因为我才被抓来的，就想用他们喉头的血来给我献祭。可是如果他真把这些人杀了，赡部洲的刹帝利王统就会断绝，树下也会变得污秽。我能阻止他吗？她仔细思量后，知道自己阻止不了，就去拜访另一位天神，把这件事告诉她，问：你能阻止他吗？那位天神也拒绝了。她又去找另一位，再找另一位，就这样把整个宇宙的天神都拜访遍了，都被拒绝了。于是她来到四大天王的面前，说：我们阻止不了，但我们的国王在福德和智慧上都胜过我们，去问他吧。四大天王也拒绝之后，她又去拜访帝释天，把这件事告诉他，说：天王啊，如果您也不管，刹帝利王统就要断绝了，请您做他们的依靠。帝释天说：我也阻止不了他，但我可以告诉你一个办法。于是他说出办法：你去，趁国王看着的时候，穿上红衣，从你自己的树上下来，做出要走的样子。那时国王会用各种方式哀求说：天神要走了，我要把她请回来。然后你就对他说：你曾向我祈求，说要把一百位国王连同他们的第一王后带来，用他们喉头的血献祭，可你现在却丢下郁伽色那国王的王后跑来了。我不接受这种说谎之人的献祭。这样说了之后，国王就会命令那位王后前来。她会给国王说法，然后救下这么多人的性命。帝释天就是因为这个缘故，才把这个办法告诉了那位天神。天神就照做了。巴利

国王也派人去命令她。她来了以后，在那些国王的旁边坐下，却只向自己的丈夫——那位国王——行礼。国王心想：“我作为所有国王中最年长的人坐在这里，她却向自己那个最年轻的丈夫行礼。”于是对她发怒。这时她对国王说：“我跟你有什么关系？这位才是我的丈夫，是他赐给我权位。我不向他行礼，为什么要向你行礼？”树神当着大众的面说：“对，贤女，对，贤女。”然后用一把花供养她。国王又说：“如果你不向我行礼，那为什么不向这位赐给我王位荣华、有如此大神力的天神行礼呢？”她说：“大王，你是靠自己的福德才降伏了这些国王，并不是天神把他们捉来交给你的。”树神又说：“对，贤女，对，贤女。”同样供养她。她又对国王说：“你说‘这么多国王是天神捉来交给我的’，可现在你左上方那棵树已经被火烧了，如果她真有那么大的神力，为什么不能把那火扑灭呢？”树神又说：“对，贤女，对，贤女。”同样供养她。巴利

她站在那里说着话，又哭又笑。国王就对她说：“你是疯了吗？”她说：“大王，你为什么这样说？像我这样的人是不会疯的。”国王又问：“那你为什么又哭又笑？”她说：“大王，请听。我过去世曾是个良家女子，住在丈夫家里。那时我看见丈夫的一个朋友远道来做客，就想给他做饭，于是拿了一枚金币给婢女，说：‘去买肉来。’婢女没买到肉，回来说：‘没有肉。’我就把睡在屋后的一只母羊的头砍下来，用它的肉做好了饭。就因为我砍了那一只母羊的头，在地狱里受了报之后，又以剩余的果报，按那只羊身上毛的根数，一次次被砍头。我想：‘你杀了这么多人，什么时候才能从这痛苦中解脱呢？’我这样忆念着你的痛苦，所以哭了。”说完，她说了这首偈颂：巴利

这时国王问：“你为什么笑？”她回答：“大王，我是因为想到‘我已经从这苦里解脱了’才感到欢喜。”那位天神又对她说：“是啊，贤女，是啊，贤女。”然后就用一把花向她致敬。国王心想：“唉，我造的业实在太重了。听说她只杀了一只母羊，就按那羊毛的数量算，以地狱余报的果报被砍头；我杀了这么多人，什么时候才能得到平安呢？”于是他把所有被关押的国王都释放了，向比自己年长的人行礼，对年轻的人合掌，请求所有人原谅，然后让他们各自回到自己的地方。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，末利夫人并不是现在才凭自己的智慧，把生命布施给大众；在过去世，她也一样做过。”接着，他把过去世的事联系起来：“那时的波罗奈国王，就是现在的憍萨罗国波斯匿王；法施，就是现在的末利夫人；而那位树神，就是我。”这样把过去世的事连接起来之后，导师又继续说法：“比丘们，杀生这件事，确实是不该做的。杀生的人，会长久地忧愁。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

导师住在舍卫城祇园精舍时，针对大迦叶长老的一位同住比丘，讲说了这段开示，开头是“若行若能证得……”。这段开示的起因发生在王舍城。巴利

据说，长老住在王舍城附近的毕钵罗窟时，有两个同住比丘在照顾他。其中一个人很认真地做侍奉的事，另一个人却总把他做的事说成是自己做的。他看到洗脸水和嚼齿木已经准备好了，就说：“尊者，洗脸水和嚼齿木我已经给您备好了，请洗脸。”到了洗脚、洗澡的时候，他也照样这么说。另一个比丘心想：“这个人不管什么时候，都把我做的事当成他自己做的来表现。算了，我该给他点教训。”于是，等那个人吃完饭躺下睡着后，他把洗澡水烧好，倒进一个壶里，放在后边的浴室里。而在烧水的锅里，他只留了大约一那利的水，让它冒着热气搁在那里。那个人傍晚醒来，看见锅里冒着蒸汽，心想：“水肯定已经烧好放在浴室里了。”他赶紧过去顶礼长老，说：“尊者，浴室里放好水了，请去洗澡吧。”说完就和长老一起进了浴室。长老没看见水，就问：“贤友，水在哪儿？”那个年轻比丘走到烧火的地方，把勺子伸进锅里，发现锅是空的，就抱怨说：“你们看看这家伙干的好事！把一口空锅架在灶上，人跑哪儿去了？我还以为浴室里有水才来报告的。”他一边抱怨，一边拿起壶往河边去了。另一个比丘则从后浴室把水拿来，放在了浴室里。巴利

长老心想：“这个年轻人刚才明明说‘我把水烧好放在浴室里了，来吧，尊者，请沐浴’，现在却提着壶抱怨着往渡口走，这到底是怎么回事？”他仔细琢磨后明白了：“这么久以来，这个年轻人一直把别人做的义务说成是自己做的，到处显摆。”傍晚，年轻人回来后坐下，长老就教导他说：“贤友，身为比丘，应该说‘这是我自己做的’，而不能把没做的事说成是自己做的。你刚才说‘浴室里放好了水，请沐浴，尊者’，可等我进去站着的时候，你却提着壶抱怨着走了。出家人这样做是不应该的。”那个年轻比丘听了心想：“看看长老干的好事，就为了一点点水，就这样说我。”他因此发怒，第二天就不肯跟长老一起进村乞食了。长老便和另一位比丘一起去了某个地方。那个年轻比丘等长老走后，就跑到长老的施主家。施主问：“尊者，长老在哪里？”他回答：“长老身体不舒服，就坐在精舍里。”施主又问：“那么，尊者，应该准备什么食物才好呢？”他就按自己的意思告诉他们该准备什么。施主们照他说的准备好交给了他，他却在半路上就把那些饭菜吃了，然后才回到精舍。长老在所到之处得到了一块又大又精细的布料，就把它送给了跟着自己的那个年轻比丘。那个比丘把布染了色，做成了自己的下裙和上衣。巴利

第二天，长老去了那位护持者家里。他们告诉他：“尊者，听说您身体不舒服，我们就照那位年轻比丘说的，准备好食物送了过去。您吃了以后，身体好些了吗？”长老听了，默不作声。回到精舍后，那位年轻比丘向长老顶礼，坐下后，长老对他说：“贤友，听说你昨天做了这样的事。这对出家人来说不合适，暗示之后才吃是不允许的。”那人听了很生气，对长老怀恨在心，心想：“前天就因为一点水，他把我当成说谎的人；今天又因为我在他护持者家里吃了一团饭，就说我‘暗示之后才吃是不允许的’。那块布他也给了自己的侍者。哼，长老做的事太过分了，我要弄清楚该怎么对付他！”第二天，长老进村时，他自己留在精舍里，拿起棍子，砸碎共用的器皿，放火烧了长老的茅屋，烧不着的就用木槌打碎，然后逃走了。他死后，投生到了无间大地狱。巴利

大众议论纷纷：“听说长老的共住弟子受不了几句教诫，就发了火，烧掉茅屋逃走了。” 后来，有一位比丘从王舍城出来，想去拜见导师，就到了祇园。他顶礼导师，导师跟他寒暄之后问：“你从哪里来？”他说：“从王舍城来，尊者。”导师问：“我的弟子大迦叶还安好吗？”他回答：“安好，尊者。不过有个共住弟子，只因为几句教诫就发了火，烧掉茅屋逃走了。”导师说：“他不是现在才一听教诫就发火，过去也照样发火；也不是现在才毁坏小屋，过去也照样毁坏。”说完，导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治理国家的时候，雪山地区有一只犀鸟筑了巢住在那里。有一天，天正下着大雨，一只猴子冻得浑身发抖，来到了那个地方。犀鸟看见它，就说了一首偈颂：巴利

猴子心想：“虽然我有手有脚，但能让我思量着造一座房子的那种智慧，我没有。”它想把这个意思表达出来，就说了下面这首偈颂：巴利

这时，犀鸟责备他说：“像你这样的人，居家生活怎么能成呢？”接着说出下面两首偈颂：巴利

猴子心想：“这只鸟让我心不坚定、心念轻浮、背叛朋友、戒行不稳固，现在我就让它看看什么叫背叛朋友。”于是把鸟巢捣毁，拆得四处散落。就在它去抓那个巢的时候，鸟儿从一侧脱身飞走了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候，猴子就是那个毁坏小屋的比丘，犀鸟就是迦叶。”把本生故事联系起来之后，导师又说：“比丘们，不光是现在，过去他在该受教诫的时候也发怒毁坏了小屋。对我的儿子迦叶来说，跟这样的愚人一起住，还不如一个人独住更好。”说完这番话，便说了下面这首偈颂：巴利

第61偈颂巴利

这里，“行”不能理解为身体姿态上的行动，而应理解为心的活动，意思是寻求善知识。所谓“胜过自己或与自己相等”，就是如果在自己的戒、定、慧功德方面，找不到比自己更强或与自己相等的人。所谓“独行”，是因为在与这些人相处时，若遇到胜过自己的人，戒等功德就会增长；若遇到与自己相等的人，就不会退失；但如果和比自己低劣的人住在一起，共同受用、共同享用，戒等功德就会退失。因此经中说：“这样的人不应亲近、不应交往、不应侍奉，除非出于悲悯，除非出于慈悯。”（《人施设论》121；《增支部》3.26）所以，如果出于悲悯，心想“这个人依靠我，会在戒等功德上增长”，对那个人没有任何期待，而能摄受他，这是好的。如果做不到，就应坚定地独行，也就是稳固地保持独处，在一切威仪中独自安住。为什么呢？因为“愚人中没有友伴”。所谓友伴，就是小戒、中戒、大戒、十种论事、十三头陀支功德、观功德、四道、四果、三明、六通。这些友伴的功德，在愚人那里是没有的。巴利

开示结束时，那位外来的比丘证得了入流果，还有许多其他人也证得了入流果等果位，这场开示让大众得到了真实利益。巴利

“有儿子”这个法教，是导师住在舍卫城时，针对阿难长者说的。巴利

在舍卫城，据说有一位名叫阿难的长者，拥有四十俱胝的财富，却极其吝啬。他每半个月就把亲戚们召集起来，一天三次这样教导儿子根本财：“你不要把这四十俱胝的财富看成‘很多’。已经有的财富不该布施出去，还要继续积聚新的财富。因为哪怕只花掉一个金币，财产也照样会损耗。所以——巴利

后来，他在另一个时候没有把自己拥有的那五个大宝藏告诉儿子，就贪著财富、被吝啬的污垢所染而死去，投生到同一座城的城门村里，那里住着一千户旃陀罗人家。他在一个旃陀罗女的腹中投胎。国王听说他死了，就把他儿子穆拉西里叫来，安置在长者的位置上。那一千户旃陀罗人家原本一起做工维持生活，但自从他投胎以后，他们连工钱都拿不到，连勉强活命的饭团也得不到。他们想：“我们现在就算干活，也连一餐饭都得不到，我们中间一定出了个‘黑耳’。”于是他们分成两伙，直到那孩子的父母被单独分出来，他们就把他的母亲赶了出去，说：“这家里生出了黑耳。”巴利

那位母亲在怀着他的时候，也只能艰难地勉强维持生活，后来生下了儿子。孩子的双手、双脚、眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴都不在正常的位置上。他这样身体残缺，就像尘土里的鬼怪一样，极其丑陋。即使这样，母亲也没有抛弃他。因为对住过自己腹中的孩子，母爱特别深。她艰难地养育他：带他一起出去的日子，就什么都讨不到；把他留在家里自己出去的日子，才能挣到工钱。后来，到了他能靠乞食活命的时候，她把一个破碗放在他手里，说：“孩子，我因为你受了很大的苦，现在已经没法再养你了。这座城里有人给穷人、乞丐之类的人准备饭食，你去那里乞食过活吧。”说完就把他打发出去了。他挨家挨户地乞食，走到阿难陀长者当年住过的地方，宿命智生起，就走进了自己原来的家。可是在前三道门廊那里，没有人注意到他。到了第四道门廊，穆拉西里长者的孩子们看见他，吓得心里发慌，哭了起来。于是长者的仆人们说：“滚出去，黑耳！”打了他，把他赶出去，扔在垃圾堆上。世尊正由阿难陀尊者作为随行沙门，托钵乞食，来到那个地方。世尊看了看尊者，尊者问起后，世尊就把这件事告诉了他。尊者叫人把穆拉西里喊来。这时大众都聚集过来。世尊对穆拉西里说：“你认识这个人吗？”他回答：“不认识。”世尊说：“他是你的父亲阿难陀长者。”穆拉西里不相信，世尊就对阿难陀长者说：“阿难陀长者，向你的儿子指出那五个大宝藏吧！”于是阿难陀长者说出宝藏，使穆拉西里相信了。于是他皈依了世尊。世尊为他说法时，说了这首偈颂：巴利

第62偈颂巴利

这段话的意思是：愚人想“我有儿子，我有财富”，就被对儿子的渴爱和对财富的渴爱所折磨、所困扰、所痛苦。他因为“我的儿子们没了”而痛苦，因为“他们正在失去”而痛苦，因为“他们将来会失去”而痛苦。对财富也是这样。就这样，他以六种方式受苦。为了“我要养育儿子”，他日夜在陆地、水上、路上等各处用各种办法拼命努力，也在受苦；为了“我要赚到财富”，他从事农耕、经商等等，也一样在受苦。这样一个受苦的人，其实连自己都不属于自己。他被这种痛苦压着，没办法让痛苦的自己变得快乐；在生命延续的过程中，他也连自己都不属于自己。当他躺在临终的床上，被临死的感受像火焰一样烧着，关节一条条断开，骨头的连接一处处在碎裂，他闭上眼看到另一个世界，睁开眼看到这个世界——即使有人每天给他洗两次澡、喂三次饭，用香、花鬘等打扮他，一辈子这样养着他，可因为作为同伴也无法替他解除痛苦，所以说他连自己都不属于自己。哪里还有儿子？哪里还有财富？在那个时候，儿子或财富又能做什么呢？就像阿难陀长者，先前什么也不给别人，为了儿子积攒财富，当他先前躺在临终床上时，或者现在遭受这种痛苦时，哪里还有儿子？哪里还有财富？在那个时候，儿子或财富带走了什么苦？又生起了什么乐呢？巴利

开示结束时，八万四千个生命通达了法。这次开示让大众得到了利益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对解结贼说了这段以“愚者”开头的法教。巴利

据说，这两个朋友为了听法，跟着去听法的众人一起到了祇园。其中一个人听了说法，另一个人却盯着自己能顺手偷走的东西。他们当中，听法的那个证得了入流果；另一个则在别人衣角里拿到了绑着的差不多五摩沙迦钱。因此，他家里有了现成的饭菜，而另一个家里却揭不开锅。于是，那个做贼的朋友和妻子一起讥笑他，说：“你自以为聪明，可连给自己家里弄一顿饭的钱都弄不到！”另一个则想：“这人明明愚痴，却还以为自己聪明。”他把这件事告诉了亲戚们，和他们一起去祇园向世尊禀报。世尊为他说法，说了这首偈颂：巴利

6363.巴利

在这其中，所谓“愚者”，是指一个愚昧无知、没有智慧的人，却能认识到“我是愚人”，知道自己的愚痴和愚人的状态。因为这一点，那个人就成了智者，或者跟智者一样。因为他知道“我是愚人”，就会去亲近其他智者，侍奉他们，为了成为智者而接受他们的教导和训诫；接受那些教导之后，他就成为智者，甚至成为更卓越的智者。所谓“他确实是愚人”，是指一个人本身愚痴，却自以为有智慧，心里想：“还有谁像我一样博学多闻，或者能说法，或者持守戒律，或者修头陀行呢？”他不去亲近其他智者，不去侍奉他们，既不学习教理，也不圆满修行，最终只落得彻底愚痴。他就像那个解开绳结偷东西的贼一样。因此说：“他确实被称为愚人。”巴利

开示结束时，另一位的亲属们与大众一起证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对优陀夷长老说了这段以“哪怕愚人尽形寿”开头的法教。巴利

据说，那些大长老离开以后，他走进法堂，坐上了法座。有一天，一些外来的客比丘看见他，心想：“这一定是一位博学多闻的大长老。”于是向他提问关于蕴等方面的问题。发现他什么都不懂，就责备说：“这个人是谁？跟诸佛住在同一座精舍里，竟然连蕴、界、处一点点都不知道！”随后他们把这件事禀告了如来。导师正为他们开示法义，说出了这首偈颂：巴利

第64偈颂巴利

这句话的意思是：愚人哪怕一辈子亲近智者、侍奉智者，也不懂教理方面的法——比如“这是佛语，佛语有这么多”；也不懂修行和证悟方面的法——比如“这是行处，这是住处，这是威仪，这是行境，这是有过失的，这是没有过失的，这是应该亲近的，这是不应该亲近的，这是应该通达的，这是应该证得的”。打个比方说，就像汤匙尝不出汤的味道。汤匙在各种汤里搅来搅去，哪怕用到坏掉，也分不清“这是咸的，这是淡的，这是苦的，这是碱的，这是辣的，这是酸的，这是不酸的，这是涩的”，尝不出汤的味道；同样，愚人哪怕一辈子亲近智者，也还是不懂上面说的这些法。巴利

开示结束时，那些外来的比丘们的心从诸漏中解脱出来。巴利

导师住在祇园时，针对三十位巴瓦地区的比丘，讲了“哪怕只是片刻，智者……”这段法义开示。巴利

世尊最初是为那些还在寻找女人的三十位同伴，在棉花林里说法。那时他们全都得到“善来比丘”的身份，穿着神通变化的钵和袈裟，受持十三头陀支修行。后来过了很久，他们又来亲近导师，听了关于无始轮回的说法，就在各自的座位上证得了阿罗汉果。比丘们在法堂里议论：“这些比丘领悟法可真快啊！”导师听到这话后说：“比丘们，不只是现在，过去他们也是这样。这三十个伙伴以前是浪荡子，听了《大腹猪本生》里大腹猪的说法后，也是很快就领悟了法，受持了五戒。凭着那个亲依止的因缘，他们今天一坐下就证得了阿罗汉果。”说完，导师继续说法，诵出了这首偈颂——巴利

第65偈颂巴利

这段话的意思是：有智慧、有见识的人，哪怕只是片刻亲近另一位智者，在他跟前学习、反复请教，也能很快通达所学的教法。然后让禅修业处被讲解给他，在修行中努力精进，就像舌根完好的人，为了尝出味道，把食物放在舌尖上，立刻就能分辨出咸味等各种滋味；同样，智者也能很快了悟出世间法。巴利

开示结束时，许多比丘证得了阿罗汉果。巴利

愚者无慧而行这个说法，是导师住在竹林精舍时，针对麻风病人善觉讲的。善觉麻风病人的故事，在《自说经》（udā. 43）里也有记载。巴利

那时，麻风病人善觉坐在人群边上，听完世尊说法，证得了入流果。他想把自己得到的功德告诉导师，却不敢走进人群中间。等到大众礼敬导师、跟随导师送行之后又折返的时候，他去了精舍。就在那时，天王帝释知道他想在导师的教法里把自己所得的功德公开说出来，心想“我要试探试探他”，于是走过去，站在空中就对他说：“善觉，你是个人间的穷光蛋，人间的可怜虫。我给你无尽的财富。你就说：‘佛陀不是佛陀，法不是法，僧不是僧，我不需要佛陀，我不需要法，我不需要僧。’”善觉听了就对他说：“你是谁？”帝释说：“我是帝释。”善觉说：“瞎眼的蠢货！不知羞耻的家伙！你根本不配跟我说话。你说我是穷光蛋、可怜虫。我可不是穷光蛋，也不是可怜虫。我已经得到安乐，拥有巨大的财富——”巴利

我有这七种圣财。凡是拥有这七种财富的人，诸佛或独觉佛都不会称他为穷人。帝释天听了他的话，就在半路上把他留下，自己前往世尊那里，把全部问答都禀报了。于是世尊对帝释天说：帝释天，即使有一百个、一千个像你这样的人，也无法让善觉麻风病患者说出“佛陀不是佛陀”“法不是法”“僧不是僧”这样的话。善觉麻风病患者后来也来到世尊那里，世尊与他互相问候、亲切交谈，他讲述了自己所获得的功德，然后从座位上起身离去。他离开不久，一头带着小牛犊的母牛就夺去了他的生命。巴利

据说，有一个女夜叉曾经投生为母牛，在数百次的生命中，先后夺走了这四个人的性命：善男子弗迦娑提、婆醯·达鲁吉黎耶、铜牙刽子手和善觉麻风病患者。据说在过去世，他们四人本是富家子弟，把一位名叫“美化城市”的妓女带到园林里，享受了一整天的欲乐。到了傍晚，他们这样商量：“这里没有别人，我们把给她的那一千枚咖哈巴那和所有装饰品都拿回来，杀了她就走。”妓女听到他们的话，心想：“这些无耻的家伙，跟我寻欢作乐之后，现在竟然想杀我，我知道该怎么对付他们。”于是，她在被他们杀害时发下誓愿：“愿我成为女夜叉后，能像他们杀我一样杀掉他们。”由于这个愿力的果报，她后来杀害了他们。许多比丘把他去世的消息禀报世尊，并问道：“他投生到哪里去了？又是什么原因让他得了麻风病？”导师说明了他证得入流果后往生三十三天的情况，又说明了他过去曾见到答嘎拉西奇独觉佛，对独觉佛吐唾沫、做不恭敬的左侧绕行，因此长久在地狱中受苦，如今由于残余的果报而成了麻风病患者。随后，导师说：“比丘们，这些众生自己在造作能招致剧烈苦果的业，就这样流转着。”接着，导师为了接续这个话题，进一步说法，说出了这首偈颂——巴利

第66偈颂巴利

在这里，“行”是指以四种威仪造作不善业而四处活动。“愚者”是指不知道此世利益和他世利益的人，所以称为愚者。“无慧者”是指智慧低劣的人。“如同自己的敌人”是指自己成为自己的敌人，像仇敌一样。“苦果”是指尖锐的果报、带来痛苦的果报。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“所造的业并不好”这个法义开示，是导师住在祇园精舍时，针对一位农夫讲的。巴利

据说，他在离舍卫城不远的地方耕一块田。盗贼们顺着排水沟潜入城里，在一户富人家挖穿了地道，拿走大量金银财宝，又顺着排水沟逃了出去。其中一个盗贼瞒过同伙，把一只装有一千个钱币的钱袋系在腰间，来到那块田里，和同伙分完赃物，拿着自己那份要走的时候，没发觉钱袋从腰间滑落下来。那天清晨，导师观察世间，看见这个农夫进入了自己智慧之网的范围，便思量“会发生什么事呢”，然后看到：这个农夫清早就要去耕作，失主们会追着盗贼的踪迹而来，见到从腰间滑落的那只千钱袋，就会抓住他。除了我以外，他不会有别的证人；而他也具备证得入流道的条件，我应该去那里。那农夫清早也去耕作了。导师以阿难长老为随行沙门，也到了那里。农夫见到导师，就走过去顶礼世尊，然后又开始耕作。导师什么也没对他说，径直走到千钱袋掉落的地方，看见后对阿难长老说：阿难，你看，那是毒蛇。我看见了，世尊，那是条剧毒的蛇。巴利

农夫听了这话，心想：“这是我早晚经常走动的地方，这里竟然有毒蛇。”他以为世尊说完这些话就离开了，于是想：“我要打死它。”便拿起赶牛的刺棒走过去。他看见那个装有千钱的钱袋，又想：“世尊说的应该就是这个了。”便拾起钱袋转身回去。因为不够机灵，他把钱袋放在一旁，用泥土盖住，又继续耕作。天亮后，人们在家里发现盗贼作案留下的痕迹，便一路循着足迹追查，来到那块田地，看见盗贼分赃的地方，又发现了农夫的脚印。他们沿着农夫的足迹走去，找到钱袋藏放的位置，扒开泥土，取出钱袋，威胁他说：“你抢劫了人家，还装作在这里耕田！”他们把他痛打一顿，带到国王面前。国王听了这件事，下令处死他。国王的差役把他反绑双手，用鞭子抽打着押往刑场。他挨着鞭打，什么也不辩解，只是一边走一边说：“阿难，你看，那是毒蛇。”“我看见了，世尊，那是条剧毒的蛇。”于是差役问他：“你一直念叨世尊和具寿阿难说的话，到底是什么意思？”他说：“如果能见到国王，我就会说明。”差役便把他带到国王面前，向国王禀告了这件事。国王问他：“你为什么这样说？”他说：“大王，我不是盗贼。”于是从出门耕作的时候开始，把整件事的经过都告诉了国王。国王听完他的话，心想：“这个人能请世间最上的人——世尊——作证，不应该把罪过加在他身上，我知道这里该怎么处理。”便带着他，在傍晚时分来到世尊面前，问世尊：“世尊，您是否和具寿阿难一起到过这个农夫的耕作处？”世尊说：“是的，大王。”国王又问：“你们在那里看见了什么？”世尊说：“大王，一个装有千钱的钱袋。”国王又问：“看见之后，你们说了什么？”世尊说：“大王，说了如此这般的话。”国王说：“尊者，如果这个人不举出像您这样的人作证，他就保不住性命了。正因为他说出了您说过的话，才得以活命。”世尊听了这话，说：“是的，大王。我也只是说了这些就离开了。智者不应做那种做了以后会后悔的事。”接着连接前后因缘，说法时说了这首偈颂：巴利

第67偈颂巴利

这里，“那业不是好的”意思是：有人造了能让他投生到地狱等处的、会带来苦果的业，后来每次回想起来，在回忆的那一刻就懊悔、悲伤，觉得那件已做的事不好、不美妙、没有意义。“泪流满面”的意思是：他满脸是泪，哭着承受果报。巴利

说法结束时，那位农夫居士证得了入流果，在场的比丘们也都证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在竹林精舍时，为了名叫善花的花鬘师，宣说了这段法义：“所造的业是善的。”巴利

据说，他每天清晨都拿八筒素馨花去供奉频婆娑罗王，因此得到八枚钱币。有一天，他拿着花刚进城时，世尊正被大比丘僧团围绕，放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪，进入王舍城乞食。要知道，世尊有时用衣袍遮住六色光明，像普通的乞食比丘一样行走——比如走了三十由旬的路去迎接央掘魔罗时；有时则放出六色光明——比如进入迦毗罗卫城等地时。那天也是如此，世尊从身上放出六色光明，以佛陀的大威神力、大威仪进入王舍城。花鬘师看见世尊的身体如同宝聚，又看到具足三十二大人相、八十种随形好的庄严身相，心生清净信心，想道：“我该为世尊做些什么供养呢？”他找不到别的东西，便想：“我就用这些花来供养世尊吧。”但接着又想：“这些花是每天固定要供奉国王的。国王要是得不到这些花，可能会把我绑起来、杀掉，或者赶出国境。我该怎么办？”随后他下定决心：“随国王杀我、绑我，或者把我赶出国境吧。国王就算给我东西，最多也不过是这一辈子活命的钱财罢了；而供养世尊，却能在无量千万劫中为我带来利益和安乐。”于是他把自己的性命交付给了如来。巴利

他心里想：“只要我对佛的清净信心还没有退失，我就要趁现在马上供养。”于是他满心欢喜、兴高采烈地供养了世尊。他是怎么供养的呢？首先，他向如来的上方抛了两把花，那些花在头顶上方形成了一顶华盖，停在那里。接着又抛了两把，那些花从右边像花环帷幔一样垂下来，停住了。再抛两把，从背后垂下来，也同样停住了。又抛两把，从左边垂下来，也同样停住了。就这样，八捧花变成了八列花，在四个方向把如来围住，只在前方留出一条能走的路。花梗朝里，花瓣朝外。世尊就像被银板围裹着一样向前走去。那些花虽然是没有心识的东西，却依靠着有心识的世尊，好像也有了心识一样，聚拢在一起不散落，跟着世尊一起走；世尊停在哪里，它们就停在哪里。从世尊身上放出像十万道闪电一样的光芒。前方、后方、右边、左边、头顶，光芒连续不断地射出。没有一道光当面射出去就消失，所有光都先向右绕世尊三圈，然后变得像幼棕榈树干那么粗，在正前方奔流而去。整座城都震动了。城内有九俱胝人，城外有九俱胝人，一共十八俱胝人当中，没有一个男人或女人不是拿着食物出来的。大众发出狮子般的欢呼，成千上万次挥动衣服，走在世尊前面随行。世尊为了让花鬘师的功德广为人知，就在这三伽浮他的城里，沿着击鼓巡行的道路行走。花鬘师全身充满了五种颜色的喜悦。巴利

他和如来一起走了一小段路，整个人像浸在雌黄颜料里一样，完全没入了佛陀的光芒中。他赞叹、顶礼了导师，然后只拿着空空的篮子回了家。妻子问他：“花去哪儿了？”他说：“我供养导师了。”妻子又问：“那你现在打算怎么跟国王交代？”他说：“国王要杀我也好，把我赶出国也好，随他。我舍弃性命供养了导师，所有的花正好凑成八把，这样的供养就这样成了。现在成千上万的人在欢呼，跟着导师走，你听到的那片大众欢呼声，就是从那边传来的。”可他的妻子愚昧无知，面对这样的奇迹，心里根本生不起信心，反而骂他、羞辱他，说：“国王们可都是暴脾气，一旦发火，砍手砍脚，什么祸事都干得出来。你干的这事，也会连累我遭殃。”于是她带着孩子去了王宫。国王把她叫来问：“这是怎么回事？”她说：“我丈夫把本该供养您的花拿去供养了导师，空着手回到家。我问他花去哪儿了，他竟说出那样的话。我就骂他：‘国王们可都是暴脾气，一旦发火，砍手砍脚，什么祸事都干得出来。你干的这事，也会连累我遭殃。’然后我就丢下他，跑到这儿来了。他做的事，是善是恶，都是他自己的事。我已经把他扔下了，请大王明察。”国王在初见佛陀时就已经证得入流果，是个有信心的圣弟子，他心里想：“唉，这个女人真是愚昧无知，面对这样的功德，竟然生不起一点信心。”于是他装作发怒的样子，说：“我说，你在说什么？他用本该供养我的花去做了供养？”她答：“是的，大王。”国王说：“你把他扔下不管，这事你做得‘好’。他用我的花做了供养，该怎么做，我自己知道。”说完就把她打发走了，然后赶紧赶到导师身边，顶礼之后，就跟着导师一起走了。巴利

导师知道国王心里生起了净信，就沿着击鼓宣告的街道巡行城市，来到国王的家门口。国王接过钵，想要请导师进到屋里。但导师却示意要在王宫庭院里就座。国王明白了这个意思，立刻说：“赶快搭个帐幕！”当下就让人把帐幕搭好了。导师便和比丘僧团一起坐下。导师为什么没有进王宫呢？巴利

据说他当时这样想：如果我进屋去坐下，大众就看不到我，花鬘师的功德也不会彰显；但如果我坐在王宫庭院里，大众就能看到我，花鬘师的功德就能显扬出来。因为只有佛陀才能让有德者的功德彰显出来，其他人讲说有德者的功德时，心里会嫉妒。四个花幔向四方铺展开来。大众围绕着世尊。国王用精美的饮食供养以佛陀为首的比丘僧团。世尊吃完饭，作了随喜，然后像之前那样，被四个花幔围绕，发出狮子吼，在大众的簇拥下回到精舍。国王送世尊走了一段，转身回来，派人叫来花鬘师，问道：你用给我采的花，是怎么供养世尊的？花鬘师说：大王，我想着国王可能会杀我，或者把我驱逐出国，就舍弃性命作了供养。国王说：你真是个大丈夫啊！于是从王库里拿出八头象、八匹马、八个男仆、八个女仆、八件大装饰品、八千个迦哈巴那，还有八位用一切装饰品打扮得漂漂亮亮的女子，以及八个最好的村子——把这“一切八样”的布施，全都赐给了他。巴利

阿难尊者心想：“今天从清早起，就有成千的狮子吼、成千的挥衣欢呼不断出现，这位花鬘师会得到什么样的果报呢？”他就去问导师。导师于是对他说：“阿难，不要以为这位花鬘师只做了微不足道的业。他可是舍弃了自己的性命来供养我。他这样对我生起净信之后——巴利

世尊这样说之后，回到精舍，正要走进香室时，那些花落在了门楼的入口处。傍晚时分，比丘们在法堂里议论起来：“哎呀，花鬘师的行为真是稀有！他对着还在世的佛陀，舍弃自己的性命，用花来供养，当下就得到了所谓‘一切处’的果报。”世尊从香室出来，以三种行法中的一种走到法堂，坐在佛座上，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”当他们回答“就是在谈这件事”之后，世尊说：“是的，比丘们，做了某种业之后不会后悔，每当回忆起来时只会生起喜悦，这样的业就应当去做。”于是世尊把前后义理衔接起来，说法开示，说出了这首偈颂——巴利

第68偈颂巴利

在这里，“做了之后”是指：做了能带来人天福报和涅槃福报、能产生快乐果报的业之后，不会后悔；就在当下这一世，每次回忆起来的那一刹那，内心被喜的浪潮冲击而欢喜，被悦的浪潮冲击而愉悦，未来也会带着喜和悦去承受果报——这样的业，才算是做了善业、好业。巴利

开示结束时，有八万四千众生通达了法。巴利

“认为甘甜”这个法教，是导师住在祇园时，以莲华色长老尼为因缘而说的。巴利

据说，她曾在莲华上佛的足下立下誓愿，此后十万劫中积累善业，在天界和人间之间轮回流转。到了这位佛陀出世的时代，她从天界命终，投生到舍卫城的一户长者家中。因为她的肤色像青莲花苞一样，所以大家给她取名叫莲华色。等她到了成年的时候，整个赡部洲的国王和长者们纷纷派使者到这位长者那里，说：请把女儿嫁给我们。没有哪家是不派人来的。长者心想：我没法让所有人都满意，得想个办法才行。于是他把女儿叫来，说：女儿啊，你能出家吗？因为她已是最后一生，这句话对她来说就像百沸的油浇在头上一样。于是她对父亲说：父亲，我愿意出家。长者为她办了盛大的供养，然后带她到比丘尼寺院，让她出家了。她出家没多久，就在布萨堂轮到了值日。她点燃了灯，打扫好布萨堂，取灯焰作为禅相，站在那里反复注视。她就以火遍为所缘生起了禅那，再以这个禅那为基础，证得了阿罗汉果，同时获得了无碍解和神通。巴利

后来有一次，她游历各地后返回，进入了盲林。那时，比丘尼在林中居住是被允许的。于是别人在那里为她搭了一间小屋，铺好床，用布围起来。她进舍卫城乞食，然后出城。她舅舅的儿子，一个叫难陀的青年，从她还在家时就对她心生爱恋。他听说她回来了，就赶在长老尼回来之前先进入盲林，钻进那间小屋，躲在床下。长老尼回来后，走进小屋，关上门，刚坐到床上——因为她从外面炎热的地方进来，眼前还是一片黑暗——他就从床下钻出来，爬上床。长老尼一再阻止他：“不要毁灭，愚人！不要毁灭，愚女！”他却强行压服她，满足了自己的欲望，然后离去。这时，大地仿佛无法忍受他的恶行，裂成两半。他陷进地里，直接投生到大阿鼻地狱。长老尼随后把这件事告诉了比丘尼们。比丘尼们又把这件事告诉了比丘们。比丘们禀告了世尊。世尊听后，召唤比丘们，说：“比丘们，无论是比丘、比丘尼、男居士还是女居士，任何愚人做恶业时，就像一个人吃着蜂蜜等甜味时那样，满心欢喜、兴高采烈。”世尊这样连接上下文，说法时说了这首偈颂：巴利

6969.巴利

这里“如蜜”的意思是：愚人造作恶行、不善业的时候，那业就像蜜一样，像甘甜的滋味一样，像合意、可爱、令人欢喜的东西一样出现在他面前。于是他就把它当成蜜一样。“只要”是指多长时间之内。“恶业未熟”是指：无论在此生还是来世，只要果报还没有产生，他就一直这么认为。“而当……时”是指：当他在此生因为造恶而遭受种种刑罚，或者在来世堕入地狱等恶道中承受巨大痛苦时，他的恶业就成熟受报了。这时，那个愚人就遭受痛苦、经历痛苦、得到痛苦。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

后来又有一次，大众在法堂里议论起来：“听说那些漏尽者也照样享受欲乐、亲近欲乐，他们怎么会不享受呢？他们又不是枯木，也不是蚁冢里那种湿肉之身，所以他们也一样享受欲乐、亲近欲乐。”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师便说：“比丘们，漏尽者并不享受欲乐，也不亲近欲乐。就像水珠落在莲叶上，沾不上、停不住，一滚就掉了；又像芥子放在锥尖上，沾不上、停不住，一滚就掉了。同样，两种欲在漏尽者的心里，也沾不上、停不住。”导师这样把前后接起来，说法时诵出了《婆罗门品》里的这首偈：巴利

这段话的意思会在《婆罗门品》里说明。不过，导师把波斯匿王叫来，对他说：“大王，在这个教法里，善男子们怎样出家，善女子们也一样，她们舍弃庞大的亲族和大量财富，出家住在林野中。她们这样住着时，有些被贪欲染污的恶人，会以轻蔑和傲慢来骚扰她们，甚至给梵行制造障碍。所以，应该为比库尼僧团在城内安排住处。”国王答应说“好”，就在城的一边为比库尼僧团建了住处。从那时起，比库尼们就住在城内了。巴利

导师住在竹林精舍时，针对邪命外道阎布迦，讲了“月复一月”这段法教。巴利

据说在过去迦叶正等正觉佛住世的时代，有个住在村里的居士，为一位长老建了一座精舍，然后用四种生活必需品供养住在那里面的长老。那位长老固定在这居士家里吃饭。有一天，一个漏已尽的比丘白天托钵乞食，走到了那居士的家门口。居士看见他，对他的举止威仪生起了信心，就把他请进屋里，恭恭敬敬地用精美食物招待他，然后给了他一块大布料，说：“尊者，请把这块布染了当衣服穿。”又说：“尊者，您的头发长了，我去找个剃头匠来给您剃发，再让人搬张床来给您休息，然后我再回来。”那位固定在这家里吃饭、亲近这户人家的比丘，看到居士对这位客人这么恭敬供养，心里没法生起欢喜，他想：“这人只看了他一眼就这么隆重地招待，我天天在他家吃饭，他却不对我这样。”于是回了精舍。那位客比丘也跟他一起走了，把居士给的布染好穿上。居士带着剃头匠来到精舍，给长老剃了头发，铺好床，说：“尊者，就在这张床上休息吧。”然后邀请两位长老第二天来应供，就走了。巴利

住在寺里的那位常住比丘，实在受不了居士对客比丘这般殷勤供养。傍晚，他走到长老躺卧的地方，用四种方式骂长老：“贤友，你这个外来僧，与其在居士家里吃饭，还不如去吃屎；与其让居士请来的剃头匠给你理发，还不如让人用棕榈梗把你的头发一根根拔掉；与其穿居士给你的衣服，还不如光着身子到处走；与其躺在居士带来的床上，还不如直接躺在地上。”长老心想：“别让这个蠢人因为我的缘故把自己毁了。”于是没有接受邀请，第二天一早起来，就随自己的心意离开了。那位常住比丘一早做完精舍里该做的事，到了该入村乞食的时候，心想：“现在那个外来僧还在睡吧，听到钟声也许就会醒来。”于是只用指甲背敲了一下钟，就进村乞食去了。居士准备好供养后，一直望着长老该来的方向，结果只看见那位常住比丘，就问：“尊者，长老在哪里？”常住比丘对他说：“贤友，你什么也别说。你那位亲近的师父，昨天你刚走，他就钻进房间里睡着了。今天早上我起来扫精舍的声音、往饮水罐和用水罐里倒水的声音，还有敲钟的声音，他全都没听见。”居士心想：“具足这般威仪的尊者，绝不可能睡到这时候；而他看见我对他作供养，一定是这位尊者说了什么。”于是他凭着自己的智慧，恭敬地供养那位常住比丘，仔细洗净他的钵，装满各种上等美味的食物，说道：“尊者，如果您见到我的师父，请把这钵饭送给他。”巴利

另一位比丘接过那团食物，心里盘算：“要是他吃了这样的团食，肯定会贪恋这个地方。”于是他在半路上把团食扔掉，然后走到长老住的地方去找，却没看见长老。后来，就因为造下了这个业，即使他修了两万年的沙门法，也没能守住。命终之后，他投生到无间地狱，在整整一尊佛出世的间隔里受尽大苦。到了现在这尊佛出世的时候，他投生在王舍城一户饮食丰足的人家。从他会走路开始，就不肯躺在床上睡，也不肯吃饭，只吃自己身上排出来的脏东西。人们以为“他是傻，不懂才这样”，就把他养着。长大以后，他也不肯穿衣服，光着身子到处走，躺在地上睡，还是只吃自己身上的脏东西。他的父母心想：“这孩子不配做良家子弟，完全不知羞耻，只适合那些邪命外道。”就把他带到邪命外道那里，说：“请让这孩子出家吧。”那些外道就给他剃度。剃度的时候，他们把他放进一个齐脖子深的坑里，在他两个肩膀上方架上木板，然后坐在木板上，用棕榈梗一片一片地拔他的头发。随后他的父母邀请他们明日应供，便离开了。巴利

第二天，那些邪命外道对他说：“走吧，我们进村去。”他不愿意，说：“你们去吧，我就留在这里。”他们再三劝说，他还是不肯，就丢下他走了。他得知他们走后，掀开粪厕的木板，爬下去，用双手一把一把地抓起粪便来吃。邪命外道们从村里给他带饭回来，他也不肯要。他们反复劝他，他还是说：“我不需要这个，我已经有食物了。”他们问：“从哪里得到的？”他说：“就在这里得到的。”就这样，第二天、第三天、第四天，任凭他们怎么劝，他都说“我就留在这里”，不肯进村。邪命外道们心想：“他天天既不肯进村，也不肯吃我们送来的饭，还说‘我就在这里得到的’，他到底在干什么？我们得看看。”于是他们进村时，留下一两个人暗中观察他。那两人假装走在后面，然后躲了起来。他以为他们都走了，又像之前那样爬下粪厕去吃屎。巴利

其余的人看见他的行为，就去告诉了那些邪命外道。邪命外道听了以后说：“唉，这真是造了很重的业啊！要是沙门乔达摩的弟子们知道了，一定会到处宣扬说‘邪命外道是吃粪过日子的人’，把我们的名声搞坏。这个人不配跟我们待在一起。”于是他们就把他从自己那边赶走了。他被赶走以后，大众排便的地方有一块石板，旁边有个大坑，那块石板就靠着人们排便的地方。他到了那里，夜里吃粪；等到人们来排便的时候，他就一只手抓住石板的一头，抬起一只脚架在膝盖上，迎着风张开嘴站着。人们看见他，就走过去礼拜，问他说：“尊者，您为什么张着嘴站在这里？”他说：“我是吃风的，没有别的食物。”大家又问：“那您为什么把一只脚架在膝盖上站着呢，尊者？”他说：“我修的是极猛利、极可怕的苦行。我两只脚一踩地，大地就会震动，所以我抬起一只脚架在膝盖上站着。我日日夜夜都是站着过的，不坐也不躺。”人这种东西，大多数是别人说什么就信什么，所以大家都说：“哎呀，真是稀奇！竟然还有这样的苦行者！我们以前从没见过这样的。”摩揭陀和鸯伽一带的居民大多轰动了，纷纷前来，每个月都给他送上丰厚的供养。他却说：“我只吃风，不吃别的食物。我要是吃了别的，苦行就毁了。”所以人们送来的东西，他一点都不肯要。人们就一次又一次地恳求说：“尊者，请不要毁了我们啊！像您这样修极可怕苦行的人，如果接受我们的供养，会给我们带来长久的利益和安乐。”可他还是不喜欢别的食物。被大家求得不耐烦了，他就把人们送来的酥、蜜等东西用草尖挑一点放在舌尖上，然后打发他们说：“去吧，这一点对你们来说已经足够带来利益和安乐了。”就这样，他赤身裸体，吃粪，拔自己的头发，躺在地上，过了五十五年。巴利

诸佛在破晓时分观察世间，也是从不间断的。所以有一天，世尊在破晓时分观察世间时，这个邪命外道阐部迦出现在他的智慧之网中。导师心想：“这会怎样呢？”随即观察到，这个人具备连同无碍解一起证得阿罗汉果的资粮。他知道了：“我就以这个人为开端，说一首偈颂；偈颂结束时，将有八万四千众生了悟法。依靠这位善男子，大众将获得安稳。”第二天，世尊在王舍城托钵乞食，乞食回来之后，叫来阿难长老，说：“阿难，我要去邪命外道阐部迦那里。”“尊者，您要亲自去吗？”“是的，我自己去。”这样说完，导师就在渐渐拉长的树荫下，朝他那里走去。巴利

天神们心想：“导师傍晚要去阐部迦这位邪命外道那里，可那人住在肮脏不堪、满是粪尿和齿垢的石板上，应该下一场雨才行。”他们便用自己的威神力，在刹那间降下一场雨。那块石板变得洁净无瑕。接着，他们又在上面降下五色花雨。傍晚，导师来到阐部迦那里，出声喊道：“阐部迦！”阐部迦心想：“这是谁啊，这么没规矩，叫我‘阐部迦’？”便问：“谁啊？”“我是沙门。”“大沙门，有什么事？”“今天请给我一个过夜的地方。”“大沙门，这地方没有住处。”“阐部迦，别这样，给我一个过夜的地方吧。出家人总会顾念出家人，人顾念人，畜生顾念畜生。”“这么说，你也是出家人？”“是的，我是出家人。”“你要是出家人，你的葫芦罐呢？你的烟勺呢？你的祭祀线绳呢？”“那些我也有，不过分开一样样拿着到处走太麻烦，所以我都随身带着。”“你不带那些东西也能走路？”他生气了。导师便对他说：“好了，阐部迦，别生气，告诉我住的地方吧。”“大沙门，这里没有住的地方。”巴利

导师指着离自己住处不远的一个山洞，说：“这个山洞里谁住？”“没有人，大沙门。”“那好，把这个山洞给我吧。”“您自己看着办吧，大沙门。”导师在山洞里铺好坐具，坐了下来。初夜时分，四大天王把四方照得通亮，前来拜见导师。阐部迦看见光亮，心想：“这是什么光？”中夜时分，帝释天王来了。阐部迦看见他，又想：“这是谁？”后夜时分，大梵天来了——他能用一根手指照亮一个轮围世界，用两根手指照亮两个，用十根手指照亮十个——把整片森林照得一片光明。阐部迦看见他，心想：“这到底是谁？”天亮后，他来到导师面前，寒暄问候，站在一边，问导师：“大沙门，夜里从四方放着光来见您的，都是谁？”“四大天王。”“他们来干什么？”“来拜见我。”“那您比四大天王还高吗？”“是的，阐部迦，我是诸王之上的王。”“中夜时分来的又是谁？”“是帝释天王，阐部迦。”“他来干什么？”“也是来拜见我的。”“那您比帝释天王还高吗？”“是的，阐部迦，我比帝释还高。说起来，他就像我的看护病人的人、作净人、如同沙弥。”“后夜时分照亮整片森林来的是谁？”“就是世间那些婆罗门等人打喷嚏、绊倒滑跌时口称‘礼敬大梵天’的那位大梵天。”“那您比大梵天还高吗？”“是的，阐部迦，我比大梵天还大。”“您真了不起，大沙门。可我在这里住了五十五年，他们当中连一个都没来拜见过我。我这么长时间只靠风为食，一直站着过日子，从来没有人来拜见过我。”巴利

这时，导师对他说：“阐部迦，你在世间欺骗那些愚痴大众，现在连我也想骗。你难道不是五十五年来一直吃粪、一直躺在地上、一直裸体游荡、一直用棕榈梗拔头发吗？可你却欺骗世人说：‘我以风为食，单脚站立，不坐也不躺。’你现在还想骗我。你过去也是依靠那种邪恶下劣的邪见，这么长时间里吃粪、卧地、裸行、用棕榈梗拔头发，如今还是抓着那种邪恶下劣的邪见不放。” “大沙门，我到底做了什么？” 于是导师便告诉他过去所造的业。就在导师讲述时，他生起了悚惧，惭愧心现前，便蹲坐下来。导师扔给他一件浴衣。他穿上后，顶礼导师，坐在一边。导师又为他次第说法，开示佛法。说法结束时，他连同无碍解一起证得了阿拉汉果，随即顶礼导师，从座而起，请求出家与具足戒。到这时，他过去所造的业才算彻底耗尽。原来，他曾用四种辱骂的话辱骂这位诸漏尽的大长老，结果在大地狱里受了那么久的苦——这大地隆起达一由旬又超过三牛呼之深，他在无间地狱里受完苦后，又以残余的果报，在这里遭受了五十五年这样的异常折磨。所以，他那个业此时已经耗尽。然而，他用两万年所修习的沙门法功德果报，是无法被毁坏的。因此，导师伸出右手，说道：“来吧，比丘，修习梵行，以便彻底止息众苦。”就在那一刹那，他在家的特征便消失不见，变成了一个持有八种资具、看起来就像有六十腊那么资深的具戒大长老一样的比丘。巴利

据说，央伽和摩揭陀的居民带着供养来见他的那一天，两国居民带着供养到来，见到如来后心想：“到底是我们的阐部迦尊者更伟大，还是沙门乔达摩更伟大？”接着又想：“如果沙门乔达摩更伟大，阐部迦应该会去沙门乔达摩那里；正因为阐部迦尊者本身伟大，沙门乔达摩才来到他这里。”导师知道大众心里的想法，就说：“阐部迦，为你的那些侍者断除疑惑吧。”他说：“尊者，我也正希望如此。”说完便进入第四禅，出定后升到一株棕榈树高的空中，说：“尊者世尊是我的导师，我是弟子。”然后降下来顶礼，又升到两株棕榈树高、三株棕榈树高，就这样升到七株棕榈树高再降下，让人知道自己弟子的身份。大众看到这一幕，心想：“啊，佛陀真是稀有，功德无可比拟！”导师与大众交谈时这样说：“这个人这么长时间以来，把你们送来的供养只用草尖沾一点放在舌尖上，就待在这里，心想‘我在圆满苦行’。即使他用这种办法修苦行修满一百年，也远远比不上他现在对时间或食物心生犹豫而不吃时，那一念断食的善巧意志。就算拿他那套苦行来比，连十六分之一都不值。”导师这样把前后联系起来，说法时说了下面这首偈颂——巴利

第70偈颂巴利

这段话的意思是：假如有个愚人，对法没有透彻了解，不具备戒等功德，在外道出家，他心里想“我要把苦行修圆满”，于是每个月只用草尖从钵里挑一点点食物来吃，这样吃上一百年。他的这个修行，也比不上那些“了悟法者”的十六分之一。所谓“了悟法者”，就是已经了解法、已经衡量过法的人。这些人里，最低的是入流者，他也算了悟法者；最高的是漏已尽者。那个愚人，连这些了悟法者的十六分之一都比不上——这是就人来说的开示。但这里真正的意思是：那个愚人用那种方式修满一百年苦行所积累的思，和那些了悟法者因为对时间或食物生起疑虑而不吃、哪怕只生起一念断食善心的思相比，他那长时间持续运作的思，连后者思的十六分之一都比不上。也就是说：把那些了悟法者的思所感得的果报分成十六份，再把其中每一份各分成十六份，从这么细的一份里取出的果报，单是这一份果报，就已经比那个愚人靠苦行得到的果报更大。巴利

说法结束时，有八万四千位众生证悟了法。巴利

导师住在竹林精舍时，针对一个蛇饿鬼，讲了这个法教：“确实，已作的恶业……”巴利

有一天，在那一千名结发外道当中，具寿相长老和具寿大目犍连长老心想“我们去王舍城乞食吧”，就从灵鹫山下来。在他们当中，具寿大目犍连长老看见一个蛇饿鬼，就露出了微笑。于是相长老问他：“贤友，你为什么露出微笑？”大目犍连长老回答说：“相贤友，现在不是问这件事的时候，你到世尊面前再问我吧。”他们到王舍城乞食之后，来到世尊面前坐下。相长老就问道：“目犍连贤友，你从灵鹫山下来时露出微笑，我问你微笑的原因，你说‘到世尊面前再问我’。现在请你说说那个原因吧。”大目犍连长老说：“贤友，我看见一个饿鬼，就露出了微笑。他的身体是这样的：头像人头，身体其余部分像蛇，这叫做蛇饿鬼，身量有二十五由旬。从他头上升起的火焰一直烧到尾巴，从尾巴升起的火焰一直烧到头，从身体中部升起的火焰烧向两侧，从两侧升起的火焰又烧向中间。”据说，只有两个饿鬼的身量是二十五由旬，其余的都只有三伽浮他那么长。这个蛇饿鬼和那个乌鸦饿鬼都是二十五由旬。这里先说这个蛇饿鬼。大目犍连长老在灵鹫山顶上看见一个乌鸦饿鬼正在被焚烧，为了询问它过去所造的业，说出了下面这首偈颂：巴利

于是那饿鬼对他说道：巴利

说完偈颂之后，他说道：“尊者，迦叶佛住世的时候，有很多比丘进村托钵。人们看见这些长老，心生欢喜，就请他们到斋堂里坐下，替他们洗脚、涂油，端上粥和点心，然后等着供僧的时间，一边听法一边坐着。说法结束后，人们接过长老们的钵，各自带回自己家里，装满各种美味食物再送回来。那时我是一只乌鸦，停在斋堂屋顶上，看见这情形，就从一个人拿着的钵里，三次把嘴塞满，叼走了三口食物。不过那些食物并不是僧团所有的，也不是特意指定供僧的，也不是比丘们吃剩的。那是人们带回自己家准备吃的，只是心里想着僧团才拿来供养的。我就这样叼走了三口食物，这就是我前世造的业。我死后，因为这份业的果报，在地狱里受了苦，又凭着那业剩下的余报，如今在灵鹫山投生成了乌鸦饿鬼，正承受着这样的痛苦。”这是乌鸦饿鬼的故事。巴利

这里，那位长老说：“我见到那条蛇饿鬼之后，就露出了微笑。”当时，导师虽然可以亲自作证，却起身说道：“比丘们，目犍连说的是真的。我在成道那天也确实见过他，但我当时想：‘如果有人不相信我的话，那对他们没有好处’，出于对别人的怜悯，所以没有说。”在《相相应》里，导师也是在目犍连刚见到的时候，就亲自为他作证，并讲述了那些调伏的事例；这里也同样如此讲述了。比丘们听了之后，就问他过去世的业。导师便为他们讲说——巴利

据说，过去有人依傍波罗奈城，在河边为一位独觉佛建了一座树叶茅屋。那位独觉佛住在那里，每天固定进城托钵。城里的人也早晚拿着香花等物，去侍奉独觉佛。有一个住在波罗奈城的人，靠着那条路耕田。大众早晚去侍奉独觉佛时，都踩着他的田走过去。农夫虽然劝阻说“别踩我的田”，却拦不住。于是他心里想：“如果这个地方没有独觉佛的茅屋，他们就不会踩我的田了。”当独觉佛进城托钵时，他就砸碎独觉佛的用具，放火烧了茅屋。独觉佛看见茅屋被烧，就自在地离开了。大众拿着香花来到时，看见茅屋被烧，就说：“我们的圣者去哪里了？”那个人也跟大众一起走，站在人群中就说：“是我烧了他的茅屋。”于是众人说：“抓住他！因为这个恶人，我们才见不到独觉佛！”就用棍棒等打他，把他打死了。他死后投生到无间地狱，直到这大地隆起一由旬那么久，都在地狱里受烧煮之苦；又以剩余业力，在灵鹫山投生为蛇饿鬼。世尊讲了他过去的这个业之后，接着说：“比丘们，恶业就像鲜奶一样。鲜奶刚挤出来时不会立刻变坏，同样，业刚造作时也不会立刻成熟；但当它成熟时，就会以这样的痛苦而悲恼。”世尊这样连接前后因缘，说法时说了这首偈颂：巴利

第71偈颂巴利

这里，“犹如鲜乳”是指刚从母牛乳房挤出来、还温热的那一刹那的乳汁，它不会凝固，也不会变质。这段话的意思是：就像这鲜乳在刚挤出的那一刹那，不会凝固，不会变质，不会失去它的本来状态。可是，一旦把它挤进某个容器里存起来，只要还没往里面加入酪浆等酸的东西，只要还没倒进装酸奶等的酸容器里，它就一直没有失去本来状态，直到后来才发生变化。同样，恶业也是在正在造作的时候不会成熟。如果一造作就成熟，那就没有人敢去造恶业了。然而，只要由善业所生的诸蕴还在持续，它们就会保护这个人。等到那些蕴坏灭之后，在恶趣中投生新得的诸蕴里，恶业就会成熟；正在成熟时，它燃烧着追随那个愚人。“像什么呢？”“就像被灰覆盖的火。”就好比被灰盖住、已经没有火焰的炭火，即使踩上去，因为被灰盖着，当时并不会烧伤人；但它先把灰烧热，然后逐渐烧到皮肤等，乃至一直烧到脑髓。同样，恶业也会追随造下它的那个愚人，在第二生或第三生等，于地狱等恶趣中投生后燃烧着追随他。巴利

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

导师住在竹林精舍时，针对六十堆饿鬼，讲了这段法教，也就是“只是为了无益之事”。巴利

就像前面说的那样，大目犍连长老和拉克哈纳长老一起从灵鹫山下来时，在某个地方露出了微笑。拉克哈纳长老问他为什么笑，他说：“你到世尊面前去问我吧。”于是他们乞食之后，来到世尊那里，顶礼后坐下。当再次被问到时，他说：“贤友，我看见一个饿鬼，身体有三俱卢舍那么大，有六万柄铁锤，全都燃烧着、炽烈地燃着，不停地落在他头顶上，落下又弹起，打碎他的头，碎了又重新长出来。我从来没有见过这样的身体，看到之后才露出了微笑。”在《饿鬼事》中确实是这样说的：巴利

此乃针对此饿鬼而说。世尊听了长老的话之后，就说：“比丘们，我坐在菩提树下的时候，就已经看见这个众生了。我当时想：‘如果有人不相信我的话，那对他们没有好处。’因为怜悯其他人，所以我没有说。现在目犍连成为证人，所以我才说出来。”比丘们听了之后，就问起那个饿鬼过去所造的业。世尊就为他们讲述：巴利

据说过去在波罗奈城，有一个人精通投石技艺，却是个瘫子。他坐在城门口一棵榕树下面，扔石子把树叶打下来。村里的孩子们对他说：“给我们弄个大象的样子看看，给我们弄个马的样子看看。”他就按孩子们想要的，投石切叶做出各种形象，从他们那里得到些零食之类的东西。有一天，国王要去园林，路过那个地方。孩子们把瘫子藏到气根枝桠间就跑了。国王在正午时分站在树下，斑驳的树影落在身上。他心想：“这是什么？”抬头一看，见树叶上有大象、马等形象，就问：“这是谁弄的？”听说是瘫子弄的，就叫人把他喊来，说：“我的国师太多嘴了，哪怕跟他说一丁点事，他也要啰嗦一大堆，烦死我了。你能把一纳利量的山羊粪粒弹进他嘴里吗？”瘫子说：“大王，我能。您让人把山羊粪粒拿来，然后和国师一起坐在布幔里面，我知道该怎么做。”国王就照办了。瘫子用剪刀尖在布幔上戳了个洞，国师正跟国王说话、嘴一张开，他就一颗一颗地把山羊粪粒弹进去。国师把弹进嘴里的粪粒一颗颗吞了下去。瘫子把山羊粪粒弹完了，就晃了晃布幔。国王看到这个暗号，知道粪粒已经用完，就说：“师父啊，我跟您说话，实在说不完。您太多嘴了，吞了一纳利量的山羊粪粒，居然还能一声不吭。”婆罗门羞愧得说不出话来，从那时起，再也没法张开嘴跟国王交谈了。国王想起瘫子的本事，叫人把他喊来，高兴地说：“多亏了你，我才得了安乐。”于是赏给他叫做“一切八”的财宝，又把城四周的四个上等村落赐给了他。国王身边一位负责劝谏国王利益与正法的臣子知道了这件事，说了这样一首偈颂——巴利

那位大臣在当时就是这位世尊的前身。后来有一个人，看到投石人凭这门技艺获得了财富，就想：“这个人不过是个投石人，靠这门技艺就得到了这么大的财富，我也应该学这门技艺。”于是他走到投石人那里，行礼之后说：“老师，请把这门技艺教给我。”投石人说：“孩子，教不了。”被他拒绝后，那人想：“算了，我会想办法让他满意的。”于是他给投石人做手脚按摩等种种服侍，过了很久才让投石人满意，然后一次又一次地恳求。投石人觉得“这人对我帮助太大了”，没法再拒绝，就教了他技艺，教完后说：“孩子，你的技艺已经学成了，现在你打算做什么？”他说：“我到外面去试试这门技艺。”投石人问：“你要怎么做？”他说：“我要打一头牛或一个人，把他们打死。”投石人说：“孩子，打死牛要罚一百钱，打死人要罚一千钱，你就算带着妻儿也承担不起这个惩罚。别毁了自己，你去找一个打了之后不会受罚的人，找一个没有父母的人。”那人说“好”，把石子揣进怀里，四处走动，留心寻找那样的人。他看见牛，心想“这牛有主人”，不敢打；看见人，心想“这人是有父母的”，不敢打。巴利

那时，有一位名叫善眼的辟支佛，住在城附近的草舍里。那人看见他正走进城门去托钵，心想：“这人没有父母，打了他也不会受罚，我就打他一下，试试自己的手艺。”于是对准辟支佛的右耳孔，扔出一块石子。石子从右耳孔进去，从左耳孔出来，剧烈的苦受生起了。辟支佛没法再去乞食，就腾空回到草舍，在那里般涅槃了。人们见辟支佛没来，心想“是不是哪里不舒服”，就过去看，见他已般涅槃，便痛哭哀号。那人见众人往那边去，也跟着去了，到了之后认出是辟支佛，就说：“他进城托钵时，在城门口出现在我面前，我为了试试手艺，就打了他。”人们说：“原来就是这个恶人打了辟支佛！抓住他，抓住他！”于是把他打了一顿，当场就要了他的命。他投生到无间地狱，一直受烧煮之苦，直到这大地隆起一由旬那么高；地狱果报还剩一点余报，便在灵鹫山顶上生成了一个六十锤饿鬼。世尊讲了他这段过去的业，然后把话头接上，说法道：“比丘们，愚人一旦有了手艺或权势，生起这些只会带来祸害。因为愚人得到手艺或权势后，只会害了自己。”这样接上话头之后，世尊说了这首偈颂。巴利

第72偈颂巴利

这里，“yāvadeva”是一个用来表示限定、划界的不变化词。“ñatta”是指“了知”这种性质。一个人凭着自己掌握的技艺，或者因为处在权势、名声、成就之中而被人们知道，变得显赫、出名，这就是“ñatta”这个名称所指的意思。愚人的技艺或权势等状态，确实只会为了伤害自己而生起。他依靠这些，只会做伤害自己的事。“hanti”是毁坏的意思。“sukkaṃsanti”指正在毁坏善的部分。对愚人来说，技艺或权势生起时，正是在毁坏善的部分。“muddhaṃ”是智慧的名称。“vipātayanti”指正在粉碎。因为它毁坏愚人的善分时，也正在击碎、摧毁那称为智慧的头。巴利

说法结束时，许多人证得了入流果等果位。巴利

导师住在祇园时，针对善法长老讲了这段开示，说的是“不要赞叹不真实的东西……”。这次开示起于马奇咖桑达，在舍卫城结束。巴利

在马奇咖桑达城里，有一位名叫质多的居士。他看见五群比丘中的摩诃男长老正在托钵乞食，对长老的行仪举止生起了净信，就接过钵，请长老进家里，供养饭食。饭后，他听长老说法，证得了入流果，成为信心不动摇的人。于是他想把自己那座叫庵婆陀伽的园林建成僧园，便在长老手中倒水，正式献出。就在那一刻，大地震动，直到水边为止，因为“佛陀的教法已经在这里扎根了”。这位大富长者随后在园中建起了大寺院，向从四面八方来的比丘敞开大门。当时，在马奇咖桑达，有一位名叫善法的长老，是那里的常住者。巴利

后来有一天，两位上首弟子听说了质多居士的种种功德，想把他收为弟子，就来到了马奇咖桑达城。质多居士听说他们来了，走了半由旬的路去迎接，把他们接到自己的精舍，尽地主之谊招待了一番，然后说：“尊者，我想听一点法。”便向法将军长老请法。长老说：“居士，我们赶了远路，身体很疲惫。不过，你还是听一点吧。”就为他说了法。质多居士听着长老说法，当下就证得了不来果。他顶礼了两位上首弟子，邀请道：“尊者，明天请带着一千位比丘来我家受供。”之后才邀请常住在此的善法长老：“尊者，您明天也和长老们一起来吧。”善法长老心想“他先请别人，后请我”，很生气，就拒绝了。质多居士再三请求，他还是拒绝。居士说：“尊者，您会明白的。”说完就走了。第二天，居士在自己家里备办了盛大的供养。善法长老在凌晨时心想：“那位居士为上首弟子们准备了什么样的供养呢？我明天去看看。”于是一早就拿着钵和袈裟，去了他家。巴利

居士对他说“尊者，请坐”，他虽然被这样邀请，却说“我不坐，我要去乞食了”。他看了看为上首弟子们准备的供养，想借出身来刺居士一下，就说：“居士，你的供养很丰盛，不过这里唯独少了一样东西。”居士问：“是什么呢，尊者？”他说：“芝麻丸，居士。”他这样说了以后，被居士用乌鸦的比喻羞辱了一顿，就生气了，说：“居士，这是你的住处，我要走了。”居士再三劝阻，他还是走了，去到导师那里，把质多所说的话和自己所说的话都禀告了。导师说：“那位居士有信心、有净信，你却用卑劣的话羞辱他。”就把这个过失归到他身上，让僧团对他作了下意羯磨，然后派他去：“去，向质多居士请求原谅。”他到了那里，说：“居士，这是我的过失，请你原谅我。”居士说：“我不原谅。”拒绝了他。他羞愧难当，没能求得居士原谅，又回到导师那里。导师虽然知道“这位居士不会原谅他”，但因为他慢心坚固，没有告诉他求得原谅的方法，就说“先走完三十由旬的路再回来吧”，把他打发走了。等他再次回来时，慢心已经被折伏了，导师就派了一位随行比丘，说：“去，和这个人一起去，让居士原谅他。”接着点出因缘，说法道：“作为沙门，不应该生起‘这是我的寺院、这是我的住处、这是我的男居士、这是我的女居士’这样的慢心或嫉妒。因为这样做的人，欲慢等烦恼就会增长。”说了这些偈颂。巴利

第73偈颂巴利

第74段巴利

愿在家居士和出家人都这样想：这都是我做的。巴利

在这里，“不存在”是指：一个愚痴的比丘，想要得到一种根本不存在的推崇，也就是《恶欲论》（分别论 851）里说的那种情况——自己明明没有信心，却希望“大家知道我是个有信的人”。按照《恶欲论》里所说的方式，这个愚人自己无信、无戒、寡闻、不远离、懈怠、忘失正念、心未得定、智慧低劣、还没有漏尽，却想要得到这种不存在的推崇，心里想：“啊，但愿大家知道我是个有信、具戒、多闻、远离、精进、具念、得定、有慧、漏已尽的人。” “前呼后拥”是指被眷属围绕。他怀着这样的欲望：“但愿整个寺院里的比丘都围绕着我，向我提问而住。”他就这样安住在贪欲的行为中，在比丘众里追求前呼后拥。 “在住处中”：在僧众共住的寺院里，对那些位于精舍中央的好坐卧处，他分给自己相识、亲近的比丘，说“你们住这里”，自己却占用更好的坐卧处，障碍其他人；对其他客比丘，则把偏远角落最差的坐卧处以及非人占据的地方分给他们，说“你们住这里”。他就是这样在住处中贪求支配权。 “在他人家族中希求供养”：他既不指望父母，也不指望亲族，而是唯独对别人的家族这样盼望——“但愿他们只供养我，不供养别人”，就这样以四种资具希求供养。巴利

他心里生起这样的念头：“愿他们都认为是我做的。”具体来说，就是有愚人这样想：“在精舍里，不论是为了建布萨堂等而做的任何新工程，愿所有在家众和出家众都认为，这一切都是我们的长老做的。”也就是说，愿他们以为这些准备工作是靠我作助缘才完成的。接着他心里又生起这样的念头：“愿他们都随我支配。”具体来说，就是他想：“愿所有在家众和出家众全都随我支配；愿他们需要用车、牛、斧头、犁等东西时，甚至只是煮一碗粥来喝时，不论该做不该做、事情是大是小，在任何一件事上，都要随我支配，都要先问过我才去做。”愚人一旦生起这样的欲求和这样的念头，他的观就不会增长，道与果也不会增长。就像月出时海水上涨一样，他在六根门中生起的渴爱和九种慢，只会不断增长罢了。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

善法长老听完这番教诫，向世尊顶礼，从座位上起身，右绕行礼，然后和那位被派来的比丘一起前去。他当着那位近事男的面，把犯戒的事做了忏悔，并请求近事男原谅。那位近事男也回敬说：“尊者，我原谅您。如果我有过错，也请您原谅我。”善法长老得到近事男的原谅后，依照世尊给的教诫安住修行，没过几天，就和无碍解一起证得了阿罗汉果。那位近事男心想：“我还没亲眼见到世尊，就已经证得入流果；还没亲眼见到世尊，就已经安住在不来果上。我现在应该去拜见世尊。”于是他备好五百辆车，装满了芝麻、米、酥油、糖蜜、布料等物品。他先派人通知比丘僧众：“想拜见世尊的人都一起来吧，一路上饮食等事不会让大家受累。”同样也通知了比丘尼僧众、近事男和近事女们。于是有五百位比丘、五百位比丘尼、五百位近事男、五百位近事女，加上他自己的随行大众，总共三千人一起出发。他为这三千人一路安排妥当，三十由旬的路途中，粥饭等供给从没有短缺。天神们知道他出发后，每隔一由旬就扎好营地，用天界的粥、嚼食、饭食、饮料等款待这一大群人，谁都不缺任何东西。就这样，他在天神的供养下每天走一由旬，一个月后到达了舍卫城，那五百辆车还像出发时一样满载。他一路上把天神和人们献上的礼物都布施出去，就这样前行。巴利

导师对阿难长老说：“阿难，今天日影渐长的时候，质多居士会带着五百位近事男前来，向我礼敬。”“尊者，他来礼敬您的时候，会有什么神变出现吗？”“会的，阿难。”“是什么样的呢，尊者？”“他来向我礼敬的时候，在方圆八个迦梨舍那么大的地方，会降下齐膝深的、稠密的五色天花之雨。”城中居民听了这话，都想：“听说今天有位叫质多的大福德居士要来礼敬导师，还会出现这样的神变，我们也正好能见到那位大福德者。”于是大家带上礼物，站到了路的两旁。快到寺院时，五百位比丘先到了。质多居士说：“诸位女居士，你们跟在后面来。”他把那些大近事女留在后面，自己在五百位近事男的围绕下，走向导师身边。在佛陀面前，无论站着还是坐着的人，都不会东张西望，他们都一动不动地站在佛道两旁。质多居士便走上了那条宽阔的佛道。这位证得三果的圣弟子，目光所到之处，大地都为之震动。大众纷纷望过去，说：“看，那就是质多居士啊！”他走到导师面前，进入六色佛光之中，双手捧住导师的双踝，恭敬顶礼。就在那一刹那，如前所说的花雨便降了下来，数千声善哉的赞叹也随之响起。他在导师身边住了一个月。住的时候，他请以佛陀为首的整个比丘僧众在寺院中安坐，施予大供养，连与他同来的人也安置在寺院内加以供养。整整一天，他自己的车上竟没有任何东西可取用，全靠天人和人们带来的供品来行布施，完成了一切事务。他礼敬导师后说道：“尊者，我本想着‘我要来供养您’，结果在路上走了一个月。如今一个月已在这里过去了，我带来的供品竟一样也拿不出来，这段时间全靠天人和人们带来的供品来行布施。就算我在这里住上一年，也拿不出自己的施物来供养。我想卸下车乘后回去，请告诉我安置车乘的地方。”巴利

导师对阿难长老说：“阿难，给那位近事男腾出一块空地来。”长老就照办了。据说，那块净地是为质多居士开许的（《大品》295）。那位近事男便和随他一起来的三千人一起，赶着空车又上路了。天与人现身说道：“尊者，您怎么赶着空车走路呢？”于是用七宝把那些车装满了。他就这样靠着自己带来的供养物品，一路照料大众，继续前行。阿难长老礼敬导师后说道：“尊者，他来您这里时，路上走了一个月，在这里也住满了一个月，这么长时间里，全靠天与人送来的供养物品行大布施。现在他把五百辆车都腾空了，据说又要走一个月才能回去，而天与人又现身说：‘尊者，您怎么赶着空车走路呢？’然后用七宝把五百辆车都装满了。据说他又要靠自己带来的供养物品，一路照料大众回去。”阿难问：“尊者，这种恭敬供养，是只在他来我这里时才生起，还是去别的地方时也会生起呢？”导师说：“阿难，不论他来我这里，还是去别的地方，这种恭敬供养都会为他生起。因为这位近事男有信仰、有信心，戒行圆满，像这样的人，无论去到哪个地方，在那个地方都会得到利养和恭敬。”说完，导师在《杂品》中说了这首偈颂——巴利

它的含义在那里自然就会显现。巴利

听到这话后，阿难长老就询问质多前世所造的业。于是导师为他开示，说道：巴利

阿难，这位在莲华上佛足下发过愿的人，在天界与人间流转了十万劫之后，在迦叶佛的时代出生在一个猎鹿人的家庭。他长大后，有一天正下着大雨，他为了猎杀鹿群，拿着刀走进森林。他四处寻找鹿的时候，看见一处天然山洞里有个比丘裹着头坐在那里，就想：“这位尊者一定是坐着修沙门法，我该给他送些食物来。”于是他赶紧回家，在一个灶上热了昨天带回来的肉，在另一个灶上煮了饭。他又看到其他托钵的比丘，就接过他们的钵，请他们在准备好的座位上坐下，把食物分好，然后吩咐另一个人说：“尊者，请帮忙供养他们。”他把那份饭装进袋子里，提着上路。走到半路，他采了各种花，用叶子包好，来到长老坐着的地方，说：“尊者，请接受我的供养。”他接过钵，装满食物，放在长老手里，又用那些花作了供养，然后发愿说：“就像这美味饭食和供花让我心里欢喜一样，愿我无论投生到哪里，都有成千的礼物送来让我心生欢喜，也愿天上降下五色花雨。”他一生行善，死后生到天界。在他投生的地方，花雨一直下到齐膝深。如今在他出生的那天，以及他来到这里的时候，花雨降下、礼物送来、七宝装满车辆，这些都是那同一份业所带来的果报。巴利

“以其他利养为近因”这则开示，是导师住在祇园精舍时，围绕林住底沙长老而说的。这则开示的起因发生在王舍城。巴利

听说，舍利弗长老的父亲旺伽婆罗门有个朋友，名叫玛哈些那婆罗门，住在王舍城。有一天，舍利弗长老进城托钵，出于悲悯来到他家门口。可这位婆罗门早已家财散尽，穷得一无所有。他心里想：“我儿子一定是来我家门口托钵的。可我这么穷，他大概不知道我穷成这样，我实在拿不出任何东西来布施。”他觉得自己没脸面对长老，就躲了起来。第二天，长老又来了，婆罗门还是躲着。他心里琢磨：“要是能弄到点什么，我就供养他。”可终究什么也没弄到。后来有一天，他从一个诵经的婆罗门那里得到一碗放在粗布上的乳粥，拿着回到家，这才想起长老，心想：“这碗饭食，我应该拿去供养长老。”就在那一刻，长老入定又出定，看到了那位婆罗门，心想：“婆罗门已经得到了可以布施的东西，正盼着我过去，我该去他那里。”于是长老披好袈裟，拿起钵，来到他家门口，就站在那里显现身形。巴利

婆罗门一见到长老，心里就生起了净信。他走上前去，向长老顶礼问讯，殷勤接待，请长老在屋里坐下，然后端起那碗乳粥，倒进长老的钵里。长老只接受了一半，就用手把钵盖住了。这时婆罗门对他说：“尊者，这碗乳粥只有一个人的份量，请您为我后世的利益接受它，不要只顾现世的利益，我想毫无保留地全部供养。”于是他把乳粥全部倒了进去。长老就在那里把粥吃完了。长老用餐完毕后，婆罗门又把那块布供养给他，顶礼之后这样说：“尊者，愿我也能证得您所证得的法。”长老说：“婆罗门，愿如此成就。”为他作了随喜之后，从座位上起身离去，一路次第游行，来到了祇园精舍。那位婆罗门做了这次布施之后，心想：“在穷困时布施，格外让人欢喜。”他内心充满净信与喜悦，对长老生起了极深的敬爱。他就是带着对长老的这份敬爱之心命终，投生到舍卫城一位长老的护持者家中。就在那一刹那，他的母亲知道自己“胎中怀了孩子”，便告诉了丈夫。丈夫随即为她安排了安胎的照料。巴利

她避开太热、太冷、太酸等食物，安稳地养着胎。那时她生起了这样的孕期渴望：“啊，但愿我能邀请以舍利弗长老为首的五百位比丘，请他们到家里坐下，供养他们未掺水的纯牛乳粥。然后我自己也穿上袈裟，拿着金碗，坐在座位末端，吃这些比丘剩下的粥。” 据说，她想穿袈裟的这个渴望，正是腹中孩子将来要在佛陀的教法中出家的前兆。于是她的亲属们认为“我们女儿的这个愿望是如法的”，便以舍利弗长老为僧团上座，向那五百位比丘供养了未掺水的纯牛乳粥。她自己则内穿一件袈裟、外披一件袈裟，拿着金碗，坐在座位末端，吃了剩下的粥，那个渴望也就平息了。 此后，直到她分娩之前，每逢举行各种庆典时，以及满十个月生下儿子后的庆典中，他们都同样以舍利弗长老为首的五百位比丘为对象，供养了少水的蜜粥。据说，这正是那孩子前世做婆罗门时布施粥食的果报延续。巴利

到了命名庆典那天，他们一大早就给这个孩子沐浴、打扮，让他躺在一张价值十万金的毛毯上，那毛毯铺在吉祥的卧榻上。他就那样躺着，看着长老，心想：“这是我的前世老师，我是靠着长老才得到这样的福报，我应该为他做一次布施。”当人们把他抱去受戒时，他用小指头卷住那张毛毯，紧紧抓住。于是人们说：“手指被毛毯缠住了。”就想把毛毯拿走。他哭了起来。亲属们说：“走开，别让孩子哭。”就连同毛毯一起把他抱了过去。顶礼长老的时候，他把手指从毛毯里抽出来，让毛毯掉在长老脚前。亲属们没有说“这是小孩不懂事做的”，而是说：“这是我们儿子布施的，就让它成为已经舍出去的东西吧，尊者。”又说：“尊者，请为这位用价值十万金的毛毯作供养的、您的仆人授戒吧。”长老问：“这孩子叫什么名字？”他们说：“尊者，他和圣者同名，就叫帝沙。”据说长老在俗家时名叫伍巴提沙童子。孩子的母亲心想：“我不该违背儿子的心愿。”就这样为这孩子举行了命名庆典之后，在后来的进食庆典、穿耳庆典、取布庆典、剃顶髻庆典上，也都同样供养了以舍利弗长老为首的五百位比丘，供养的是汁水很少的蜜粥。巴利

孩子渐渐长大，到了七岁时，他对母亲说：“妈妈，我要在长老身边出家。”母亲说：“好啊，孩子，我早就想过：‘我不该违背儿子的心愿。’你出家吧，儿子。”她邀请长老，等长老到了，供养了食物，然后说：“尊者，您的仆人说想出家，请把他带走，我们傍晚会去精舍。”就这样送走了长老。到了傍晚，她以极大的恭敬和尊重，带着儿子来到精舍，把儿子交给了长老。长老对他说：“提舍，出家这件事确实很难。需要热的时候，偏偏遇到冷；需要冷的时候，偏偏遇到热。出家人过日子很辛苦，而你从小在安乐中长大。”他回答：“尊者，凡是您交代的，我都能做到。”长老说：“好。”就用不净作意的方法，给他讲了皮包五法处这个业处，然后让他出家。其实，为他完整地讲说三十二分身也是可以的。但如果自己没法全部讲完，那就只讲皮包五法处这个业处，因为这个业处是一切诸佛都不曾舍弃的。在头发等每一个部分上证得阿罗汉果的比丘、比丘尼、男居士、女居士，数量多得数不清。可是，不善巧的比丘给人出家时，却把人家证得阿罗汉的资粮毁掉了。所以，长老讲了业处、让他出家之后，又让他安住在十戒上。巴利

父母为了庆祝儿子出家，连续七天在寺院里供养以佛陀为首的比丘僧团，供的全是少水蜜粥。比丘们抱怨说：“我们没法一直吃这种少水蜜粥啊。”他父母在第七天傍晚回了家。沙弥在第八天和比丘们一起进城乞食。舍卫城的居民们说：“听说沙弥今天要来乞食，我们要供养他。”于是他们用五百件衣料做成垫布，备好五百份团食，拿着站在路上供养。第二天，他们又来到寺院附近的园林里供养。就这样，沙弥仅仅两天就得到了一千件衣料和一千份团食，并把这些都转施给了比丘僧团。据说，这正是他过去生为婆罗门时布施粗布衣的果报延续。于是比丘们给他取了个名字，叫“团食施主帝沙”。巴利

有一天，那位沙弥在寒冷时节巡行寺院，看见比丘们各自在火堂等处烤火取暖，就问：“尊者，你们为什么坐着烤火？”他们回答：“沙弥，寒冷折磨我们啊。”沙弥说：“尊者，寒冷的时候，就应该披上毛毯。毛毯能挡住寒冷。”比丘们说：“你福报大，能弄到毛毯，我们哪来的毛毯？”沙弥说：“那好吧，尊者，想要毛毯的人跟我来。”他把这事通知了全寺。于是比丘们想：“跟沙弥去拿毛毯吧。”就有一千来位比丘，跟着这位七岁的沙弥出发了。他心里根本没想过：“这么多比丘，我去哪里弄毛毯？”只是带着他们朝城里走去。妥善所施之布施的威力就是这样。他在城外挨家挨户地走，得到了五百张毛毯，然后进了内城，人们又从各处拿来毛毯。巴利

这时，有个男人从店铺门口经过，看见一个店主铺开五百张毛毯坐在那里，就对他说：“喂，有个沙弥正一路收集毛毯过来，你快把你的毛毯藏起来。”店主问：“那他拿的是已经给出去的东西，还是没给出去的东西？”那人说：“他拿的是已经给出去的东西。”店主就说：“既然这样，我愿意给就给，不愿意给就不给。你走吧。”说完就把他打发走了。悭吝的人真是愚痴。像这样，在别人慷慨布施的时候心生悭吝，看到别人做出殊胜的布施而心生悭吝，就会像黑迦罗一样堕入地狱。店主心里想：“这个人按自己的习惯跑来对我说‘快把你的毛毯藏起来’。就算沙弥只拿已经布施出去的东西，可我刚才说了‘我自己的东西，愿意给就给，不愿意给就不给’。但如果被人看见却一样都不给，我会觉得羞惭；把自己的东西藏起来，并没有什么过错。这五百张毛毯里，有两张价值十万钱，我就把这两张藏起来好了。”于是他把两张毛毯的边缘对边缘缝在一起，塞进那堆毛毯中间藏了起来。沙弥和一千位比丘一起来到了那个地方。店主一见到沙弥，心里就生起了像对儿子一样的疼爱，整个身体都充满了这种疼爱。他想：“毛毯的事先放一边，光是见到他，就算把心头的肉拿出来布施也是应该的。”于是他把那两张毛毯抽出来，放在沙弥脚前，顶礼之后说：“尊者，愿我成为您所见之法的分享者。”沙弥也随喜说：“但愿如此。”巴利

那位沙弥在王城之内又得到了五百张毛毯。就这样，他在一天之内就得到了一千张毛毯，然后把它们布施给了一千位比丘。于是大家给他取了个名字，叫“毛毯施主帝沙长老”。这样，在他命名那天布施出去的那张毛毯，到他七岁时已经变成了一千张毛毯。要知道，除了佛教之外，再没有别的地方能让少量布施变成大量，让大量布施变得更多。所以世尊才这样说：巴利

比丘们，这样的僧团就是：在这样的僧团里，少量的布施会变得很多，大量的布施会变得更多。巴利

这位沙弥凭着一条毛毯的福报，才七岁就得到了上千条毛毯。他住在祇园精舍时，亲戚和施主们经常来看他，跟他聊天说话。他心想：“我住在这里，亲戚施主们来了，我没法不跟他们说话；可跟他们这样闲聊，我就没法让自己的修行站稳脚跟。不如我到导师那里学个业处，然后进森林去。”于是他来到世尊面前，顶礼后，请世尊教他直到证得阿拉汉果的业处。然后他顶礼了亲教师，拿着钵和衣，走出精舍，心想：“要是住在近处，亲戚们会来叫我。”于是他走了两千由旬的路。路上经过一个村口时，看见一位年长的男子，就问他：“大近事男，这一带有没有住山林修行人的精舍？”那人说：“有的，尊者。”他说：“那请您给我指路吧。”可这位年长近事男一见到他，心里就生起了像对儿子一样的疼爱。他站在原地没有指路，而是说：“来吧，尊者，我带您去。”说着就领他走了。沙弥跟着他走，路上看见各种开满花、结满果的树木和山景，就问：“近事男，这地方叫什么？近事男，那地方叫什么？”近事男一边给他讲这些地名，一边来到了山林精舍，说道：“尊者，这里住着舒服，您就住在这里吧。”接着又问：“尊者，您叫什么名字？”沙弥回答：“我叫林住帝沙。”近事男说：“明天请到我们村里来乞食。”说完就转身回村去了。他回村后告诉人们：“有位叫林住帝沙的来到精舍了，你们给他准备粥饭等食物吧。”巴利

这位沙弥最初就叫帝沙，后来依次得到“团食施主帝沙”“毛毯施主帝沙”“林住帝沙”这三个名字，七年之内一共得到四个名字。第二天清早，他进那个村子乞食。人们供养食物后，向他顶礼。沙弥说：“愿你们快乐，愿你们解脱苦。”有一个人供养食物后，再也迈不动脚回家，所有人都站在那里看着他。沙弥也只取了刚够维持身体的份量。全村的人都俯伏在他脚前，胸口贴地，说：“尊者，如果您能在这里住三个月，我们就受三皈依，安住在五戒上，每月持守八次布萨。请您答应留在这里。”他看出这能利益他们，就答应了，从此固定在那里乞食。每次受人顶礼时，他只说“愿你们快乐，愿你们解脱苦”这两句，就离开了。他在那里过了第一个月和第二个月，到第三个月将尽时，便连同无碍解一起证得了阿罗汉果。巴利

自恣结束后，在雨安居结束时，亲教师舍利弗来到世尊面前，顶礼后说道：“尊者，我要去提舍沙弥那里。”世尊说：“去吧，舍利弗。”于是他带着自己身边的五百位比丘出发，并对目犍连尊者说：“目犍连贤友，我要去提舍沙弥那里。”大目犍连长老说：“贤友，我也去。”便和五百位比丘一起出发。就这样，大迦叶长老、阿那律长老、优波离长老、富楼那长老等所有大弟子，各各带着五百位比丘出发。所有大弟子的随从比丘加起来共有四万人。他们走了两千由旬的路，到达了那个行乞的村庄。那位沙弥的固定侍者——近事男，在门口就看见了他们，便迎上前来顶礼。巴利

这时，舍利弗长老问他：“近事男，这一带有没有林间住处？”他说：“有的，尊者。”“有比丘住吗，还是没比丘住？”“有比丘住，尊者。”“那里住的人叫什么名字？”“叫林住提舍，尊者。”“那就请你给我们指路吧。”“你们是谁，尊者？”“我们是来找沙弥的。”这位近事男仔细一看，认出以法将舍利弗为首的所有大弟子，全身顿时被接连不断的喜悦充满，就说：“请你们先等一等，尊者。”他快步跑进村里，高声喊道：“各位，以舍利弗长老为首的八十位大弟子，各自带着自己的随从，已经到沙弥那里了！快拿床、椅、铺盖、灯、油这些出来，赶快走！”人们立刻拿了床椅等物，紧跟在长老们后面，和长老们一起进了寺院。沙弥认出比丘僧团，就接过大长老们的衣钵，尽自己的本分服侍。他正给长老们安排住处、收拾衣钵的时候，天黑了。舍利弗长老对近事男们说：“近事男们，你们回去吧，天已经黑了。”他们说：“尊者，今天是听法的日子，我们不回去，我们要听法。以前我们连听法的机会都没有。”长老说：“那么，沙弥，点灯，到了说法的时候通知一声。”沙弥就照办了。于是长老对他说：“提舍，你的这些侍者说‘我们想听法’，你给他们说法吧。”近事男们一下子全都站起来，说：“尊者，我们的阿阇梨只会说‘愿你们安乐，愿你们脱离苦’这两句话，别的法话他不会说。请给我们另派一个说法的人。”然而，沙弥虽然已经证得阿罗汉果，却也没有为他们说法。巴利

那时，他的亲教师对他说：“沙弥，众生怎样才算安乐？又怎样才从苦中解脱？你给我们讲讲这两句的意思吧。”他回答：“好的，尊者。”于是拿起叶扇，登上法座，从五部尼柯耶中引出义理和根据，像一场大雨倾泻在四大洲上的大云一样，详细分别蕴、界、处和菩提分法，以阿罗汉果为顶点来讲说法义，最后说：“尊者，证得阿罗汉果的人就是这样安乐的；只有证得阿罗汉果的人才能从苦中解脱，其余的人则无法从生苦等种种苦以及地狱之苦中解脱出来。”亲教师说：“善哉，沙弥，你讲得很好，辩才也好。现在再诵一段随喜赞颂吧。”他又诵了随喜赞颂。天亮时，沙弥的侍者们分成了两派。一些人很生气，说：“我们以前从没见过这么硬心肠的人。他明明懂这样的法义，却在我们像父母一样照顾他这么长时间里，连一句法都不给我们说。”另一些人则很欢喜，说：“我们真有福报！虽然以前不知道这位尊者有什么功德或过失，但我们还是侍奉了他，现在又能在他跟前听闻法义。”巴利

正等觉者也在那天破晓时分观察世间，看见林住提舍的侍者们已经进入了他智慧之网的范围内，便思量“会发生什么呢”，随即洞悉了这件事的缘由：“林住提舍沙弥的侍者们，有些欢喜，有些愤怒。那些对我这孩子沙弥发怒的人，将会堕入地狱。我必须亲自去那里一趟。我去了之后，他们所有人都会对沙弥生起慈心，从而脱离苦。” 那些村民也已经邀请比丘僧团，来到村里搭起帐篷，备好粥、饭等食物，铺好座位，坐在那里望着僧团来的路。比丘们整理好身体，到了入村乞食的时候，问沙弥：“提舍，你是跟我们一起走，还是随后再来？”沙弥说：“到我该走的时候我自然会走，尊者们请先走。”比丘们便持钵搭衣，入村去了。巴利

导师就在祇园精舍里披好袈裟，拿起钵，一刹那间便到了，直接显现在比丘们面前。“正自觉者来了！”整座村庄一下子沸腾起来，人声鼎沸。人们满心欢喜，请以佛陀为首的比丘僧团坐下，先供养粥，又供养了各种嚼食。沙弥在供饭还没结束时就进了村。村民们迎出来，郑重地供养他食物。他只取了刚够维持的分量，就来到导师身边，把钵呈上。导师伸出手说：“拿来，提舍。”接过钵后，导师把钵拿给舍利弗长老看，说：“你看，舍利弗，这是你那位沙弥的钵。”长老从导师手中接过钵，交给沙弥，说：“去吧，回到你自己的座位坐下，把饭吃了。”巴利

村民们供养了以佛陀为首的比丘僧团，又礼敬了世尊，然后请求世尊作随喜开示。世尊作随喜开示时这样说道：“近事男们，你们确实得到了大利益！你们靠着自家这位沙弥，得以见到舍利弗、目犍连、迦叶、阿那律等八十位大弟子；我也是靠着你们自家这位沙弥才来的，你们能见到佛陀，也是靠着他才得到的。你们得到了利益，你们善得利益啊！”人们心想：“啊，我们真是得到了大利益！我们得以见到这位能请来佛陀和比丘僧团的圣者，还能向他献上应供之物！”那些原本对沙弥生气的人，转而生起了欢喜；原本就欢喜的人，更加深了净信。随喜开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。世尊从座位上起身离去。人们跟着世尊送了一程，礼拜之后才返回。世尊和沙弥并肩而行，一路上问沙弥：“沙弥，这个地方叫什么名字？那个地方叫什么名字？”问的正是之前那位近事男指给沙弥看的那些地方。沙弥也一边走一边告诉他：“尊者，这里叫某某，那里叫某某。”世尊来到他住的地方，登上了山顶。站在山顶上，大海便显现出来。世尊问沙弥：“提舍，你站在山顶上向四周眺望，看到了什么？”“尊者，我看到了大海。”“看到大海之后，你想到了什么？”“尊者，我想的是：在我受苦哭泣的时候，流下的眼泪恐怕比四大海的水还要多。”巴利

于是他又问：“提舍，你住在哪里？” “尊者，我住在这个山洞里。” “那你住在那里的时候，心里在想什么呢？” “尊者，我想到的是：‘我死的时候，在这个地方丢弃身体的固定位置是不存在的。’” “很好，很好，提舍，就是这样。因为对躺在大地上的这些众生来说，确实没有一个地方是不死的。” 说完之后——巴利

他是在《二集》中讲了这个《优婆萨罗迦本生》。也就是说，虽然众生在大地上留下身体、舍弃性命而死，但在那个以前未曾死过人之处，并没有谁是在那里死去的；而像阿难长老那样的人，才是在以前未曾死过人之处般涅槃的。巴利

据说，阿难长老在一百二十岁那年，观察自己的寿行，知道寿命已经耗尽，就宣布说：“从今天算起，到第七天，我就要般涅槃了。”罗希尼河两岸的居民听到这个消息后，此岸的居民说：“我们对长老有大恩，他应该在我们这边般涅槃。”彼岸的居民也说：“我们对长老有大恩，他应该在我们这边般涅槃。”长老听了他们的话，心想：“两岸的居民都对我有恩，不能说哪一方没有恩。如果我在此岸般涅槃，彼岸的居民为了取舍利，一定会和他们争吵；如果我在彼岸般涅槃，此岸的居民也会那样做。一旦起了争执，是因我而起；争执平息，也是因我而平息。”于是他说：“此岸的居民对我有恩，彼岸的居民对我也有恩，并没有哪一方是没有恩的。就让此岸的居民聚在此岸，彼岸的居民聚在彼岸吧。”到了第七天，他在河的正中央、离水面有七棵多罗树那么高的虚空中，盘腿而坐，为大众说法，然后决意道：“愿我的身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。”说完，他就保持坐姿进入火界，火焰升腾起来。身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。这时，大众悲泣哀号，哭声就像大地震动一样。比起世尊般涅槃时的哭声，这次的哭声更加悲切。人们哭了四个月，一边哭泣一边哀叹：“执持世尊钵和袈裟的人还在时，我们感觉就像世尊还在一样；如今我们的世尊已经般涅槃了。”他们就这样悲叹着、哭号着，四处徘徊。巴利

导师又问那个沙弥：“提舍，你在这片树林里，听到豹子等野兽的叫声，害怕不害怕？”沙弥回答：“不害怕，世尊。不过，我听到这些声音以后，心里会生起一种叫‘林中之乐’的喜悦。”说完，他用大约六十首偈颂描述了森林的美好。于是导师叫他：“提舍。”“什么事，尊者？”“我们要走了，你是跟我们走，还是回去？”他说：“我的亲教师带我走，我就走；他让我回去，我就回去，尊者。”导师便和比丘僧团一起出发了。但这个沙弥心里其实只想回去。长老知道后，对他说：“提舍，如果你想回去，就回去吧。”于是沙弥礼敬了导师和比丘僧团，就回去了。导师则回到了祇园。巴利

比丘们在法堂里议论起来：“哎呀，林住的帝沙沙弥真是做了难做的事啊！从他入胎结生开始，他的亲属在七次庆典中，只拿少量的水蜜汤供养五百位比丘；他出家的时候，在寺院里，又以佛陀为首的比丘僧团连续七天，也只供养了少量的水蜜汤。出家后第八天，他走进村子，仅仅两天就得到了上千件衣和上千份团食，另一天又得到了上千张毛毯。他在这里住的时候，得到了极大的利养和恭敬，如今却把这些利养恭敬全都丢掉，进入森林，靠混杂的食物过活。帝沙沙弥真是做了难做的事啊！” 世尊来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听说是这件事之后，世尊说：“是的，比丘们，靠利养过活是一条路，通向涅槃是另一条路。如果一个比丘想着‘我要这样得到利养’，于是去受持林住等头陀支，用这种方式来守护获取利养的门路，那么四恶趣的大门对他来说就是敞开的。但是，在通向涅槃的道路上，对于生起的利养和恭敬，他能舍弃，进入森林，精勤努力，最终证得阿罗汉果。”世尊这样把前后连接起来，为说法而诵出这首偈颂——巴利

7575.巴利

在这里，利养的近因是一条路，导向涅槃是另一条路。所谓利养的近因，就是完全不同的另一回事；导向涅槃才是修行之道。为了得到利养，比丘可以做一些不善的行为，比如身体做出歪曲的姿态等等。什么时候在身体姿态等方面动了手脚，利养就在那时候出现了。就像从粥盆里舀粥：手不歪斜，直接伸进去再提起来，手上只是沾了一点粥而已；但如果手歪着伸进去再提起来，就能整团粥一起捞出来。同样，正是在身体做出歪曲姿态的时候，利养就产生了。这叫做不如法的利养近因。而依靠资具圆满、着袈裟、博学多闻、有随从、住在林中等等这些因缘得到的利养，则叫做如法的利养。但是，正在圆满修习导向涅槃之道的比丘，应当舍弃身体姿态上的歪曲等行为。应当像非盲者而如盲者一样，像非哑者而如哑者一样，像非聋者而如聋者一样。应当做到不谄曲、不诳惑。这样了知之后——也就是如此清楚地知道生起利养的方式和导向涅槃的修行之道——以觉悟一切有为法和无为法之义而称为佛陀，以生于佛听闻处之义、或以听闻教诫教授之义而称为弟子的比丘，不应当欢喜不如法的四种资具供养，也不应当拒绝如法的供养，而应当修习身远离等远离。其中，身远离就是身体独处。心远离就是八种禅定。依远离就是涅槃。在这三者中，身远离能除去群体交往，心远离能除去烦恼的聚集，依远离能除去行蕴的聚集。身远离是心远离的助缘，心远离是依远离的助缘。关于这一点也有这样的说法——巴利

身远离，是指那些身体远离人群、喜爱出离的人所具有的远离；心远离，是指那些内心清净、达到最极清净的人所具有的远离；依止远离，是指那些无所执取、已证入无为的人所具有的远离。巴利

应当修习、增长这三种远离，成就后安住其中，这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利