4. 花品义注

294 段

第4品 花品

五百位比丘热衷于谈论大地之事

“谁能征服这片大地”这个法教,是导师住在舍卫城时,针对五百位热衷于谈论大地的比丘而说的。

据说,那些比丘跟着世尊在各地游行,回到祇园后,傍晚时分聚在集会堂里,聊起各自去过的地方的大地:“从某个村子到某个村子的路上,有的地方平坦,有的地方崎岖,有的地方泥泞多,有的地方碎石多,有的是黑土,有的是红土。”世尊来了以后,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”他们回答:“尊者,我们在谈游历过的地方的大地。”世尊就说:“比丘们,这叫做外在的大地。你们更应该对内在的大地修习。”说完,便诵出这两首偈颂:

4444.

谁能彻底看透这大地?

阎魔界以及这个包含诸天的世界

谁能把善说的法句善巧地采择出来?

善巧的人会像采花一样摘取它。

第45偈颂

有学之人将穿透大地,

以及这个阎魔界,连同诸天所在的世界;

有学之人对善说的法句,

就像善巧的采花人采择花朵一样,他将要采择。

在这里,“谁”是指谁对这个由自身生命构成的大地“将加以拣择”?意思是用自己的智慧去拣择、了知、通达、证得。“以及阎魔世界”是指四种恶趣世界。“这个包含天界的人间”是指这个人界连同天界一起。谁将拣择、了知、通达、证得?这是所问的。“善说的法句”:因为它是按照真实本性而说的,所以叫善说,指的是三十七菩提分法。就像一个善巧的花鬘师在拣择花朵时那样,谁将拣择、了知、审察、通达、证得它?“有学”:从增上戒学、增上心学、增上慧学这三种修学的修习来说,从须陀洹道位开始,直到阿罗汉道位,这七种有学之人,将以阿罗汉道从自身生命构成的大地中拔除对它的欲贪,从而拣择、了知、通达、证得。“以及阎魔世界”:他将连同天界一起,对如上所说的阎魔世界和这个人界,同样拣择、了知、通达、证得。“有学”:就是那七种有学之人。就像一位善巧的花鬘师进入花园后,避开那些刚结花苞的、被虫蛀的、枯萎的、已成花结的花朵,只拣择那些美好、发育完好的花朵;同样,导师自己也回答了这个问题:他将以智慧拣择、了知、审察、通达、证得这个善说、善解释的菩提分法句。

开示结束时,五百位比丘也一起证得了阿罗汉果,同时获得了四无碍解智。在场的大众也因为这次说法而得到了利益。

第一:关于沉迷谈论土地的五百位比丘的事。

2. 关于一位修阳焰业处的长老的故事

“如聚沫”这个法义开示,是导师住在舍卫城时,针对一位以阳焰为修行所缘的比丘讲的。

据说,那位比丘从导师面前领受了业处,心想“我要修沙门法”,就进入森林,精勤努力,却没能证得阿罗汉果。于是他想:“我再去向导师请教更殊胜的业处。”便动身前往导师那里。途中,他看见阳焰,心想:“就像这夏季升起的阳焰,远处的人看过去好像有形状,走近了却看不见;这个身体也是以生灭为本质,跟它一样。”他就这样修习阳焰业处,一路走来。因为旅途劳累,他在阿奇拉瓦底河里洗了澡,然后坐在一处急流岸边树荫下,看见水流冲击涌起的一个个巨大的泡沫团不断破灭,心想:“这个身体也是生起后就坏灭,正是这样。”于是以它为所缘。导师站在香室里,看见了那位长老,就说:“正是这样,比丘!这个身体正是如此,像泡沫团,像阳焰,生起和坏灭就是它的本性。”说完,便说出下面这首偈颂:

第46偈颂

认识到这个身体就像水泡一样,

如实通达阳焰般的法;

斩断了魔罗的花箭,

到达死王看不见的地方。

在这里,“如泡沫”是指:要这样看清这个由头发、体毛等聚集而成的身体——它无力、脆弱,不能长久,只能短暂存在,所以像一堆泡沫。“阳焰法”是指:就像阳焰,远处站着的人看它,好像有形状、好像可以抓住,可一旦走近,它就只是空洞虚无、抓不住的;同样,这个身体也是刹那生灭、短暂即现的,所以被彻底了知、证知为阳焰法。“魔罗之花”是指:那些被称为魔罗之花的欲界、色界、无色界轮回;用圣道把它们斩断之后,漏已尽的比丘就能去到死王看不见、不属于他势力范围的不死大涅槃。

偈颂结束时,那位长老和四无碍解智一起证得了阿罗汉果;他一边赞叹、称扬世尊金色的身体,一边顶礼着走过来。

阳焰业处长老的故事,第二。

3. 毗琉璃的故事

导师住在舍卫城时,针对毗琉璃王和他的随从被大洪水吞没而死这件事,说了这段法教:“就像采花的人一样……”

这里按顺序讲一讲:在舍卫城,大憍萨罗王的儿子名叫波斯匿王子;在毗舍离,离车王的儿子名叫摩诃梨王子;在拘尸那罗,马喇王族的儿子名叫般度罗。这三个人为了到远近闻名的老师那里学习技艺,一起去了塔迦尸喇。他们在城外的会堂里碰了面,互相问了来意、家族和名字,就成了朋友,一起去拜见老师,学习技艺。没过多久,他们就都学会了,于是辞别老师,一起离开,各自回到自己的地方。 这三个人当中,波斯匿王子把技艺展示给父王看,父王很满意,就给他灌顶,立他为王。摩诃梨王子向离车族人展示技艺时,带着极大的劲头去表演,结果双眼破裂,失明了。离车族的王们说:“唉!我们的老师竟然失明了。我们不能抛弃他,应该照顾他。”于是就把一座每年收入十万金的城门给了他。他就靠着这座城门过活,教五百位离车王子学习技艺。般度罗王子则把竹子每六十根捆成一束,中间插进铁条,这样一共立了六十束。马喇王族的人说:“让他来把这些竹子劈开吧。”他就跃上八十肘高的空中,挥剑劈砍。劈到最后一束时,听到铁条发出“嘎”的一声,他问:“这是什么?”知道每一束里都插了铁条后,他扔掉剑,哭着说:“我有这么多亲戚朋友,竟然没有一个人对我有感情,把这件事告诉我。要是我早知道,我连铁条的声音都不会让它响出来,就会把它们全部砍断。”接着他又对父母说:“我要把这些人全都杀掉,然后自己治国。”父母对他说:“孩子,这是世代相传的王位,不能这样做。”用种种办法劝阻他。他说:“那我就去投靠我的朋友。”于是去了舍卫城。

波斯匿王听说他来了,就出城去迎接,用盛大的礼遇把他迎进城里,任命他做将军。他又把父母接来,就在那里住了下来。有一天,国王站在宫殿上层,望着城里的街道,看见成千上万的比丘正前往给孤独长者、小给孤独长者、毗舍佉和苏波瓦萨这些人的家里,去受常设供斋、筹斋、病斋等饮食供养。国王问:“诸位尊者,你们去哪里?”他们回答说:“大王,每天有两千位比丘去给孤独长者家,受常设供斋、筹斋、病斋等供养;去小给孤独长者家的有五百位;毗舍佉家和苏波瓦萨家也是这样。”国王听了,自己也想供养比丘僧团,就去精舍,邀请世尊和一千位比丘,亲手供养了七天。到第七天,他礼敬世尊后说:“世尊,请您和五百位比丘常时接受我的供养。”世尊说:“大王,诸佛不会固定在一个地方常时受供,因为很多人都在盼着如来到来。”国王说:“那就请派一位比丘常来。”世尊就把这件事交给阿难长老。比丘僧团来了以后,国王接过钵,不指定“这些人来侍奉”,就自己亲自侍奉了七天。到第八天,他心散乱了,放逸了。要知道,在王宫里,没有国王的命令,是不能铺设座位、请比丘坐下并侍奉的。于是很多比丘说:“我们没法再留在这里了。”就离开了。国王第二天又放逸了,第二天也有很多比丘离开。第三天他又放逸了,那时除了阿难长老一个人留下,其余的都走了。有福报的人做事是有原因的,他们会护持在家人对他们的信心。如来有两位上首弟子——舍利弗长老和目犍连长老,两位上首女弟子——谶摩和莲华色,在家男弟子中以质多居士和阿拉瓦加的手工师为首,在家女弟子中以毗卢干达基的难陀母和久寿多罗为首,这八个人为首,所有证得果位的弟子都在一定程度上圆满了十种波罗蜜,有大福报,具足愿行。阿难长老也圆满了十万劫的波罗蜜,具足愿行,有大福报,他凭着自己的原因,护持在家人对他们的信心,留了下来。他们只请阿难长老一个人坐下,然后侍奉他。

国王在比丘们离开后回来,看到硬食和软食还原样摆着,就问:“尊者们都还没来吗?”听说“只有阿难长老一个人来了,大王”,国王就对比丘们生了气,心想:“他们这一定是存心断了我这份供养!”于是气冲冲地来到世尊面前,说:“尊者,我为五百位比丘准备好了饭食,据说只有阿难长老一个人来了,准备好的饭食还原封不动摆着。那五百位比丘根本没把我家放在心上,这到底是什么缘故?”世尊没有说比丘们有什么过错,只说:“大王,我的弟子们和你们之间还没有交情,所以他们大概就没去。”接着,为了说明哪些人家不该去、哪些人家可以去,世尊便招呼比丘们,诵出了这部经——

比丘们,具备九种特征的家庭,如果还没去过,就不值得去;如果已经去过,也不值得坐下来亲近。是哪九种呢?他们不乐意起身迎接,不乐意问讯,不乐意让座;别人给了东西他们却藏起来;东西明明很多却只给一点点;明明有精美的食物却只给粗糙的;给的时候不恭敬,而不是恭敬地给;他们不坐下来听法;对他们讲的法也不认真听。比丘们,具备这九种特征的家庭,如果还没去过,就不值得去;如果已经去过,也不值得坐下来亲近。

比丘们,具备九种特征的家庭,还没去的时候值得去,已经去了之后值得坐下来亲近。是哪九种呢?他们欢喜地起身迎接,欢喜地问讯,欢喜地让座;自己有的东西不藏起来;东西多就多给,东西好就给好的;恭敬地供养,不是敷衍了事;坐下来听法,对所说的法认真倾听。比丘们,具备这九种特征的家庭,还没去的时候值得去,已经去了之后值得坐下来亲近。

大王,正是这样,我的弟子们若不能从您这里获得信任,就不会来。因为古代的智者们,即使在不值得信任的地方受到恭敬侍奉,到了临终的感受时,也还是去了值得信任的地方。国王问:尊者,那是什么时候?世尊便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,有个叫凯沙瓦的国王舍弃了王位,出家做了苦行仙人。有五百个人也跟着他一起出家。他就成了人们说的凯沙瓦苦行者。他的理发师也随他出家,成了他的近住弟子,名叫卡巴。凯沙瓦苦行者和徒众一起在雪山住了八个月。在雨季时节,为了食用咸酸之味,他们来到波罗奈城,进城乞食。国王看见他,生起净信,请他答应在自己身边住四个月,把他安顿在王苑里住下,自己每天早晚都去侍奉他。其余的苦行者住了没几天,被象声等各种喧闹搅得受不了,心生厌倦,就说:“老师,我们待不下去了,想走了。”老师问:“孩子们,你们要去哪里?”他们说:“老师,去雪山。”老师说:“在我们来的当天,国王就让我答应在这里住满四个月。你们怎么能走呢,孩子们?”他们说:“您没跟我们商量就答应了,我们实在没法在这里住下去。我们会在离这里不远、能听到您消息的地方住下。”他们顶礼之后便离开了。老师只和弟子卡巴留了下来。

国王来侍奉时,问道:“尊者们都去哪儿了?”他回答说:“大王,他们都心生厌倦,去雪山了。”卡巴不久也心生厌倦,虽然老师一再劝阻,他还是说“我实在待不下去了”,就离开了。但他没有去其他人那里,而是住在不远处,一边打听老师的消息。后来,老师因为惦记弟子,得了腹部的病。国王让医生给他治疗,病却不见好转。苦行者说:“大王,您希望我的病好吗?”国王说:“尊者,如果我能做到,现在就让你康复。”苦行者说:“大王,如果您真想让我康复,就把我送到弟子们那里去吧。”国王说:“好的,尊者。”便让人把他抬到床榻上,派了以那罗陀大臣为首的四位大臣,吩咐道:“你们去打听我尊师的近况,再把消息向我汇报。”卡巴弟子听说老师要来,就出去迎接。大臣们问他其他人在哪里,他说:“听说他们住在某个地方。”那些人听说老师来了,也都聚到那里,给老师送上热水,又供养各种果实。就在那一刻,老师的病就好了。没过多久,他的身体变得像黄金一样。这时,那罗陀问他:

你放下了人中之王的地位,以及一切欲望都圆满具足的生活,

给西啊,世尊到底为什么喜欢住在劫婆的茅舍里呢?

甜美可爱、令人心生欢喜的言语,确实存在。

迦巴的善语,那罗陀啊,让我欢喜。

我吃的是粳米饭,配上干净的肉汁。

如何用没加盐的黍稷粗粮来遮盖它?

不管是好吃还是不好吃,是少还是多;

在值得信赖的地方才吃东西,信赖就是最好的味道。

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时,国王是大目犍连,那罗陀是舍利弗,卡巴的学徒是阿难,结发苦行者㤭萨婆就是我。”接着又说:“大王,从前有智慧的人到了快要死的时候,也会去投靠可以信赖的人。我的弟子们在您身边,恐怕得不到信赖吧。” 国王心想:“我应该和比丘僧团建立信赖关系。该怎么做呢?应该把正等正觉者的亲族之女迎进我家。这样一来,年轻比丘和沙弥们就会想:‘这位国王是正等正觉者的亲族’,于是信赖我,常常到我这里来。”于是派人送信给释迦族,说:“请给我一位女儿。”又问:“是哪位释迦人的女儿?”并说:“你们弄清楚后回来。”便命令使者去。使者到了释迦族那里,请求给一位少女。释迦族聚在一起商量:“这位国王是外来的。如果不给,他会毁了我们。可是他和我们族姓并不相配,该怎么办呢?” 摩诃男说:“我有个女奴生的女儿,名叫婆娑巴刹帝利女,容貌美丽、具足福德。就把她给他吧。”于是对使者说:“好,我们把一位少女给国王。” “她是谁的女儿?” “是正等正觉者叔父之子、释迦族摩诃男的女儿,名叫婆娑巴刹帝利女。”

他们去禀告国王。国王说:“既然这样,好,赶快把她带来。刹帝利族确实诡计多端,说不定会送个女奴生的女儿来。你们要把那个和父亲同盘吃饭的女子带来。”于是派他们去了。他们到了之后,说:“大王,国王想要那个和您一起吃饭的人。”摩诃男说:“好,孩子们。”就让人给她打扮好,在自己吃饭的时候把她叫来,做出和她同盘吃饭的样子,然后交给使者。使者们带着她去了舍卫城,把这件事禀报国王。国王满心欢喜,把她立为五百名女子中的首位,以灌顶礼册立为正妃。她没过多久就生下一个金色肤色的儿子。

到了给他取名字那天,国王派人到孩子的外祖父那里传话:“释迦王族的女儿婆娑巴刹帝利生了个儿子,我们该给他取什么名字?” 可是那个奉命去传话的大臣有点耳背。他到了外祖父那里,把话传了过去。外祖父听了之后说:“婆娑巴刹帝利就算没生这个儿子,也已经压过所有人了,如今她一定会成为国王特别宠爱的人了。” 耳背的大臣把“宠爱”这个词听错了,听成了“毘陀毒波”,于是回去见国王,说:“大王,据说王子应该取名叫毘陀毒波。”国王心想:“这大概是我们王家祖传的名字吧。”于是就给他取了这个名字。 后来王子还很小的时候,国王想着“我要让世尊欢喜”,就给了他将军的职位。

他在王子的排场中长大。七岁那年,看见别的孩子从外祖父家带来象形玩具、马形玩具等东西,就问母亲:“妈妈,别人的外祖父家都送礼物来,怎么没有人给我送任何东西?难道你不是被母亲抚养的吗?”母亲就哄他说:“孩子,你的外祖父是释迦王族,他们住得很远,所以没给你送什么。”到他十六岁时,他说:“妈妈,我想去看看外祖父家。”母亲劝阻说:“算了吧,孩子,去那里做什么?”但他一再请求。母亲就答应了:“那就去吧。”他禀告父王后,带着大批随从出发了。婆娑巴刹帝利女事先派人送信说:“我在这里过得很好,你们别让他察觉到任何不光彩的事。”释迦族人知道毘陀毒波要来,心想“我们不能向他行礼”,就把年幼的王子们都打发到乡下去了。等他到达迦毘罗城时,他们便聚集在集会堂里。王子到了那里,就站在那里。

于是他们对他说:孩子,这是你的外祖父,这是你的舅舅。说完就让他向他们行礼。他向所有人一一礼拜,走了一圈,却没看见有谁向自己行礼,就问:怎么没有人向我行礼呢?释迦族人说:孩子,那些年纪小的王子们都到乡下去了。然后对他盛情款待。他住了几天,便带着庞大的随从队伍离开了。这时,有个女奴在集会堂里,指着他坐过的坐板骂道:这是女奴婆娑巴刹帝利之子坐过的坐板!她一边辱骂一边用牛奶水冲洗。有个男子忘了带自己的武器,折返回来取,正听见她辱骂毘陀毒波王子的声音,便问明缘由,知道婆娑巴刹帝利女是摩诃男释迦与一个女奴所生,就把这事告诉了大军。大家纷纷议论:原来婆娑巴刹帝利女是女奴的女儿!顿时一片大喧哗。毘陀毒波听到后,心里暗暗立誓:现在他们用牛奶水洗我坐过的坐板,等我登上王位,一定要用他们喉咙里的血来洗我坐过的坐板。他回到舍卫城后,大臣们把这件事报告了国王。国王对释迦族十分恼怒:他们竟然把一个女奴的女儿嫁给我!于是取消了对婆娑巴刹帝利女和她儿子的一切优待,只让他们领取奴仆应得的那份。

过了几天,导师来到王宫,在准备好的座位上坐下。国王走上前来,行礼之后说道:尊者,听说您的亲族把一个女奴的女儿嫁给了我,所以我取消了她和她儿子应得的待遇,只让他们领奴仆该得的那一份。导师说:大王,释迦族这样做不对。要嫁人,就该把同等出身的人嫁过去。不过大王,我要说的是:婆娑巴刹帝利是刹帝利王的女儿,在刹帝利王的家里接受了灌顶。毘陀毒波也是因为刹帝利王才出生的。母亲的血统算什么呢?父亲的血统才是标准。古时候的智者们把一个穷困的拾柴女立为正妃,她肚子里生下的王子后来统治了方圆二百由旬的波罗奈城,被称为拾柴王。接着导师讲了《拾柴本生经》。国王听完这番法语,欢喜地说:原来父亲的血统才是标准啊。于是下令恢复婆娑巴刹帝利和她儿子原本的待遇。

般度罗将军的妻子名叫末利,是拘尸那罗城马喇王的女儿,长年没有生下儿子。于是般度罗打发她走,说:“回你自己的娘家去吧。”她想:“我要先见过世尊再走。”就进入祇园,礼敬世尊后站在一旁。世尊问她:“你要去哪里?”她回答说:“尊者,我丈夫要把我送回娘家。”世尊问:“为什么?”她说:“说我是不能生育的女人,没有孩子。”世尊说:“既然这样,就不必走了,你回去吧。”她满心欢喜,礼敬世尊后回到家中。般度罗问她:“你为什么回来了?”她说:“是十力者让我回来的。”般度罗说:“那位有远见的人一定是看到了其中的道理。”便接受了。她没过多久就怀了孕,生起了怀孕的欲望,便告诉丈夫说:“我生起了怀孕的欲望。”般度罗问:“是什么样的欲望?”她说:“夫君,我想进入毗舍离城中王族灌顶吉祥的池塘里沐浴,还想喝那里的水。”般度罗说:“好。”便拿起那张千力之弓,让她坐上马车,从舍卫城出发,驾着车从摩诃离离车所准许的城门进入毗舍离。摩诃离离车的住处就在城门附近。他一听到车撞上门槛的声音,就说:“这是般度罗战车的声音,今天离车族要生起恐惧了。”

水池内外都有重兵把守,上面还铺着铁网,连鸟都没有落脚的地方。但般度罗将军还是从车上下来,用藤鞭抽打那些守卫,把他们赶跑,砍断铁网,走进池中让妻子沐浴,自己也洗了澡,然后重新让她上车,出了城,沿着来时的路走了。那些守卫跑去报告离车族的国王们。离车王们大怒,坐上五百辆车,出发去抓般度罗·马喇。有人把这件事报告给摩诃梨。摩诃梨说:“别去了,他会把你们全部消灭的。”他们却说:“我们偏要去。”摩诃梨说:“那你们看到他的车轮陷进地面直到车毂的位置,就掉头回来;如果还不掉头,就会听到前面像雷劈一样的声音,到那时就掉头回来;如果还不掉头,就会看到你们自己的车辕上出现窟窿,到那时就掉头回来,别再往前走了。”他们不听他的话,还是继续追。末利迦看见了,说:“主人,有车出现了。”他说:“那么,等你能看清只有一辆车的时候,就告诉我。”当所有的车看起来像合成一辆车时,她说:“主人,只看得见一个车头了。”般度罗说:“那就抓住这些缰绳。”他把缰绳递给她,自己站在车上拉开了弓,车轮陷进地面直到车毂。

离车人看见了那个地方,还是没有退回去。般度罗又往前走了一点,弹了一下弓弦,声音像打雷一样。他们从那里还是不退,继续追着走。般度罗站在车上,射出一支箭,那支箭射穿了五百辆战车的车头,又射穿五百位国王系腰带的地方,然后钻进了地里。他们不知道自己已经被射穿了,还喊着“站住!站住!”一直追。般度罗停下车说:“你们已经是死人了,我跟死人没什么好打的。”他们说:“我们这样的人怎么会是死人。”般度罗说:“那你们把最后那个人的腰带解开看看。”他们解开了。那人刚一松开腰带就死了,倒在地上。于是般度罗对他们所有人说:“你们也是同样的下场。各自回家,把该安排的事安排好,嘱咐好妻儿,然后解开铠甲吧。”他们照做了,结果全都死了。般度罗把末利夫人带回了舍卫城。她十六次都生了双胞胎儿子。这些儿子个个勇猛有力,精通一切技艺。每人身边有一千人的随从。他们跟着父亲去王宫时,光这些人就把王家庭院站满了。

有一天,一些人在判决中因为法官偏私舞弊而败诉,看见般度罗走来,就大声叫嚷,向般度罗告发那些审判大臣审案不公。般度罗到了法庭,审理了那个案子,把财物判还给了原主。大众发出巨大的喝彩声。国王问:“这是怎么回事?”听说了这件事后,很欢喜,就把那些大臣全都撤了,只把审判的事交给般度罗一个人。从那以后,般度罗就公正地审案。那些原来的审判大臣再也得不到贿赂,收入微薄,就在王族中挑拨说:“般度罗图谋王位。”国王听信了他们的话,心里压不住对般度罗的猜忌。他又想:“如果就在城里把他杀掉,我会招来指责。”于是再一琢磨,先派受雇的人去侵扰边境,然后把般度罗召来,说:“听说边境叛乱了,你带着你的儿子们去把盗贼抓来。”把他派出去后,又派了其他有本事的勇士跟他一起去,命令说:“就在那里把他连同三十二个儿子一起斩首,把脑袋带回来。”般度罗正往边境去的时候,那些被雇来作乱的盗贼听说“将军来了”,就都逃散了。般度罗让那个地方的人安顿下来、恢复秩序之后,就返回了。

就在离城不远的地方,那些战士把他连同儿子们一起斩首了。那天,末利夫人正好邀请了两位上首弟子和五百位比丘来应供。上午时分,有人送来一封信交给她,信上写着:“你的丈夫和儿子们已经被斩首了。”她得知这个消息后,对谁也没有透露半个字,把信放在衣襟里,照常侍奉比丘僧团。后来,她的侍女们给比丘们供养完食物,端着酥油罐上来时,在长老们面前把酥油罐打碎了。法将尊者说:“会坏灭的东西已经坏了,不必放在心上。”她便从衣襟里取出那封信,说:“尊者,有人送来这封信,说我三十二个儿子连同他们的父亲都被斩首了。我听到这个消息都不放在心上,酥油罐打碎了,又有什么好放在心上的呢?”法将尊者于是说了“众生的生命在这里无相而不可知”等偈颂,开示佛法之后,从座位起身,回寺院去了。末利夫人也把三十二位媳妇叫来,教导她们说:“你们的丈夫没有过错,只是承受了自己过去所造之业的果报。你们不要忧伤,不要悲泣,也不要对国王心生怨恨。”

国王的密探们听到这番话后,就去把她们确实没有过错的情况禀报了国王。国王听后深感震动,便前往她的住处,向末利夫人和她的媳妇们请求原谅,并赐给末利夫人一个恩典。末利夫人说:“这个恩典我就当作已经领受了。”等国王离开后,她做了亡者供养,沐浴完毕,来到国王面前,顶礼之后说道:“大王,您赐了我一个恩典,我也没有别的请求,只请您允许我和三十二位媳妇各自回娘家去。”国王同意了。于是她把三十二位媳妇各自送回她们的娘家,自己也回到了拘尸那罗城里自己的娘家。

国王也把将军之位给了般度罗将军的外甥,名叫提伽迦罗延那的人。但这个人心里想:“我的舅舅是被这个国王害死的。”于是到处寻找国王的把柄。而国王自从冤杀了无辜的般度罗之后,一直追悔,心里得不到安宁,也享受不到王权的快乐。那时,导师正住在释迦族一个叫脂月的集市附近。国王到了那里,在不远处扎下军营,把五件国王的标帜交给提伽迦罗延那,心想:“我只带少数随从去礼敬导师”,便独自一人进了香室。整个过程应依照《法塔经》的叙述方式来阐明。国王进入香室后,提伽迦罗延那拿起那五件国王的标帜,立毗陀度婆为王,只给国王留下一匹马和一个侍女,就掉头返回舍卫城去了。

国王和导师亲切地聊了一阵,向导师行礼后便离开了。他出来一看,自己的军队不见了,就去问那个女人,听她讲了事情的经过。他说:“我要带上外甥一起走,去把毗陀度婆抓起来。”于是就朝王舍城赶去。到的时候天色已晚,城门都关了,他只好在城外一间厅堂里躺下休息。一路风吹日晒,他已经累得不行,就在那天夜里死在了那里。天亮以后,那个女人放声痛哭:“大王啊,憍萨罗王,您现在孤苦无依了!”人们听到哭声,就把这事报告给了王舍城的国王。国王便以极大的敬意,为舅舅操办了葬礼。

毗陀度婆得到王位后,想起旧恨,心想:“我要把释迦族全部杀光”,便率领大军出发。那天清晨,导师观察世间,看见亲族将要毁灭,心想:“应该去保护亲族。”于是上午入城乞食,乞食回来后在香室作狮子卧。到了傍晚,导师从空中飞去,在迦毗罗卫附近一棵枝叶稀疏、树荫斑驳的树下坐下。毗陀度婆的国境内有一棵大榕树,树荫很浓。毗陀度婆看见导师,就走上前去礼敬,说:“尊者,这么热的天,您为什么坐在这棵枝叶稀疏、树荫斑驳的树下?尊者,请到那棵浓荫的榕树下坐吧。”导师说:“不必了,大王,亲族的树荫才是清凉的。”毗陀度婆心想:“导师是为了保护亲族才来的。”于是礼敬导师后,就转身返回舍卫城。导师也腾空回到祇园。

国王想起释迦族对他的冒犯,第二次出兵,同样去见了导师,又折返回来。第三次出兵,还是同样去见了导师,再次折返。到了第四次,当他又出兵时,导师观察释迦族过去的业,知道他们过去某一天在河里投毒的恶业已经无法阻挡,所以第四次就没有来。毗琉璃率领大军出发,说:“我要把释迦族杀光。”然而,正自觉者的亲族不会故意杀害众生,他们宁可自己被杀,也不去夺走他人的生命。他们心想:“我们训练有素,技艺精湛,精通弓箭,都是神射手,但我们绝不能伤害有情的生命。不如展示一下我们的本领,把他们吓跑吧。”于是他们披挂上阵,开始战斗。他们射出的箭,只在毗琉璃的士兵之间穿来穿去,从盾牌的缝隙、耳环的孔洞等处穿过去。毗琉璃看到后说:“喂,你们不是口口声声说‘释迦族不杀害众生’吗?可你们现在却把我的人马赶跑。”

这时,有一个人对他说:“主人,您为什么回头看一看?”国王说:“释迦族人杀害我的人。”那人说:“主人,您这边根本没有人死。请您清点一下人数吧。”他清点人数时,连一个人的损失也没发现。于是他就掉头回去,说道:“听着,凡是自称‘我是释迦族人’的,统统杀掉;但在我外祖父摩诃男尊者身边站着的人,留他们活命。”释迦族人找不到可以抓在手里表明身份的东西,有的人咬着一根草,有的人拿着一根芦苇站在那里。被问“你们是释迦族人,还是不是?”的时候,他们因为即使面临死亡也不说妄语,所以咬着草站着的人就说:“不是释迦,是草。”拿着芦苇站着的人就说:“不是释迦,是芦苇。”那些站在摩诃男身边的人,都保住了性命。在他们当中,咬着草站着的人就被称为“草释迦”,拿着芦苇站着的人就被称为“芦释迦”。毗度婆把其余的释迦族人,连还在吃奶的婴儿也不放过,全部杀害,使血流成河,还用他们喉咙里的血来洗自己的盾牌。就这样,释迦族被毗度婆灭绝了。

他让人把摩诃男释迦带走后,就转身返回,心想:“到了吃早饭的时候,我就吃早饭。”于是在一个地方停下来。食物端上来时,他说:“我们一起吃吧。”便叫人把外祖父请来。可是刹帝利种姓的人,即使舍弃性命,也不跟婢女所生的儿子一起吃饭。所以摩诃男看了看一处湖水,说:“我身上脏了,孩子,我要洗个澡。”他们回答:“好的,外祖父,您洗吧。”他心想:“我不跟他一起吃饭,这小子会杀了我,还不如我自己死了好。”于是解开头发,在发梢上打了个结,把脚趾伸进发结里,沉入水中。凭着他功德的力量,龙宫出现了发热的征兆。龙王心想:“这是怎么回事?”观察之后明白了,就来到他身边,让他坐在自己的蛇冠上,带他进了龙宫。他在那里住了十二年。毗度婆则一直等着,心想:“我外祖父现在该回来了,现在该回来了。”见他久久不回,就让人在湖里搜寻,又用灯火照看人群里面,都找不到,便说:“大概是走了吧。”就离开了。他在夜里到了阿致罗筏底河,安下营帐。有些人睡在河里的沙洲上,有些人睡在河岸外面。睡在河里面的人当中,也有过去没造过恶业的;睡在河岸外面的人当中,也有过去造过恶业的。他们睡的地方爬出了蚂蚁。那些人喊着“我睡的地方有蚂蚁,我睡的地方有蚂蚁”,就爬起来。过去没造恶业的,上岸睡在陆地上;过去造过恶业的,下到河里睡在沙洲上。就在那时,起了大云,下起倾盆大雨。河水暴涨冲过来,把毗度婆连同他的随从一起冲进了大海。他们全都成了鱼鳖的食物。

大众议论起来:“释迦族人这样死去太不合理了,说什么‘就这样用锤子一下一下把释迦族人打死’,这实在太不像话了。”导师听到这些议论后,说:“比丘们,在这一生中,释迦族人这样死去虽然不合理,但因为他们过去所造恶业的力量,他们得到这样的结果其实是应该的。”“尊者,那他们过去做了什么?”他们曾聚在一起,把毒投进河里。又有一天,比丘们在法堂里议论起来:“毗琉璃杀了这么多释迦族人,回来时自己的心愿还没达成,就带着这么多人一起沉入大海,成了鱼和鳖的食物。”导师来了以后,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“在谈这件事。”导师便说:“这些众生的心愿还没达成,死神就像淹没沉睡村庄的大洪水一样,斩断他们的命根,把他们沉入四恶趣的大海之中。”接着,导师诵出了下面这首偈颂:

4747.

就像一个人只顾采摘花朵,心却被紧紧缠住,

就像大洪水冲走沉睡的村庄一样,死神带走那采花而执著的人。

在这里,“心被系缚之人”指的是对已得到或还没得到的东西,心都粘着不放的人。这段话的意思是:就像一个花匠走进花园,心里想着“我要采花”,他从那里拿了花,一边走一边又盼着去别处,把心投向整座花园,想着“我要从这里那里都采些花”;或者他还没拿花,就把心投向别处,一边走一边采,结果就懈怠了。同样地,有人进入像花园一样的五欲之中,得到了一种可爱的色,却又去追求其他可爱的声、香、味、触中的某一种。另一个人得到其中一种后,又想要另一种;或者得到了色,不再追求别的,就只贪著这个色,对声等其余几种也是如此。这个道理同样适用于牛、水牛、婢女、奴仆、田地宅院、村落、城镇、地区等;对出家人来说,则适用于僧院、住处、钵、衣等物。像这样,把五欲称为“花”,正在采集这些花的人——也就是对已得到或还没得到的欲乐心被系缚的人,就是“心被系缚之人”。所谓“沉睡的村庄”,村舍的墙壁等本身并没有睡眠,但因为众生沉溺其中、放逸而住,所以称为“沉睡”。死魔带走这个沉睡的村庄,就像那宽广深邃、有两三由旬的大洪水一样。正如那大洪水把女人、男人、牛、水牛、鸡等一个不剩地全部冲走,把整个村庄带到大海,让它们成为鱼和龟的食物;同样地,死魔带走心被系缚的人,切断他的命根,使他沉没在四种恶趣的大海里。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。这场开示让大众获得了真正的利益。

毗陀兜跋的故事,第三。

4. 礼敬少女的故事

诸花这样说,这个法教是导师住在舍卫城时,围绕一位名叫礼敬的少女讲的。这件事发生在三十三天。

当时,据说有一位名叫持鬘的天子,被一千名天女簇拥着,走进了园林。五百名天女爬上树,撒下花朵;另外五百名天女捡起落下的花,为天子装扮。其中一位天女就在树枝上命终了,身体像灯焰一样熄灭了。她在舍卫城的一户人家中投生,出生时就记得前世,心里想着“我是持鬘天子的妻子”。长大后,她用香、花等供品做供养,祈愿能投生到丈夫身边。十六岁时,虽然已经嫁到别人家,她仍然布施筹食、半月食、雨安居食等,并说:“愿这成为我投生到丈夫身边的助缘。”于是比丘们给她取名叫“礼敬”,因为她每次起身都这样祈愿丈夫。她也一直打扫食堂,备好饮用水,铺设座位。其他想布施筹食等的人,也会把东西带来交给她,说:“大姐,请把这些也供养给比丘僧团。”她就这么来来去去,每走一步就获得五十六种善法。后来她怀了孕,满十个月后生下一个儿子。等到这孩子会走路时,她又接连生了孩子,前后共得了四个儿子。

那位天女有一天做了布施、供养,听了法,守了学处,到了那天结束时,因为某种疾病而命终,随即投生到了自己丈夫的身边。其他天女还是照样为那位天子打扮。天子看见她,就问:“你从清早开始就不见了,去哪儿了?”她说:“夫君,我死了。”他说:“你说什么?”她说:“就是这样,夫君。”他说:“你投生到哪里了?”她说:“舍卫城的一户人家。”他说:“你在那里待了多久?”她说:“在母胎里满十个月后出生,到十六岁时嫁到别人家,生了四个儿子,做了布施等福德,一直盼着你们,所以来到这里,现在就在你们自己身边投生了,夫君。”他说:“人的寿命有多长?”她说:“大约一百岁。”他说:“就只有这么点吗?”她说:“是的,夫君。”他说:“得了这么点寿命而投生为人,他们到底是糊里糊涂地让时间白白过去,还是会做布施等福德呢?”她说:“您说什么,夫君?”他说:“就像那些得了无量寿命而投生的众生一样,又像不会衰老、不会死亡一样,人们总是放逸懈怠。”持鬘天子生起了极大的警醒:“据说那些只得了大约一百岁寿命而投生为人的人,竟然放逸地躺着睡觉,他们什么时候才能从苦中解脱啊?”然而,人的一百年,只是三十三天诸天的一昼夜;以那一昼夜算,三十个昼夜是一个月,以那个月算,十二个月是一年,以那一年算,天界的寿命是一千天年,换算成人的数目,就是三千万岁,再加上六百万岁。所以,对那位天子来说,连一天都还没过去,那时间就像一刹那一样。因此,寿命短促的人类竟然放逸懈怠,实在是太不应该了。

第二天,比丘们进村后,看见集会堂没人打扫,座位没有摆好,饮用水也没有准备,就问:“礼敬女在哪儿?”有人回答:“尊者,你们哪里还能见到她?昨天各位圣者用完斋离开后,她傍晚就死了。”凡夫比丘们听了这话,想起她的恩情,忍不住流下眼泪;漏尽的圣者们则生起了法的警策。他们吃完饭,回到精舍,礼敬世尊后问道:“尊者,那位叫礼敬的女居士,天天早起,做了种种功德,一心只求她的丈夫,如今她死了,投生到哪里去了?”“就在她丈夫身边,比丘们。”“尊者,她丈夫身边没有啊。”“比丘们,她求的不是这个丈夫。在三十三天,有一位持鬘天子,才是她的丈夫。她从为花鬘装饰的地方死后,又投生到了那位天子身边。”“是这样吗,尊者?”“是的,比丘们。”“尊者,众生的寿命真短啊!她早上还在招待我们,傍晚就生病死了。”世尊说:“是的,比丘们,众生的寿命确实很短。正因为这样,这些众生对欲乐和烦恼欲还没满足,死神就把他们控制住,带走他们,让他们哭泣哀号。”说完,世尊诵出这首偈颂:

第48偈颂

就像采花的人,心被贪欲紧紧缠住,

对诸欲始终不满足的人,死神就把他收归自己掌控。

在这里,采花的人就像花匠在花园里采摘各种花一样,采的是跟自身和用具相关的五欲之花。心被拴住的人,是指对还没得到的东西,用渴望把心拴住;对已经得到的东西,用贪恋把心拴住;心就这样被种种方式绑住了。在诸欲中始终不满足,是说对事欲和烦恼欲,不管是通过追求、得到、享用还是囤积,都还是不满足。死神就把他掌控了,意思是说,被称为死神的终结者,把正在哭泣、哀号的人抓走,让他完全落入自己的掌控之中。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果,这场开示对大众带来了很大的利益。

帕提普吉卡童女的故事,第四。

第五个:吝啬的憍尸耶长者故事

导师住在舍卫城时,针对悭吝的拘舍罗长者,说了“就像蜜蜂采花一样”这个法教。这位长者的事发生在王舍城。

据说离王舍城不远,有个叫萨迦罗的集镇。那里住着一位名叫拘舍罗的悭吝长者,拥有八十俱胝的财产。他连用草尖蘸一滴油都不肯给别人,自己也不享用。这样一来,他那份财富既不为妻子儿女等带来利益,也不为沙门、婆罗门带来利益,就像被罗刹占据的莲池一样,白白搁着没法用。有一天清晨,世尊从大悲定中出来,观察整个世间应当受教化的众生,看见四十五由旬外住着的这位长者和他的妻子,具有证得入流果的潜质。而在前一天,这位长者去王宫侍奉国王,侍奉完毕回来时,看见一个饿得发慌的乡下人正吃着一满钵的粗麦饼,心里就生起了想吃那饼的渴望。回到家后他暗想:“我要是说想吃粗麦饼,很多人就会想跟我一起吃,那样我的芝麻、米、酥油、糖蜜什么的都得消耗掉,我谁也不告诉。”他就这样忍着那份渴望过日子。日子一天天过去,他变得面色蜡黄,青筋暴起,身体消瘦。后来他实在忍不住那份渴望,就走进内室,抱着床躺下了。即便到了这个地步,他还是因为害怕损失财产,对谁都不肯说一个字。

这时,他的妻子走到他身边,摸了摸他的背,问道:“夫君,你是不是哪里不舒服?”他说:“我没有什么不舒服。”妻子又问:“难道是国王生你的气了?”他说:“国王也没有生我的气。”妻子又问:“那是儿女或者奴婢仆人们做了什么让你不高兴的事吗?”他说:“也没有这种事。”妻子又问:“那你是不是对什么东西有渴爱?”被这样问了,他还是因为害怕失去财产,什么都不说,一声不响地躺着。于是妻子对他说:“夫君,你说啊,你是不是对什么东西有渴爱?”他像是硬把话吞下去似的,说:“我是有渴爱。”妻子问:“是什么渴爱,夫君?”他说:“我想吃瓦片烤饼。”妻子说:“那为什么不告诉我?你是穷人吗?我现在就给整个村子的人做够吃的瓦片烤饼。”他说:“跟他们有什么关系?他们自己做了业自己吃去吧。”妻子说:“那我就给这条街的人做够吃的。”他说:“我知道你家里有钱。”妻子说:“那我就给这屋子周围所有人做够吃的。”他说:“我知道你心量大。”妻子说:“那我就只给你的妻子和儿女做够吃的。”他说:“跟他们有什么关系?”妻子说:“那我就给你和我做够吃的?”他说:“那你要做什么?”妻子说:“那我就只给你一个人做够吃的。”他说:“在这里做的话,很多人会盼着吃。你把所有米都放好,拿碎米和灶上的瓦片,再拿一点牛奶、酥油、蜂蜜和糖浆,登上七层楼阁的最上层去做,我要一个人坐在那里吃。”她答应说“好”,让人把该拿的东西都拿来,登上楼阁,打发走婢女,把长者叫来。他从最下面开始,一层层关上门,在每道门上都插上门闩,登上第七层,在那里也关上门,坐了下来。他的妻子则在灶上生起火,架上瓦片,开始烤饼。

清晨,导师叫来大目犍连长老,对他说:目犍连,离王舍城不远的萨迦罗村里,有个悭吝的长者,他想吃瓦片烤饼,又怕被别人看见,正在七层楼阁上让人烤饼。你去那里,把那位长者调伏,让他放下悭吝之心,然后带着他们夫妻俩,连同饼、牛奶、酥油、蜂蜜和糖一起,用你的神通力带到祇园来。今天我要和五百位比丘一起在精舍里安坐,就用这些饼来吃饭。

长老说了一声“善哉,尊者”,接受了佛陀的吩咐,当下就以神通力到了那个村子,在那座楼阁的狮形窗洞前,穿好僧衣、披好袈裟,就像一颗宝石雕像一样,停在虚空中。大长者一看见长老,心头的肉就猛地一颤。他想:我就是因为害怕见到这种人,才躲到这个地来的,而这个比丘竟然从空中飞来,站在窗口前。长者看不到有什么可以抓住的东西,就像盐粒被丢进火里一样,气得噼啪作响,说道:沙门,你站在空中又能得到什么?就算你在空中一步一步地走来走去,也什么都得不到。长老就在那里来回经行。长者又说:经行又能得到什么?就算你在空中盘腿坐着,也照样什么都得不到。长老就盘起双腿坐了下来。长者接着说:坐在空中又能得到什么?就算你过来站在窗户的门槛上,也还是什么都得不到。长老就站到了门槛上。长者又说:站在门槛上又能得到什么?就算你全身冒烟,也终究什么都得不到。长老身上就冒起烟来。整座楼阁成了一片烟。长者的眼睛像被针扎一样难受,但他害怕房子着火,就没敢说“你就算浑身着火也什么都得不到”,只对妻子说:这个沙门真是缠上了,得不到东西是不会走的,我就让人给他一个饼吧。他对妻子说:贤妻,你烤一个小饼,给了这沙门,打发他走。她只往陶锅里放了一点点面粉,那饼却变成了大饼,胀满了整个锅,鼓起来立在那里。

长者看见这情形,心想:“你一定放了很多面粉。”就亲自用汤匙尖挑了一点点面粉放进去,结果那饼比之前的饼更大了。就这样,她每烤一张,那张就越来越大。长者烦了,对妻子说:“贤妻,给他一张饼吧。”妻子从后面拿饼的时候,所有的饼都粘成一团。她对长者说:“夫君,所有的饼都粘在一起了,我分不开。”“我来弄。”长者也分不开。夫妻俩各抓一头使劲拉,还是分不开。长者跟这些饼较劲,身上直冒汗,口渴得不行。于是他对妻子说:“贤妻,我不要这些饼了,连篮子一起给他吧。”妻子就拿起篮子,走到长老面前,供养给他。长老为两人说法,讲了三宝的功德,又像天空中现出满月一样,开示“布施有果报,供养有果报”,说明布施等善行的果报。

长者听了这话,生起清净信心,对长老说:“尊者,请进来坐在这座位上吃吧。”长老说:“大长者,正等正觉者正和五百位比丘一起坐在精舍里,说‘我要吃饼’。如果你们愿意,我就带你们去。您可以叫长者的妻子带上饼和乳粥之类的东西,我们一起去导师那里。”长者问:“尊者,导师现在在哪里?”长老答:“大长者,在离这里四十五由旬的祇园精舍。”长者说:“尊者,如果不耽误时间,这么远的路我们怎么去得了?”长老说:“大长者,只要你们愿意,我就用自己的神通力带你们去。你们楼阁的楼梯顶端还留在原处,楼梯末端会出现在祇园的门楼那里。就像从楼上走到楼下那么短的时间,我就能把你们带到祇园。”长者应道:“太好了,尊者。”

长老把阶梯的顶端就留在原处,然后决意说:“让阶梯的末端出现在祇园门楼那里。”事情果然就这样发生了。于是,长老让长者和长者妻到达祇园的速度,比从楼上走到楼下还要快。他们两人一起走到世尊面前,禀报了时间已到。世尊走进食堂,坐在准备好的殊胜佛座上,和比丘僧团在一起。大长者为以佛陀为首的比丘僧团献上净水,他的妻子则把饼放进如来的钵里。世尊只取了自己够吃的量,五百位比丘也只取了够吃的量。长者不断供养牛奶、酥油、蜂蜜、糖等,却怎么也不见减少。世尊和五百位比丘一起用完了餐,大长者也和妻子一起尽情吃饱。那些饼却始终不见减少,也看不到尽头。即使把饼分给整座精舍的比丘和吃剩饭的人,也还是看不到饼有穷尽的时候。有人禀告世尊:“尊者,这些饼怎么用都用不完。”世尊说:“那就把它们倒在祇园门楼那里吧。”于是他们把饼倒在门楼附近一处岩坡上。直到今天,那个地方还被称为“瓦片烧饼岩坡”。大长者和妻子一起走到世尊面前,顶礼之后站在一旁。世尊作了随喜开示。随喜开示结束时,他们两人都证入入流果,顶礼世尊后,登上门楼的阶梯,回到自己的楼阁中。

从那时起,长者把八亿财产全都花在了佛陀的教法上。第二天傍晚,比丘们聚在法堂里坐着,谈论长老的功德说:“各位贤友,你们看看大目犍连长老的神力!他不损害信心,不损害财富,一转眼就把那个悭吝的长者调伏了,让他去掉悭吝,让他拿了饼,带到祇园,面见世尊,并安立在入流果上。啊,这位长老真是有大神力!”世尊以天耳听到这番谈论,就过来问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么呢?”他们回答说:“谈的是这件事。”世尊说:“比丘们,善于调御家族的比丘,应当不损害信心,不损害财富,不让家族疲惫,不令家族苦恼,像蜜蜂从花上取花粉而不伤花那样,去接近并让家族了解佛陀的功德。我的儿子目犍连就是这样的比丘。”世尊这样赞叹长老之后,说了下面这首偈颂:

第49偈颂

就像蜜蜂采花,不伤害花的颜色和香气;

像蜜蜂取了花蜜就飞走,牟尼在村里也该这样行持。

这里,“蜜蜂”指任何一种酿蜜的蜂类。“花”的意思是:在花园里飞的时候,不伤害、不破坏花朵、花色和花香。“离去”的意思是:这样飞着,尽情吸了花蜜之后,又带走一些去继续酿蜜,它就这样钻进密林深处,把混着花粉的蜜汁放在某个树洞里,渐渐酿成甘甜的蜜。它虽然在花园里飞过,花的颜色和香气并不会因此消失,一切都还是原样。同样,“牟尼在村落中游行”:无论是有学还是无学的出家牟尼,挨家挨户在村里托钵游行,也不会因此让那些人家信心受损、财富受损,信心和财富都还是照旧。这样游行之后离开,有学牟尼先在村外一个取水方便的地方铺开僧伽梨衣坐下,按润滑车轴、包扎伤口、吃自己儿子肉等譬喻如理省思,然后吃下钵食;之后进入合适的丛林,专注修习内心的业处,把四道和四种沙门果真正握在手中。无学牟尼则安住于现法乐住。这就是他和蜜蜂酿蜜相似的地方,应当这样理解。这里指的正是漏尽者。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

导师讲完这场法义开示后,为了进一步显示这位长老的功德,说道:“诸位比丘,并不是现在目犍连才调伏了那个悭吝的大富豪,过去他也曾调伏过他,让他明白业与果报之间的关联。”说完这番话,为了阐明这个道理,便引出了过去世的故事——

两人都是瘸子,两人都是曲手者,两人都是斜眼;

两人都长了疖子,我没看见伊利萨。

他讲说了这部《伊利萨本生经》。

悭吝拘舍罗长者事,第五。

巴韦亚邪命外道的故事

导师住在舍卫城时,针对一个名叫巴瓦的乞食外道,讲了“不要逆着别人”这篇法义。

据说在舍卫城,有一位女居士把名叫巴瓦的邪命外道当成儿子一样照顾奉养。她家隔壁的人听了导师说法回来,用各种方式赞叹佛陀的功德:“啊,佛陀的说法真是稀有!”女居士听了对佛陀功德的赞颂,就想去精舍听法,便把这件事告诉那位邪命外道,说:“尊者,我要到佛陀那里去。”外道阻止她说:“别去。”她一次又一次恳求,外道还是不让。女居士心想:“他不让我去精舍听法,那我就请导师到家里来听法吧。”傍晚,她把儿子叫来,吩咐说:“孩子,你去邀请导师明天来应供。”儿子出发时,先去了邪命外道的住处,向他顶礼后坐下。外道问他:“你去哪里?”他回答:“奉母亲之命,去邀请导师。”外道说:“不要去他那里。”他说:“不行,尊者,我怕母亲,我一定要去。”外道说:“他得到的供养,我们俩可以一起享用,别去了。”儿子说:“不行,尊者,母亲会责备我的。”外道便说:“那好,你去吧;但邀请完了以后,千万不要告诉他我们家在哪里、在哪条街、从哪条路走。你要假装好像站在他身边,实际却从另一条路悄悄溜回来。”儿子听了外道的话,去导师那里邀请后,完全照外道的吩咐做了,然后回到外道身边。外道问他:“事情办得怎么样了?”他回答:“都办妥了,尊者。”外道说:“你办得好,他的供养我们俩一起享用。”第二天一早,邪命外道就到了那户人家。他们把他带进内室,让他坐下。

邻居们用新鲜牛粪涂了那间屋子,撒上炒米和鲜花,为导师铺设了一个极为尊贵的座位。那些不熟悉佛陀的人确实不懂得怎样布置座位;而佛陀并不需要谁来指路,因为就在他在菩提树下震动一万个世界、证得正觉的那一天,一切道路都已对他清楚显现:“这条路通向地狱,这条路通向畜生道,这条路通向饿鬼界,这条路通向人界,这条路通向天界,这条路通向不死的大涅槃。”至于村落、城镇之间的道路,那就更不用说了。因此,导师一早就拿着钵和衣,来到那位近事女的家门口。近事女走出家门,以五体投地礼敬导师,把他迎进屋内,请他在座位上坐下,奉上净水,然后用精致的美食和软食供养。导师吃完饭,近事女想请他随喜赐福,便接过了钵。导师以甜美的音声开始随喜说法。近事女一边称叹“善哉,善哉!”一边听法。而那个邪命外道正坐在内室里,听到她赞叹听法的声音,再也忍不住了。他想:“现在她已经不是我的了。”于是冲出来,一边用各种难听的话辱骂近事女和导师:“你这倒霉鬼!竟然这样供养他!”一边逃走了。近事女因为他那些话感到羞愧,心一下子乱了,没办法让心随着教法产生观智。导师便问她:“近事女,为什么你没办法让心随着教法走呢?”她回答:“尊者,因为那个人的话,我的心乱掉了。”导师说:“对这样恶劣之人的言语,根本不该去忆念;不该把这种话放在心上,而应当观察自己哪些做了、哪些还没做。”说完后,就诵出了以下这个偈颂——

第50偈颂

不要盯着别人的过错,也不要盯着别人做了或没做什么。

只应省察自己:哪些已经做了,哪些还没做。

在这里,不该把别人那些违逆、粗暴、像刀割心一样的言语放在心上。也不该盯着别人做了什么、没做什么,比如:“某某居士没有信心、没有净信,他家连一勺饭都不肯布施,也不供斋饭,也不供养衣等资具;某某女居士也没有信心、没有净信,她家同样连一勺饭都不肯布施,也不供斋饭,也不供养衣等资具;某某比丘没有信心、没有净信,既不尽对亲教师的义务,也不尽对老师的义务,不尽对客比丘的义务,不尽对出行比丘的义务,不打扫塔院,不尽布萨堂的义务,不尽斋堂的义务,不尽浴室等的义务,他也没有任何头陀支,也没有以修习为乐的精勤。”——像这样,别人的已作与未作,都不该去看。只应观察自己:具足信心而出家的善男子,应忆持如是教诫——“出家人当常常自我省察:我的日夜是如何度过的?”(《增支部》10.48)并以这样的心态来审视自己的已作与未作:“我是否真正能够将此无常、苦、无我的三相付诸修习,还是不能?”

开示结束时,那位近事女证得了入流果,这场开示也让大众获得了真实的利益。

巴维耶邪命外道的故事,第六。

第七则:持伞居士的故事

就像可爱的花朵盛开一样,这则法教是导师住在舍卫城时,针对持伞居士而说的。

在舍卫城,有一位名叫持伞的居士,他通达三藏,已证不来果。那天清晨,他受持布萨戒后,便前往侍奉世尊。对于不来果圣弟子来说,并没有通过受持仪式而行的布萨羯磨,他们的梵行和日中一食,是由道果自然成就的。正因如此,世尊才说:“大王,陶匠嘎帝咖拉是日中一食者、梵行者、持戒者、众善具足之人。”如此,不来者自然就是日中一食者和梵行者。这位居士也同样受持布萨戒后,来到世尊跟前,顶礼之后便坐下听法。那时,憍萨罗国王波斯匿也前来敬礼世尊。持伞居士看见他走来,心中思忖:“我该起身吗?”转念又想:“我正坐在最尊贵的大王面前,若为一个地方小王而起立,实在不妥。但国王见我未起身,必然会动怒。即便如此,我也决不起立。因为见王起立,便是抬举了国王,却轻慢了世尊,所以我决不起立。”于是他便安坐不动。贤明之人见到有人坐在更应受尊敬者面前而不起立,是不会生气的。然而,这位国王见他不起身,心中顿生不快,顶礼世尊后便坐在一边。世尊察觉了国王的怒气,便称赞持伞居士的功德:“大王,这位持伞居士是智者,已见法,通达三藏,善于分辨义理与非义理。”国王听着对居士功德的称赞,心渐渐变得柔软了。

有一天,国王站在宫殿高楼上,看见持伞近事男吃完饭,拿着伞、穿着凉鞋走过王宫庭院,就派人叫他过来。他放下伞和凉鞋,走到国王面前,顶礼之后站在一边。国王对他说:“贤者,你为什么把伞和凉鞋都放下了?”他说:“我听到‘国王叫我’,就放下它们过来了。”国王说:“今天你总算知道我是国王了吧。”他说:“大王,我一直都知道您是国王。”国王说:“既然这样,那天你坐在世尊面前,看见我来了,为什么不起身?”他说:“大王,我当时坐在最尊贵的国王面前,如果看见一个地方小王就起身,那就等于对世尊不恭敬,所以我没有起身。”国王说:“算了,贤者,这事就过去吧。”又说:“听说你善于分辨现世和来世的利益与损害,通达三藏。你来我的后宫为她们说法吧。”他说:“大王,我做不到。”国王问:“什么原因?”他说:“大王,王宫是个过失很重的地方,在这里说话妥当不妥当,都是大事。”国王说:“别这么说,不要因为那天看见我没起身的事而心里不安。”他说:“大王,在家人来往的地方过失很重。大王,不如请一位出家人来,为她们说法吧。”国王说:“好,贤者,你回去吧。”就把他打发走了,然后自己去世尊那里,请求世尊说:“尊者,玛莉咖王后和瓦萨跋刹帝利女都说要学法,请尊者带着五百位比丘,定期到我家为她们说法。”世尊说:“大王,诸佛没有定期去一个地方的惯例。”国王说:“那么,尊者,请派另一位比丘去吧。”世尊就把这件事交给了阿难长老。长老定期前去,为她们讲授课诵。其中玛莉咖认真受学、反复诵读,能够复述课诵。而瓦萨跋刹帝利女既不认真受学,也不诵读,更不能复述课诵。

有一天,导师问长老:“阿难,那些近事女在学法吗?”长老回答:“是的,尊者。”导师又问:“谁学得认真?”长老说:“尊者,末利夫人学得认真,认真读诵,也能复述课诵。但您那位亲族之女,既不认真学习,也不读诵,更不能复述课诵。”导师听了长老的话,说道:“阿难,我所说的法,对那些不认真听闻、不认真学习、不读诵、不传授的人,就像一朵颜色鲜艳却没有香气的花,结不出果实;而认真听闻等的人,则能获得大果报、大利益。”说完这些,导师便说出以下两首偈颂:

5151.

犹如那朵可爱的花,具足色泽而无香气;

说得再好,不去做的人,这话也结不出果实。

52第52偈

就像一朵美丽的花,色彩鲜艳又有香气;

善说的言语,对践行的人才会结出果实。

在这里,“可爱的”意思是美丽的。“具足色泽”指色泽和形状都圆满。“无香的”指没有香气,比如跋提花、山耳花、胜利花等种类。“像这样,善说之语”就是指三藏佛语。它就像那色泽形状圆满却没有香气的花。就像一朵没有香气的花,谁佩戴它,香气不会遍及他的身体;同样地,对于不用恭敬听闻等正确方式去实践它的人,不恭敬实践的人,不去做其中应做之事,那么闻香、语香、行道之香都不会产生,它就没有结果。因此说:“同样,善说之语,对不践行者没有结果。”“有香的”则如占巴花、蓝莲花等品种。“同样”是指就像那朵花佩戴在身时香气遍及身体,同样地,以三藏佛语为内容的善说之语也是如此。“践行者”指凡以恭敬听闻等而履行其中应做之事的人,这善说之语对那个人来说就有结果,因为能带来闻香、语香、行道之香,所以有大果报、大利益,这是其含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。这次开示给大众带来了真实的利益。

手持伞盖的男居士的故事,第七则。

毗舍佉的故事

“如从花堆……”这篇法开示,是导师住在舍卫城东园时,为毗舍佉优婆夷而说的。

据说,她投生在盎伽国跋提亚城,绵达伽长者之子财积长者的正妻善喜天女的腹中。她七岁那年,导师看到赛拉婆罗门等应当受度的亲属已具备得度的因缘,便在大比丘僧团的随行下四处游化,来到了那座城。

那时,弥达伽居士是五位大福者中的首位,在该城担任长者之职。所谓五位大福者,即:弥达伽长者、月光莲(其正妻)、财积(其长子)、善喜天女(其子之妻)、富楼那(弥达伽长者之奴仆)。不只是弥达伽长者一人,在频婆娑罗王的领土内,共有五位拥有无量财富的人:觉提迦、结发者、弥达伽、富楼那伽、迦迦瓦利耶。其中,这位弥达伽长者得知十力世尊来到了自己的城市,便把儿子财积长者的女儿——童女毗舍佉叫来,对她说:女儿啊,这是你的福气,也是我们的福气。你带上五百位随从童女,乘坐五百辆车,在五百名女仆的围绕下,去迎接十力世尊。她答应说:好的。便照办了。她善于分辨什么事该做、什么事不该做,乘车到了车辆能到达的地方,就下车步行,来到世尊面前顶礼,然后退到一旁站立。世尊便根据她的根性为她说法。说法结束时,她与五百位童女一起证得了入流果。弥达伽长者也来拜见世尊,听闻佛法后证得入流果,便邀请世尊次日受供。第二天,他在自己的住处,用精美的嚼食和啖食供养了以佛陀为首的比丘僧团,就这样连续半个月举行了大布施。世尊在跋地亚城随心所欲地住了一段时间后,便离开了。

那时,频婆娑罗王和憍萨罗国的波斯匿王彼此是连襟。有一天,憍萨罗王心想:“频婆娑罗的境内住着五位拥有无量财富的大福者,我的境内却连一个这样的人也没有。不如我去频婆娑罗那里,向他求一位大福者吧。”他便到了那里。频婆娑罗王以礼相迎,问他:“您为什么来?”他回答说:“我心里想:‘你的境内住着五位拥有无量财富的大福者,我要从其中带走一位。’所以我就来了,请从他们当中给我一位。”频婆娑罗王说:“那些大族之家,我们没法让他们搬走。”波斯匿王说:“得不到人,我就不回去。”频婆娑罗王便与大臣们商议,然后说:“要让觉提迦等大族之家搬迁,就好比让大地震动一样。不过,弥伽罗大长者的儿子名叫财积长者,我先跟他商量,再给你答复。”于是派人把财积叫来,说:“年轻人,憍萨罗王说‘我要带走一位富长者’,你就跟他去吧。”财积说:“大王若是派遣,我就去。”国王说:“那么,年轻人,你备好随行物资再出发。”财积便做好了该做的准备。国王又对他大加礼遇,然后对波斯匿王说:“请带他走吧。”便为波斯匿王送行。波斯匿王带着他,一路上每走一天便歇一夜,来到一处舒适的地方,就住了下来。这时财积长者问他:“这是谁的领土?”波斯匿王说:“是我的,长者。”财积又问:“离舍卫城有多远?”波斯匿王说:“七由旬。”财积说:“城内拥挤,我们的随从又多,如果您同意,我们就在这里住下吧,大王。”国王说:“好。”便答应了,在那里建了一座城,赐给他,然后离开了。因为那地方是自己选来居住的,这座城就得名为娑鸡多。

在舍卫城,弥伽罗长者的儿子富楼那瓦达那王子也到了成年。于是他的父母对他说:“孩子,在你中意的地方留意一位姑娘吧。”他说:“我不需要这样的妻子。”父母说:“孩子,别这样,家族没有子嗣是延续不下去的。”他一再被劝说,便说:“那好吧,如果能找到一位具足五美的姑娘,我就听你们的话。”父母问:“孩子,这五美是什么呢?”他说:“发美、肉美、骨美、肤美、龄美。有大福报的女人,头发像孔雀尾羽一样,散开时能垂到衣边,再收拢起来就向上竖起,这叫发美;牙龈像频婆果一样色泽美好,平整而细密,这叫肉美;牙齿洁白、整齐、没有缝隙,像竖立的金刚杵,又像排列整齐的白螺贝那样好看,这叫骨美;即使不涂黑油等物,肤色也润泽,像青莲花环一样,若是白净的,就像迦尼迦罗花环一样,这叫肤美;即使生过十次孩子,也像只生过一次那样,青春丝毫不减,这叫龄美。”于是他的父母请来一百零八位婆罗门,供养之后问道:“世上真有具足五美的女子吗?”他们说:“有的。”父母便说:“那就派八个人去寻找这样的姑娘。”给了他们许多财物,说:“你们回来时,我们会知道该怎么做。去吧,去寻找这样的姑娘。见到的时候,就把这个饰物给她。”于是给了一串价值十万的黄金花环,派他们出发了。

那些婆罗门走遍一座座大城,四处寻找,却始终没见到一位具足五美的少女,于是折返回来。在露身星宿节那天,他们到了沙计多城,心想:“今天我们的差事就能办成了。”那座城里每年都有个叫露身星宿的节日。到了那天,连平时不出门的家族也会带着家眷走出家门,袒露身体,徒步走到河边去。刹帝利大户人家的子弟们也会守在各自的路口,心想:“要是见到同族出身、合意的良家少女,就用花环套住她。”那些婆罗门也走到河边,进了一座厅堂站着。就在那时,毗舍佉大约十五六岁,浑身上下佩戴着各种饰物,在五百名少女的簇拥下来到那地方,准备下河沐浴。这时乌云涌起,下起雨来。五百名少女赶紧跑进厅堂。婆罗门们打量着她们,却没在她们当中看到一个具足五美的人。接着毗舍佉照平常的步态走进厅堂,衣服和饰物都没有淋湿。婆罗门们看到她具备四种美,还想看看她的牙齿,就互相议论说:“咱们这女儿真是个懒丫头,她丈夫怕是连一口酸粥都挣不到。”这时毗舍佉对他们说:“你们在说谁?”他们回答:“小姐,我们在说你。”她的声音甜美,说出来就像铜磬敲响一般。于是她又用那甜美的声音问:“你们为什么这样说?”他们答道:“你身边那些女人都没有把衣服饰物淋湿,就急急忙忙跑进厅堂;可你这么近的路,连快步走来都没有,弄得衣服饰物都湿着才到。所以我们才这么说,小姐。”

孩子们,别这么说。我比她们力气大得多,只是看清了其中的道理,才没有快步跑过来。什么事,妈妈?孩子们,有四种人快步奔跑是不体面的,另外还有别的原因。是哪四种人快步奔跑不体面呢,妈妈?孩子们,首先,一位灌顶即位、佩戴全套饰物的国王,束好腰带,在王庭里快步奔跑,那是不体面的,人们只会责备说:这位国王怎么像在家人一样奔跑?他缓步而行才体面。国王的吉祥象也是如此,即使打扮得庄严,快步奔跑也不体面,以象王的威仪缓步而行才体面。出家人快步奔跑也不体面,只会招来责备:这沙门怎么像在家人一样奔跑?他以安详的步态而行才体面。女人快步奔跑也不体面,会被人指责:这女人怎么像男人一样奔跑?孩子们,这四种人快步奔跑是不体面的。那另一个原因是什么呢,姑娘?孩子们,父母把女儿的身体各部分养大成人。我们就像是待售的货物,父母养育我们,就是为了把我们送到别人家去。如果我快步奔跑,踩到裙边,或者在地上绊倒摔了,摔断手或脚,那负担就落在娘家了;而我的饰物淋湿了还会干。我是看清了这个道理才没有跑,孩子们。

婆罗门们在她说话时看到她牙齿长得那么圆满,就说:“我们以前从没见过这样完美的牙齿。”于是对她连声称赞,又说:“姑娘,这花环正配你。”说完就把那副金花环给她戴上了。然后她问他们:“贤士们,你们是从哪座城来的?”他们说:“从舍卫城来,姑娘。”又问:“那长者的家族叫什么名字?”他们说:“叫弥伽罗长者,姑娘。”又问:“那位公子叫什么名字?”他们说:“叫富楼那瓦达那王子,姑娘。”她心想:“这户人家和我们门当户对。”就答应了这门亲事,并派人带信给父亲说:“请把我们的车送来。”她来的时候虽然是走着来的,但从戴上金花环那一刻起,就不能再那样走了。贵人家的女儿出门都乘车等工具;一般女子则坐平常的轿子,或者在头上撑伞、顶一片棕榈叶遮阳;连这些也没有的话,就提起下裙的衣角搭在肩上走。她父亲派来了五百辆车。她便带着随从们登车而去,那些婆罗门也一同走了。这时财积长者问他们:“你们从哪里来?”他们说:“从舍卫城来,大长者。”“那位长者叫什么名字?”“叫弥伽罗长者。”“他儿子叫什么名字?”“叫富楼那瓦达那王子,大长者。”“他家有多少财产?”“大长者,有四亿。”财积长者心想:“他们的财产跟我们的财产比起来,不过像一枚小钱罢了。但这女孩既然已经到了需要守护的年纪,又何必再找别的理由呢?”于是就答应了。他款待了那些人,留他们住了一两天,然后送他们回去。

他们到了舍卫城,向弥伽罗长者报告说:“我们找到那个女孩了。”长者问:“是谁的女儿?”他们回答:“是财积长者的女儿。”弥伽罗长者心想:“我找到的是大户人家的女儿,应该尽快把她接过来。”于是向国王禀报了要去那边迎亲的事。国王说:“这个大家族是我从频婆娑罗王那里接来、安置在沙计多的,理应好好礼敬他。我也一起去。”弥伽罗长者说:“好的,陛下。”然后派人送信给财积长者:“我来的时候,国王也会一起来。这么庞大的王室队伍,你能为这么多人准备好该准备的一切吗?还是办不到?”对方回信说:“就算来十位国王,也尽管来。”弥伽罗长者先在舍卫城这座大城里留下少数看守房屋的人,带着其余的人出发,到了大约半由旬远的地方停下来,派人送信说:“我们到了。”财积长者送去许多礼物,然后和女儿商量:“女儿啊,听说你公公和憍萨罗王一起来了。该给他安排哪座房子?给国王安排哪座?给副王他们又安排哪些?”这位贤明的长者之女,智慧锐利如金刚尖,百千劫来所发的愿都已圆满成就,她安排说:“给我公公准备某处房子,给国王准备某处,给副王他们准备某几处。”安排好后,叫来奴仆和工人,吩咐道:“你们这些人去办国王的事,你们这些人去办副王他们的事;象、马这些也由你们来照料;马夫等人来了,也要让他们享受喜庆的节日。”她这样安排。为什么?她说:“别让人有机会说:‘我们去了毗舍佉的喜庆场所,却什么都没得到,只顾着照料马匹这些,没能舒舒服服地游玩。’”

就在那一天,毗舍佉的父亲叫来五百个金匠,吩咐说:“给我女儿打造一套叫‘大藤蔓’的宝饰。”他交出一千尼迦的纯金,又让人备办与之相配的白银、宝石、珍珠、珊瑚、金刚石等。国王住了几天之后,就派人传话给财积长者:“长者没办法长期供养我们,现在该让姑娘知道出发的时候了。”财积长者回信给国王说:“现在雨季到了,四个月里没法赶路。你们军队需要什么,全都由我来负担。等我派人送信的时候,大王再出发。”从那时起,沙计城就像天天过节一样。以国王为首,所有人的花环、香料、衣物等全都提前备好了。于是那些人想:“长者这是在专门礼敬我们啊。”这样过了三个月,可那套宝饰还没做完。监工们来向长者报告:“别的东西都不缺,就是给军队煮饭的柴火不够了。”长者说:“去吧,诸位,把这城里破旧的象厩之类,还有那些朽坏的房子拆了拿去煮饭。”这样煮着煮着,又过了半个月。他们又来报告:“柴火没了。”长者说:“这个时节弄不到柴火了。把布匹仓库打开,用粗布搓成布卷,泡在油缸里浸透,拿来煮饭。”他们照这样又做了半个月。就这样过了四个月,那套宝饰也终于做完了。

打造这套装饰时,用掉了四管金刚石、十一管珍珠、二十二管珊瑚、三十三管宝石。就这样,用这些和别的宝物把它做成了。这套装饰不是用线串起来的,而是用白银代替线来连接。戴在头上,能垂到脚背。在各个部位都装上环扣,做成金制的纽结、银制的挂扣:头顶正中一个,两耳后各一个,喉部一个,两肩各一个,两肘各一个,两侧腰各一个。在这套装饰上还做了一只孔雀,右翅有五百片赤金羽片,左翅也有五百片,嘴是珊瑚做的,眼睛是宝石做的,脖子和冠羽也是,羽管是白银做的,腿也是。它立在毗舍佉头顶正中,看起来就像一只站在山峰顶上跳舞的孔雀。那一千根羽管发出的声音,像天乐一样,又像五种乐器一起奏响。只有走近她的人,才知道那不是真孔雀。这套装饰值九千万,另外还付了十万手工钱。

那么,她是靠什么果报才得到这件装饰品的呢?据说,在迦叶正自觉者住世的时代,她曾向两万位比丘布施衣布,连线、针和染料也都是自己拿出来的。凭着那次布施衣物的果报,她得到了这套大蔓藤装饰品。女人布施衣物,果报顶多就是得到这种大蔓藤装饰品;男人布施衣物,果报顶多就是得到神通所化的钵和衣。就这样,大富长者花了四个月为女儿备齐了随嫁的一切,在给她这些布施财物时,给了五百车装满迦哈巴那金币,五百车装满金器,五百车装满银器,五百车装满铜器,五百车装满细棉布和丝绸,五百车装满熟酥,五百车装满油,五百车装满精白米,五百车装满犁铧等农具。他这样想:我女儿到了夫家,不要因为缺什么东西而派人到别人家门口去讨。所以他把一切用具都给她备齐了。他在每辆车上安排三位佩戴全套首饰的美貌婢女,这样一共给了五百辆车。他又给了一千五百名随从侍女,吩咐她们:你们为她沐浴、备饭、梳妆打扮,随身侍候。接着他又想:我要给女儿牛。于是命令手下:去,把小牛栏的门打开,在三牛吼的范围内摆开三面鼓,在宽约一牛吼的地方,两侧站好。不要让牛再往前走。牛站定的时候,你们就击鼓为号。那些人照办了。牛从牛栏出来走了一牛吼远时,他们击鼓为号;又走了半由旬时,再次击鼓为号;再走了三牛吼远时,又击鼓为号,并拦住牛不让往两边散开。就这样,牛在纵向三牛吼、横向约一牛吼的范围内,互相挤着站住了。

大财主说:“我女儿有这么多牛就够了,把门关上。”于是让人把牛栏门关上了。门一关上,靠着毗舍佉的福德之力,那些强壮的公牛和母牛一头接一头地跳起来,冲了出去。人们不停地阻拦,可还是有六万头强壮的公牛和六万头母牛跑了出去,同样数量的强壮牛犊,以及这些母牛所生的公牛,也跳起来紧跟在后面。有人问:“这些牛到底是凭什么果报,才会这样跑出去?”回答说:这是她被人阻拦时仍然坚持布施的果报。据说,在迦叶正自觉者住世的时代,她是讫里讫国王七个女儿中最小的一个,名叫僧伽侍女。她曾向两万位比丘供养五种乳制品。给长老、年轻比丘和沙弥们盛钵时,有人把钵盖上,说“够了,够了”,即使这样被拦住,她还是说“这是甜的,这是可意的”,继续给。就是凭着这个果报,牛群虽然被人拦着,还是跑了出去。大财主给出这么多财物的时候,他的妻子问道:“你为女儿什么都安排好了,可做事的奴婢却没有安排,这是为什么?”他回答说:“这是为了看出谁对我女儿有感情、谁没有感情。因为我不会硬把那些跟来的人拽着脖子送去,等她要上车出发的时候,让愿意跟她去的人就去,不愿意去的人就不必去。”

这时,财积长者心想:“明天我的女儿就要出门了。”他坐在内室,让女儿坐在身边,教导她说:“孩子,在夫家生活,应当守好这样那样的规矩。”正坐在隔壁内室的弥迦罗大长者,也听到了财积长者的这番教导。财积长者又这样教导女儿:

孩子,在婆家生活时,家里的火不能拿到外面去,外面的火不能带进家里来;只该给愿意给的人,不该给不愿意给的人;不过,愿意给的人也好,不愿意给的人也好,都该给;要坐得安稳,吃得安稳,睡得安稳;要照料好火,要礼敬家里的天神。

他给了这十种教导之后,第二天把所有军队召集起来,在国王的军队中间,请八位家主来作担保,说:如果我女儿到了那边出了什么差错,你们要替她澄清。然后他用价值九千万的大藤装饰品把女儿打扮好,又给了她价值四亿五千万的沐浴香粉作为本钱,让她上了车,在沙计多城附近属于他自己的十四座受施村落——那些村落的大小跟阿努拉德普勒城差不多——派人击鼓宣告:想跟我女儿一起走的人,就走吧。那十四个村子的人一听到鼓声,就说:我们的主母要走的时候,我们还留在这里干什么?于是十四个村子的人一个不剩,全都出发了。财积长者向国王和弥迦罗大长者表达了敬意,陪行了一小段路,就把女儿托付给他们,让他们带走了。

弥迦罗长者坐在最后面的车上往前走,看见一大群人,就问:“这些是什么人?”有人回答:“是您儿媳身边的侍从奴婢。”他又问:“这么多人,谁来养活?”接着说:“打他们,把他们赶走;不跑的就用棍子打。”毗舍佉却说:“走开,别拦着。有力的人自然会供养有力的人。”长者虽然听她这么说,还是说:“孩子,我们用不着这些人,谁来养他们?”就用土块、棍棒等打他们、赶他们走,留下剩下的一些人,说:“我们有这些人就够了。”然后就出发了。到了舍卫城城门口时,毗舍佉心想:“我是坐在有遮蔽的车里进城,还是站在车上进城?”接着她想:“如果我坐在有遮蔽的车里进城,那大藤严饰的殊胜就显不出来了。”于是她站在车上,让全城的人都看见自己,进了城。舍卫城的居民看见毗舍佉的排场,都说:“听说这就是毗舍佉,这样的排场才配得上她。”她就以这样的大排场进了长者的家。她到的当天,全城居民都说:“财积长者对我们这些进城的人给了很大的礼遇。”于是各自尽力送上礼物。毗舍佉把送来的礼物在全城各家各户之间互相转送,说:“这份给我母亲那边,这份给我父亲那边,这份给我兄弟,这份给我姐妹。”她就这样随着各人的辈分说亲切的话,把礼物送出去,把全城居民都当成亲戚一样对待。随后,就在夜里不久,那匹良马母马产下了马驹。她让奴婢们拿着火把,到那里去,用热水给母马洗了澡,涂上油,然后回到自己住的地方。

弥迦罗长者给儿子办娶亲典礼时,虽然如来就住在附近的寺院里,他却完全没把如来放在心上,反而被长久以来对裸形沙门的那份感情牵着走,心想:“我也要供养我的圣者们。”有一天,他让人用几百个新容器煮了无水乳饭,邀请了五百位裸形者,把他们请进内室,然后派人给毗舍佉传话:“让媳妇来拜见阿拉汉。”毗舍佉是入流圣弟子,一听到“阿拉汉”这个词,满心欢喜地来到他们吃饭的地方,一看那些人,心想:“这样毫无惭愧心的人,根本不可能是阿拉汉,公公为什么叫我来?”她连声“呸、呸”地责备了长者,就回自己住处去了。裸形者们看到这情形,一齐指责长者说:“居士,你难道找不到别人了吗?竟然把沙门乔达摩的女弟子——这个不吉利的人带进这里来,快把她从这家里赶出去!”长者心想:“我没法光凭他们几句话就把她赶走,她可是大家族的女儿。”于是说:“诸位圣者,年轻女子做事,有时知道有时不知道,请你们别作声。”把他们打发走之后,他自己坐在华贵的座位上,用金碗吃起无水蜜乳饭来。

那时,一位常行乞食的长老为了乞食,走进了那座住宅。毗舍佉正站着给公公扇风,看见长老后心想:“这时候告诉公公不合适。”于是她挪开身子站到一旁,好让公公能看见长老。可那愚人虽然看见了长老,却像没看见一样,低着头只顾吃。毗舍佉知道“我公公明明看见了长老,却装作不知道”,就说:“尊者,请过去吧,我公公在吃旧业呢。”他之前听尼干陀们指责时还能忍,可一听到“吃旧业”这句话,立刻把手从碗上移开,说:“把这乳饭端走,把她从这家赶出去!她竟在这样吉庆的时候说我是吃秽物的人。”然而那座住宅里所有奴仆佣人都是毗舍佉的人,谁会去抓她的手或脚呢?连敢开口说话的人都没有。毗舍佉听了公公的话,说:“父亲,光凭这么点事,我们是不会走的。我不是您从水边码头带回来的陶罐婢女。父母健在的女儿,不会因为这么点事就离开。正因为这样,我父亲在我来的时候,请了八位家主来,说‘如果我女儿有什么过失,你们要查清楚’,把我托付给了他们。请把他们叫来,查清我到底有没有过失。”

长者说:“她说得对。”就叫人把八位女主人请来,说:“这女孩在喜庆的时候,我正坐着用金碗吃没有水的乳饭,她却说我是‘吃污秽的人’。你们定她的罪,把她从家里赶出去。”“是这样吗,夫人?”我说:“我不是那个意思。当时有位常行乞食的长老站在家门口,我公公吃着少水的蜜乳饭,根本不理他。我心想:‘我公公这辈子不修福,只是在吃旧福。’就说:‘尊者,请过吧,我公公在吃旧福。’我有什么错呢?”“尊者,这没有错,我们的女儿说得在理,你为什么要生气?”“尊者,这先不算错。可有一天半夜,她带着婢女们去了后屋。”“是这样吗,夫人?”“父亲们,我去那里没有别的原因。只是家里有匹良种母马产了驹,即使不知道,坐着不管也是不合适的。”我就让人拿了火把,又带上热水等,和婢女们一起去,照料产驹的母马。“我有什么错呢?”“尊者,这也没有错。我们的女儿在你家做了连婢女都不该做的事,你在这事上看到什么错呢?”

诸位贤者,这件事也先不算她的过失。不过她的父亲在她来的时候,私下里给了她十句教诲,我不明白那些话的意思,请她给我讲讲。她父亲说:“内在的火不该拿到外面去。”难道我们不给两边邻居家火种就没法过日子吗?是的,夫人。父亲,我父亲不是指取火这件事说的。他指的是这个意思:孩子,你看到公婆和丈夫的短处时,不要跑到外面各家各户去说。因为那样的火,没有比它更猛烈的了。

尊者,这件事暂且这样吧。不过她的父亲说:“外面的火不要拿到里面来。”难道里面的火灭了,我们就不能从外面取火进来吗?是这样的吧,妈妈?孩子们,我父亲不是指这个说的,他是指这件事说的:如果邻居家的女人或男人说公婆、丈夫的坏话,你不要把那些话带回来,又说“某某说你们这样那样的坏话”,不要再说了。因为像这样的火,没有别的火能比得上。所以在这件事上,她也是完全没有过失的。就像这里一样,其余的教诲也是如此。

不过,在这些教导当中,它的意思是这样的:她父亲所说的“凡是布施的人,就只应该布施给那些布施的人”,其实是针对“借了资具之后,只应该给那些会归还的人”这一点而说的。

“不布施的人,就不该布施给他们”这句话,也是针对那些借了东西却不归还的人说的:对他们不该再给。

“即使对布施的人,也对不布施的人,都应当布施”这句话,是针对那些贫穷的亲戚朋友来到时,不管他们能不能回报,都应当布施给他们而说的。

“应当安乐地坐着”这句话,是针对见到婆婆、公公和丈夫时,不应该在应当起身的地方坐下而说的。

“应安乐而食”这句话,是说:不应在婆婆、公公和丈夫之前先吃,而应先侍候他们用餐,等弄清楚所有人都已得到或尚未得到食物之后,自己再吃,这样才合适。

“应当安乐地躺下休息”这句话的意思是:不应该在婆婆、公公和丈夫之前先上床躺下,而是先做完对他们应做的服侍和照料之后,自己再去躺下休息,这样才合适。

“应当侍奉火”这句话,是就应当把婆婆、公公和丈夫都看作像火堆、像龙王一样来对待而说的。

“应当礼敬家内的天神”这句话,是说要像对待天神一样看待婆婆、公公和丈夫。长者听完这十种教诫的含义后,无言以对,低头而坐。

这时,那些家主们问长者:“长者,我们的女儿还有别的什么过错吗?”他回答说:“没有,诸位贤者。”她们又说:“那为什么无缘无故就把没有过错的她赶出家门呢?”听到这话,毗舍佉说道:“父亲们,虽然按公公的吩咐,我一开始就不该那样离开,但我父亲当初把我交到你们手里,就是为了查清我有没有过错。如今你们已经知道我没有过错,现在离开才是合适的。”她便命令奴仆们:“把车乘等物准备好。”于是长者拉住那些家主说:“女儿,我是不了解情况才那样说的,请你原谅我。”她答道:“父亲,该原谅的我已经原谅了。不过,我出身于对佛陀教法有坚定信仰的家庭,我们离开比丘僧团就没法过日子。如果我能按自己的心意供养比丘僧团,我就留下来。”长者说:“女儿,你可以按自己的心意供养你所敬奉的沙门。”

毗舍佉邀请十力者(佛陀)后,第二天把他请进自己家中。那些裸形沙门听说导师要去弥嘎喇长者的家,也跟了过去,把房子团团围住坐下。毗舍佉供了净水之后,派人传话说:“一切供养都准备好了,请我公公来供养十力者。”公公想去的时候,那些邪命外道拦住他说:“居士,你可别去沙门乔达摩那里。”他就传话回去说:“让我媳妇自己供养吧。”毗舍佉于是请以佛陀为首的比丘僧团受用斋饭。斋饭用完后,她又派人传话说:“请我公公来听法。”公公因为想听法正要前去,那些外道又对他说:“那你听沙门乔达摩说法的时候,就坐在布幔外面听。”他们自己先赶过去,把布幔围了起来。公公到了之后,就坐在布幔外面。这时,导师开始依次说法,那情形就像抓住大阎浮树的树干摇动它,又像降下甘露法雨一样。导师心想:“不管你坐在布幔外面,还是坐在别的墙壁后、别的屏后,甚至别的轮围界,我既然是佛,就能让你听到我的声音。”

当正等正觉的佛陀在说法时,无论是站在他前面的人、站在他后面的人,还是远在百个轮围界、千个轮围界之外的人,甚至身处色究竟天的人,都会说:“导师只看着我,只为我一个人说法。”因为导师确实就像在看着每一个人、在和每一个人交谈一样。据说,诸佛就像月亮一样。正如月亮悬在天空中时,一切众生都觉得“月亮在我头顶上,月亮在我头顶上”,同样地,无论人们站在哪里,都觉得佛陀就站在自己面前。据说,这是他们过去世布施的果报——他们曾经砍下自己装饰华美的头颅,挖出涂了药膏的眼睛,剜出心脏的血肉,为了利益他人而把像阇利一样的儿子、像黑生一样的女儿、像玛迪一样的妻子舍弃给他人作奴隶。弥嘎啰长者也是如此:当如来结束说法时,他明明坐在布幔外面,却证得了具足千种理趣的预流果,对三宝生起了不动摇的净信,毫无疑惑。他掀开布幔一角,走进来用嘴含住媳妇的乳房,说:“从今天起,你就是我的母亲了。”从此以后,她就被称为“鹿子母”。后来她生了儿子,也给儿子取名叫弥嘎啰提舍。

大长者松开媳妇的乳房,走到世尊跟前,以头顶礼世尊的双足,又用双手抚摩双足、用嘴亲吻,一连三遍报出自己的名字:“尊者,我是弥嘎罗!尊者,我是弥嘎罗!”然后说道:“尊者,这么长的时间里,我竟然不知道布施给那二者才有大果报。如今靠了媳妇,我才明白了,我已经从一切恶趣之苦中解脱出来。我家这位媳妇进到这个家来,是为了我的利益、为了我的好处、为了我的安乐才来的。”说完这番话,便说出这首偈颂:

今天我终于明白了,布施给哪里才有大果报。

我这位贤善的儿媳来到我家,确实是为了我的利益啊。

毗舍佉又邀请导师第二天应供。第二天,她的婆婆也证得了入流果。从那时起,那户人家就成了对佛法敞开大门的地方。于是长者心想:“媳妇对我帮助很大,我要表达我对她的欢喜。她没法天天佩戴沉重的首饰,我要为她做一件轻便的首饰,让她白天黑夜、行住坐卧一切威仪中都能佩戴。”于是他让人做了一件价值十万、名叫“实聚”的首饰。做好之后,他邀请以佛陀为首的比丘僧团,恭敬地供养。然后用十六罐香水为毗舍佉沐浴,让她站在导师面前,为她戴上首饰,再让她顶礼导师。导师随喜之后,就回精舍去了。毗舍佉从那时起就做布施等种种善业,又从导师那里求得了八种恩惠(《大品》350)。她就像天空中的月轮一样为人所知,随着儿女而日益兴盛。据说她有十个儿子、十个女儿。他们每个人又各有十个儿子、十个女儿。那些儿女每个人又各有十个儿子、十个女儿——这样算下来,以她的儿子、孙子、曾孙等后代来算,共有二十位子女和四百位孙辈,以及八千个曾孙。因此古人这样说:

毗舍佉有二十个儿子,还有四百个孙子。

八千位曾孙,在赡部洲广为人知。

她的寿命有一百二十岁,头上连一根白发都没有,始终像十六岁的少女一样。看到她被儿子、孙子、曾孙簇拥着前往精舍时,人们会问:“这里面哪一位是毗舍佉?”看见她走路的人心想:“让她再走一会儿吧,这位尊者走路的样子真美。”看见她站着、坐着、躺着的人心想:“让她再站一会儿、坐一会儿、躺一会儿吧,这位尊者这样真美。”所以,没法说她在行、住、坐、卧四种姿态中哪一种不美。她还拥有五头大象的力气。国王听说“毗舍佉有五头大象的力气”,就在她去精舍听法归来的时候,想试试她的力气,便放出一头大象。那头象举起鼻子,朝毗舍佉冲了过来。她身边那五百个随行妇女,有的逃跑了,有的没有逃,围着她问:“怎么回事?”她们说:“听说国王想试您的力气,放出了一头大象。”毗舍佉看到这情形,心想:“逃跑有什么用?我该怎么抓住它呢?”又想:“如果我使劲抓它,它会受伤的。”于是她用两根手指捏住象鼻,把它推了回去。那头象站都站不住,在国王的院子里像鸡一样蹲着跌倒了。大众齐声喝彩。毗舍佉也和随从们一起平安回到了家。

那时,在舍卫城里,鹿子母毗舍佉有很多子女,子女都健康无病,被大家公认最有福气。在她那么多子女当中,没有一个人中途死去。舍卫城的居民每逢节庆吉日,总是先邀请毗舍佉,然后供养她吃饭。有一天,正赶上盛大的节日,大众打扮得漂漂亮亮,前往寺院听法。毗舍佉也在受邀的地方吃完饭,佩戴上大蔓藤饰品,和大众一起前往寺院,到了之后解下饰品,用上衣包成一捆,交给女仆。针对这件事,才有下面这段话:

当时,舍卫城正在举行庆典,人们都打扮得漂漂亮亮,前往园林。鹿子母毗舍佉也打扮得漂漂亮亮,前往精舍。这时,鹿子母毗舍佉解下身上的饰物,用上衣包成一捆,交给女仆,说:“来,姑娘,拿着这包东西。”

据说,她在去精舍的路上心想:“戴着这么贵重的饰品,从头到脚都装饰得这么华丽,进精舍不合适。”于是她解下饰品,包成一包,交给自己福德所生、力气大得像五头象的女仆手里。据说只有那个女仆才拿得动它。于是她对女仆说:“姑娘,你拿着这包饰品,等我们从导师那里回来时,我再戴上。”把饰品交给她之后,毗舍佉自己戴上厚重的朴素饰品,走到导师跟前听法。听法结束后,她礼敬世尊,起身离去。可她的女仆却把那包饰品忘了。按照惯例,听法的人群散去后,如果有人忘了东西,阿难长老会代为收好。那天,阿难长老看到这件大蔓藤饰品后,就去禀告导师:“尊者,毗舍佉忘了饰品就回去了。”“阿难,把它放到一边吧。”长老便把饰品拿起来,挂在台阶旁放好。

毗舍佉也和须卑一起在寺院里走动,心想:“我要弄清楚,对来客比丘、远行比丘、生病比丘这些人,该做些什么合适的事。”那些在寺院里的女居士们看见她们后,需要酥油、蜂蜜、油之类的年轻比丘和沙弥,照常拿着钵等器具走过来。那天也是这样做的。这时,须卑看见一位生病的比丘,就问他:“尊者需要什么?”对方说“需要肉汤”,她便说:“好的,尊者,我会送来。”第二天,她找不到合乎戒律的肉,就用自己大腿上的肉做了该做的事,随后又凭着对导师的净信,身体恢复如初。毗舍佉看过生病的比丘、年轻比丘和沙弥们之后,从另一道门出去,站在寺院附近,说:“大妈,把首饰拿来,我要戴上。”就在那时,那个女仆才发觉自己是忘了首饰就出来了,便说:“女主人,我忘了。”毗舍佉说:“那你回去取了来。不过,如果我的尊者阿难长老已经把它收起来放到别处了,你就别拿回来——那件首饰我已经舍给尊者了。”据说她知道“善家子弟忘掉的东西,长老会代为收好”,所以才这么说。长老一看见那个女仆,就问她:“你来做什么?”她回答:“我忘了女主人的首饰,来取。”长老说:“我把它放在楼梯旁边了,你去拿吧。”她说:“尊者,被您的手碰过的东西,我的女主人吩咐过不能拿回去。”说完就空着手回去,毗舍佉问她:“怎么了,大妈?”她就把事情经过告诉了毗舍佉。毗舍佉说:“大妈,我不会再戴被我的尊者碰过的首饰,那已经是我舍出去的了。可是侍奉尊者们不容易,我要把它卖掉,换成合乎戒律的物品。你去把它取来吧。”她就去取来了。毗舍佉没有戴上它,而是叫来金匠,让他们估价。他们说:“值九千万,不过手工费要十万。”毗舍佉就让人把首饰放到车上,说:“那你们把它卖了吧。”没有人能出得起钱买下来。因为能佩戴这种首饰的女人实在难得。在这大地上,只有三位女人得到过这种大蔓首饰:毗舍佉大近事女、般度罗摩罗将军的妻子摩利迦,以及波罗奈商主的女儿。

所以,毗舍佉自己拿出那笔钱,把价值九俱胝又十万的财物装上货车,运到精舍,礼敬导师后说:“尊者,我的尊者阿难长老用手碰过我的饰品,从被碰的那一刻起,我就不能再戴它了。我打算把它卖掉,换成如法的物品来供养。可是让人去卖的时候,找不到别的买得起的人,我就自己把等值的钱取来带来了。在四种资具当中,我该用哪一种来供养呢,尊者?”世尊说:“毗舍佉,在城东门那里为僧团建住所,对你来说是合适的。”“合适的,尊者。”毗舍佉满心欢喜,用九俱胝钱买下了那块地,又用另外九俱胝钱着手建造精舍。

有一天,导师在清晨观察世间时,看见一位名叫跋地亚的富商之子——他刚从天界命终,投生在跋地亚城的富商家里——得度的因缘已经成熟。于是导师在给孤独长者家吃完饭后,面向北门走去。按平常的习惯,导师在毗舍佉家接受供养后,会从南门出去,住在祇园;在给孤独长者家接受供养后,会从东门出去,住在东园。人们看见世尊朝北门走去,就知道他要外出游化了。那天,毗舍佉听说导师朝北门去了,急忙赶去礼敬,然后问:“尊者,您是想外出游化吗?”“是的,毗舍佉。”“尊者,我舍弃了这么多钱财为您建寺院,请您留下来吧,尊者。”“毗舍佉,这一次走了就不会回来了。”她心想:“世尊一定是见到了哪位因缘具足的人。”于是说:“那么,尊者,请您留下一位能替我照看工程进展的比丘再走吧。”世尊说:“毗舍佉,你看中谁,就接过他的钵吧。”她心里虽然敬爱阿难长老,但转念一想:“大目犍连长老有神通,靠他帮忙,我的工程能很快完成。”于是接过了大目犍连长老的钵。长老看向导师。导师说:“目犍连,带上你身边的五百位比丘,回去吧。”长老就照办了。凭他的神通力,即使人们为了找木材和石头跑到五六十由旬远的地方,当天就能把大树大石带回来;装车的人不觉得累,车轴也不会断。没过多久,他们就建成了两层楼的殿堂:下层有五百间房,上层有五百间房,整座殿堂以一千间房为庄严。她在八迦梨沙的清净地面上建起了殿堂,又想:“光是一座殿堂不好看。”于是在殿堂周围又建了五百间精勤堂、五百座小殿堂、五百座长形殿堂。

后来,导师经过九个月的游化,又回到了舍卫城。毗舍佉的殿阁工程也正好在九个月后完工。她让人把殿阁的尖顶用精锤的赤金打造,能容纳六十个水罐。听说“导师正前往祇园精舍”,她就去迎接,把导师请到自己的精舍,然后请求说:“尊者,请您带领比丘僧团在这里住四个月,我要举办殿阁落成庆典。”导师默然答应了。从那时起,她就在这精舍里供养以佛陀为首的比丘僧团。那时,她的一位女友带来一件价值十万的布料,对她说:“朋友,我想把这块布料铺在你的殿阁里,只是用来铺地,请你告诉我一个可以铺的地方。”她说:“好的,朋友。如果我说‘没有地方了’,你会以为我不想给你地方。你自己去看看殿阁的两层楼和那一千个房间,找个可以铺的地方吧。”那位女友就拿着那件价值十万的布料到处走,发现没有一块布料的价值比它更低,心想:“我在这座殿阁里得不到一份功德。”她因此闷闷不乐,站在一个地方哭了起来。这时,阿难长老看见她,问道:“你为什么哭?”她就把事情经过告诉了他。长老说:“别担心,我会告诉你一个可以铺的地方。”说完又说:“在楼梯脚下的洗脚处,把这块布做成擦脚垫铺在那里。比丘们洗了脚,会先在那里擦脚,然后进入殿内,这样你会得到大功德。”据说,毗舍佉没有注意到那个地方。

毗舍佉在寺院里,向以佛陀为首的比丘僧团供养了四个月。最后一天,她向比丘僧团布施了衣料。僧团中新受具足戒的比丘分到的衣料,每份也值一千钱。她又把所有人的钵都装满药物,布施给他们。这次布施供养总共花掉了九俱胝钱。这样,买寺院的地花了九俱胝,建造寺院花了九俱胝,寺院庆典花了九俱胝,总共二十七俱胝的财富,她全都施舍在佛陀的教法里。以女人之身,又曾住在持邪见者的家中,还能做出这样大的布施,再没有第二个人了。寺院庆典圆满那天,树影渐渐拉长,她被儿子、孙子、曾孙们围绕着,一边绕着殿阁走,一边想:我过去所期盼的一切,如今全都达到了顶点。于是她用悦耳的声音,说出这五首偈的感兴语:

什么时候,我能有一座令人欢喜的宫殿,用白灰和黏土涂饰得洁白?

我要布施一座精舍,我的心愿已经圆满了。

什么时候我才能拥有床、椅、褥垫和枕头?

我要布施坐卧的用具,我的心愿已经圆满。

什么时候我才能得到清净的牙签饭和肉汁?

我要布施食物,我的心愿已经圆满了。

什么时候我才能得到迦尸产的衣料、亚麻布和棉布呢?

我要布施袈裟,我的心愿已经满了。

我什么时候才能供养酥油、生酥、蜂蜜、油和糖蜜?

我要布施药物,我的心愿已经圆满了。

比丘们听到她的歌声,就去禀告世尊:“尊者,我们在这么长的时间里,从没见过毗舍佉唱歌。今天她被儿子、孙子、曾孙围着,一边唱一边绕着楼阁走,难道是她胆汁失调了,还是发疯了?”世尊说:“比丘们,不是我的女儿在唱歌。是她自己的心愿已经圆满了。她心里高兴,想着‘我求的愿望已经达到顶点了’,就发出感叹,边走边感叹。”比丘们问:“尊者,那她是什么时候发下这个愿的呢?”世尊说:“比丘们,你们听。”比丘们回答:“尊者,我们听。”于是世尊讲起了过去的事:

比丘们,在过去,距今十万劫之前,有一位名叫莲华上的佛陀出现在世间。他的寿命有十万年,身边有十万漏尽者作为随众。都城叫天鹅城,父亲是善念王,母亲是善生王后。他有一位最上首的近事女,她曾请求八种恩惠,站在母亲的位置上,用四种资具照顾世尊,早晚都去侍奉。她有一个同伴,经常和她一起去寺院。那个同伴看到她能和世尊亲密交谈、受到世尊亲近,就心想:“她到底做了什么,才能这样受到诸佛的亲近呢?”于是问世尊:“尊者,这位女子是您的什么人?”“是最上首的近事女。”“尊者,要怎么做才能成为最上首的近事女呢?”“要发愿满十万劫。”“尊者,现在发愿还来得及吗?”“可以,来得及。”“那么,尊者,请您和十万比丘僧众一起,接受我七天的供养。”世尊默然接受了。她做了七天的布施,在最后一天供养了袈裟衣料,顶礼世尊,伏在世尊足下发愿说:“尊者,我不以这次布施的果报希求天王的权位等任何东西,只愿将来能在像您这样的佛陀面前,获得那八种恩惠,站在母亲的位置上,用四种资具照顾佛陀,成为最上首的侍者。”世尊心想:“她的这个愿会不会成就呢?”于是观察未来,看到十万劫之后,说:“十万劫结束时,会有一位名叫乔达摩的佛陀出现。那时你会成为一位名叫毗舍佉的近事女,在他面前获得那八种恩惠,站在母亲的位置上,用四种资具照顾他,成为最上首的侍者。”对她来说,那份成就就好像第二天就能得到一样。

她在有生之年一直修福,命终之后生到天界,在天和人之间不断轮回。到了迦叶正自觉者出世的时候,她投生为迦尸国国王安阇七个女儿中最小的一个,名叫僧伽施女。她没有嫁到别家,而是和几位姐姐一起,长期做布施等种种善行,并且在迦叶正自觉者足下发愿说:愿我将来站在像您这样的佛陀之母的位置上,成为供养四种资具的人中最殊胜的那一位。从那时起,她就在天和人之间轮回,到了这一世,她投生为门达克长者的儿子财军长者的女儿。她在我的教法里做了许多善行。就这样,世尊说:并不是我的女儿在唱歌,而是她看到自己所求的愿望已经实现,所以发出了感叹。世尊接着说法:诸比丘,就像灵巧的花环匠人把各种花堆成一大堆,再编成各式各样的花环;同样,毗舍佉的心也乐于去做种种不同的善行。说完这些,世尊诵出这首偈颂:

第53偈颂

就像从一堆花里,可以编出许多花环;

既然已生为必死之人,就应多做善事。

在这里,“从花堆中”是指从各种不同花朵堆成的花堆中。“应当造”就是应当做。“众多的花环”是指单柄花环等种种不同的花环制品。“有死者”是指因为具有必定会死的本性而被称为“有死者”的众生,应当做布施衣物等许多善事。这里举出花堆,是为了说明花很多。因为如果花很少,即使花环匠很巧妙,也做不出很多花环;如果不巧妙,那么无论花少还是花多,都根本做不出来。可是当花很多的时候,巧妙、熟练、善巧的花环匠就能做出许多花环。同样,如果一个人的信心微弱,即使财物很多,也做不了很多善事;如果信心微弱而且财物也少,那就更做不到了;如果信心广大但财物很少,也还是做不到。只有信心广大而且财物也很多的时候,才能做到。毗舍佉近事女就是这样的情况。正是针对这一点,才说:“犹如……应当做众多善事。”

说法结束时,许多人证得了入流果等圣果。法说对大众产生了真实利益。

毗舍佉的故事,第八。

第九 阿难长老提问的故事

导师住在舍卫城时,为了回答阿难尊者的提问,宣说了“花香不能逆风飘送”这个法教。

据说,长老在傍晚时分禅坐时,心里这样想:“世尊说过根香、木心香、花香这三种最上等的香,但它们的香气只能顺风飘,不能逆风飘。到底有没有一种香,它的香气连逆风也能飘送呢?”接着他又想:“我自己琢磨这些有什么用?还是直接去问世尊吧。”于是他就去到世尊那里,提出了这个问题。因此有了下面这段话——

那时,具寿阿难在傍晚时分从静修中起身,前往世尊所在之处。到了以后,顶礼世尊,坐在一边。坐下后,具寿阿难对世尊这样说:

尊者,有三种香,它们的香气只顺风飘,不逆风飘。是哪三种呢?就是根香、木心香、花香。尊者,这三种香,香气只顺风飘,不逆风飘。尊者,有没有哪一种香,它的香气既顺风飘,也逆风飘,顺风逆风都飘呢?

这时,世尊为了回答他的问题,便说道:

“阿难,有没有一种香,它的香气能顺风飘,也能逆风飘,还能顺风和逆风都飘呢?” “尊者,那到底是哪一种香,它的香气能顺风飘,也能逆风飘,还能顺风和逆风都飘呢?”

阿难,在这里,无论哪个村庄或城镇,如果有女人或男人皈依了佛、皈依了法、皈依了僧,远离杀生,远离不与取,远离欲邪行,远离妄语,远离各种酒类放逸之因,他具足戒行、品行良善,以远离悭吝垢染的心住在家里,慷慨布施,亲手施与,乐于舍弃,有求必应,乐于布施与分享。

各方沙门婆罗门都称赞他,说:在某个叫某某名字的村庄或城镇,有女人或男人皈依了佛陀,皈依了法,皈依了僧伽……乐于布施和分享。

天神们也称赞他的美德:“在某个叫某某的村子或城镇里,有女人或男人皈依了佛陀,皈依了法,皈依了僧伽……(中略)……乐于布施和分享。”阿难,正是这种香,它的香气能顺风飘送,也能逆风飘送,顺风逆风都能飘送。说了这番话之后,世尊又说出这些偈颂:

第54偈颂

花的香气不逆风而行。

不是旃檀香、多伽罗香或茉莉花香,

善人的香气能逆风飘送,

善士的芬芳飘向一切方向。

第55偈颂

檀香、多伽罗香,或两者,以及青莲花和茉莉花香;

在这些香料当中,戒香才是最无上的。

在这里,“花香不逆风”说的是:在三十三天界,有一棵昼夜花树,长和宽各有一百由旬。它花朵的光明能照到五十由旬远,香气能飘到一百由旬远,但这也只能顺风飘,逆风时连八指宽的距离都到不了。即使是这样的花香,也不能逆风飘送。“栴檀”是指栴檀的香气。“多伽罗”和“末利”也都是指它们的香气。因为在所有香当中最上等的,比如红栴檀、多伽罗、末利,它们的香气也都只能顺风飘,不能逆风飘。而“善士之香”是指佛陀、独觉佛和声闻弟子这些善士的戒香,那是能逆风飘的。什么原因呢?因为善士的戒香能遍满一切方向。也就是说,善士以戒香遍满一切方向而传扬,所以不能说“他的香气不能逆风飘”。因此才说“能逆风飘”。“夏生花”是指素馨花。“这些”是指在栴檀等所有这些香类当中,从香的角度来说,持戒善士的戒香最上、无可比拟、无与伦比。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。这次开示对大众产生了很大的利益。

第九 阿难长老提问之事

第十 大迦叶长老接受布施团食的故事

“此香甚微少”这个法教,是导师住在竹林精舍时,因为大迦叶长老接受抟食供养这件事而说的。

有一天,长老过了七天后从灭尽定中出定,他心想:“我要去王舍城挨家挨户次第乞食。”于是就出了门。那时候,帝释天的五百位鸽足天女——她们是帝释天的侍从——生起了想供养长老食物的热忱,准备了五百份食物,拿着这些食物站在半路上,说:“尊者,请接受这份食物,请哀愍我们。”长老说:“你们走吧,我要去哀愍那些穷苦的人。”她们说:“尊者,请不要让我们白跑一趟,请哀愍我们。”长老明白了她们的心思,再次拒绝。她们还是不肯离开,再三恳求。长老便弹了一下手指,说:“你们不知分寸,走吧!”天女们听到长老的弹指声,吓得浑身僵住,无法站在长老面前,就逃回了天界。帝释天问她们:“你们去哪儿了?”她们说:“主上,我们去想供养刚出定的长老食物。”帝释天问:“那供养了吗?”她们说:“他不肯接受。”帝释天问:“他说了什么?”她们说:“他说‘我要去哀愍穷苦的人’,主上。”帝释天问:“你们是以什么模样去的?”她们说:“就是以现在这副天女的模样,主上。”帝释天心想:“像你们这样的天女,哪能给长老供养食物呢?”于是决定亲自去供养。他变成一个年老体衰、牙齿残缺、头发花白、弯腰驼背的老织工,又把善生天女也变成同样苍老的模样,变出一条织布匠的街道,在那里拉着线织布。

长老也想:“我要去救济那些穷苦的人。”于是他朝城里走去,在城外就看见了那条街,仔细一看,见到了两个人。那时,帝释天正撑着织布机,须阇正在转动纺锤。长老心想:“这两个人这么大年纪了还在干活。在这座城里,恐怕没有比他们更穷苦的人了。不管他们布施什么,哪怕是一点汤、一点菜,我都要接受,以此救济他们。”于是他就朝他们家走去。帝释天看见他走过来,对须阇说:“夫人,咱们的长老往这边来了。你装作没看见,安安静静坐着,我们稍微骗他一下,再把抟食供养给他。”长老走过来,站在屋门口。他们俩也装作没看见,只管继续干自己的活,过了一会儿才迎上前来。

这时帝释说:“屋门口站着一位长老,你先去看看吧。”须阇说:“夫君,您去看看吧。”帝释便从屋里出来,以五处着地的方式礼敬了长老,双手扶着膝盖,呻吟着站起身来,稍稍退开一点,说:“不知是哪位尊者?”又说:“我的眼睛被烟熏得难受。”便把手搭在额头上,抬头望了望,说:“哎呀,真苦啊!原来是我们的尊者大迦叶长老。过了这么久才来到我这小屋门前,家里还有点什么吗?”须阇装出有点慌乱的样子,回答说:“有的,夫君。”帝释说:“尊者,别管是粗劣还是精美,请接受我们的供养。”便接过了钵。长老心想:“不管他们给的是青菜还是碎米饭,我都接受,以此悲悯他们。”便把钵递了过去。帝释走进屋内,从一个罐子里舀出罐饭,装满钵,放在长老手中。这份团食配有多种汤和菜肴,香气弥漫了整个王舍城。

那时,长老心想:“这个人看起来没什么势力,可这钵食却有大威力,简直像帝释天的食物一样,这人到底是谁?”随后他认出那是帝释,便说:“你做了一件很严重的事。你剥夺了困苦者的福报。今天某个困苦的人要是把这份布施给了你,本来可以得到将军之位或长者之位。”帝释说:“尊者,没有比我更困苦的人了。”长老问:“你享受着天界的王权之乐,为什么说自己是困苦的呢?”帝释回答:“尊者,话虽如此,我在没有佛出世的时候曾造过善业。而在佛陀出世的时候,小车主天子、大车主天子、种种容色天子这三位与我同等的天子,也因造了善业而投生在我附近,但他们比我更有威光。当这些天子带着天女们说‘我们来玩星宿游戏吧’,并下到街道上时,我就只好逃跑,躲进屋里。因为他们身上的光芒会盖过我的身体,而我身上的光芒却盖不过他们的。正因为这样,我才说‘没有比我更困苦的人了’,尊者。”长老便说:“即便如此,从今往后,再不要用这种欺骗的方式向我布施了。”帝释问:“用欺骗的方式向您布施,对我来说是有善业,还是没有善业呢?”长老说:“有的,贤者。”帝释说:“既然这样,那么造善业就是我的责任了,尊者。”他这样说完,礼敬了长老,拿起勺子,右绕长老一圈,然后腾空而起,说出这样的感叹:“啊,这布施真是最上的布施,在迦叶佛面前善加建立啊!”因此才说——

有一次,世尊住在王舍城的竹林精舍,那里是给松鼠施食的地方。那时,具寿大迦叶住在毕钵罗窟,进入某种禅定,结跏趺坐,一连坐了七天。七天过后,具寿大迦叶从那个禅定中出来。出定之后,具寿大迦叶这样想:我何不进入王舍城乞食呢。

那时,大约有五百位天神正忙着想让具寿大迦叶得到钵食。可是,具寿大迦叶拒绝了那五百位天神,在上午时分穿好下衣,拿着钵和衣,进入王舍城乞食。

那时,帝释天——诸天的统领——想给具寿大迦叶供养钵食。他化作织工的模样在织布,阿修罗少女须阇在装填梭子。这时,具寿大迦叶在王舍城挨家挨户次第乞食,来到了帝释天的住处。帝释天远远看见具寿大迦叶走来,看见后便从家里出来,迎上前去,从他手中接过钵,回到屋里,从锅里盛出米饭装满钵,供养给具寿大迦叶。那份钵食有多种汤汁、多种菜肴、多种风味。这时,具寿大迦叶心里想:“这到底是谁,有这样的神通威力?”接着,具寿大迦叶知道“这是帝释天”,便对帝释天说:“憍尸迦,这件事你做了,以后不要再这样做了。”帝释天回答:“尊者迦叶,我们也需要福德,我们也应该修福德。”

这时,帝释天向尊者大迦叶顶礼,右绕致敬后,腾身升上虚空,在天空中、虚空里,三遍发出感叹:“啊!布施,这是无上的布施,在迦叶这里已稳稳地种下了!啊!布施,这是无上的布施,在迦叶这里已稳稳地种下了!啊!布施,这是无上的布施,在迦叶这里已稳稳地种下了!”

这时,世尊正站在精舍里,听到那个声音后,就叫来比丘们说:“比丘们,你们看,帝释天发出感叹后,正从空中走过。”比丘们问:“尊者,他做了什么?”世尊说:“他以欺骗的方式,把食物供养给我的儿子迦叶;供养之后心里欢喜,就一边发出感叹一边走了。”比丘们又问:“尊者,他怎么知道可以向长老供养食物呢?”世尊说:“比丘们,像我儿子这样的行乞食者,连诸天和人类都会羡慕。”说完,世尊自己也发出了感叹。不过在经文里,只说到这些——

世尊以清净、超越人间的天耳界,听到帝释天腾空而起,在天空、半空中三遍发出感叹:“啊,布施!无上的布施,在迦叶那里已善加建立!啊,布施!无上的布施,在迦叶那里已善加建立!啊,布施!无上的布施,在迦叶那里已善加建立!”

那时,世尊了知此义,便在那时发出这样的感兴语:

对于常行乞食的比丘,

靠自己养活自己,不抚养别人;

天人也会羡慕这样的人,

对于始终具念的寂静者。

世尊说完这首感兴偈之后,又说:“比丘们,帝释天——诸天的统领,因为我儿子的戒香而来,供养了钵食。”接着说出这首偈颂:

第56偈颂

这香气不散乱,即此多伽罗香与栴檀香;

而持戒者的戒香,在诸天之中飘散,是最殊胜的。

在这里,“微小”是指范围很小。而“持戒者的戒香”是说,持戒者的戒香不像多伽罗香或红栴檀香那样微弱,而是极其广大、遍满。正是因为这个原因,所以说它“在诸天中最上地吹拂”,意思是它成为最殊胜、最上等的香,在诸天和人类中到处吹拂,遍覆一切而流行。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。这次开示给大众带来了利益。

大迦叶长老托钵布施的事迹,第十。

11. 瞿低迦长老般涅槃的故事

导师住在王舍城附近的竹林精舍时,以瞿低迦长老的般涅槃为缘,宣说了这则法教:“那些具足戒者……”

这位具寿长老住在仙吞山侧的黑岩时,不放逸、热诚、心向解脱,证得了暂时的心解脱,后来因为一种反复发作的痼疾的影响,又从那里退失了。他第二次、第三次,一直到第六次,都是生起禅那后又退失。到第七次,他生起禅那后想:“我已经六次从禅那退失了。退失禅那的人,未来的趣向是不定的。我现在就用刀结束生命吧。”于是他拿起剃刀,为了割断喉咙,躺在了五块石头上。魔罗知道了他的心思,想:“这位比丘想自杀。可是拿刀自杀的人,对生命已经无所留恋,他们如果开始修观,也能证得阿罗汉果。我要是直接去拦他,他不会听我的话。我应该让世尊去拦他。”于是魔罗化作一个陌生人的样子,来到世尊面前,这样说道:

大雄啊,大智慧者,您以神通与名声光辉闪耀;

超越一切怨敌与恐惧者啊,我顶礼具眼者的双足。

大雄啊,征服死亡者,您的弟子已征服死亡。

他渴望、他动念,光辉的持有者啊,请你制止他。

世尊啊,您既然是爱乐教法的弟子,怎么会……

未达目标的有学圣者若在人间闻名者死去

就在那个瞬间,长老已经拿起了刀。导师知道“这是魔罗”,便说了这首偈颂——

智者确实就是这样做的,他们不贪恋生命。

瞿低迦把渴爱连根拔除,已经寂灭。

那时,世尊和许多比丘一起,去了长老动刀自尽后躺卧的地方。就在那一刻,魔变成像烟堆、像暗影一样,在各方到处寻找长老的识:“这个结生识到底安立在哪里?”世尊把那片烟暗的样子指给比丘们看,然后说:“比丘们,这个魔正在寻找良家子瞿低迦的识:‘良家子瞿低迦的识安立在哪里?’比丘们,良家子瞿低迦已经以无所安立的识而般涅槃了。”魔罗看不到他的识安立之处,就变成童子的模样,拿着一把苍白的孟加拉苹果树琴,来到导师面前问道:

上方、下方和横向,各方与隅方,我

我到处找,却怎么也找不到——那个瞿低迦,他到底去了哪里?

这时,导师对他说:

那位智者、具足坚毅、修禅者、常乐于禅定;

日夜不停地精勤修行,不贪恋生命。

战胜了死魔的军队,不再回到新的生命。

把渴爱连同它的根一起拔掉,瞿低迦已经寂灭了。

如是说已,邪恶的魔罗用偈颂对世尊说:

那个被忧愁压住的人,琵琶从他腋下掉了下来;

那个夜叉于是满心不快,就在那里消失了。

世尊也说:“邪恶者,你何必在意良家子弟瞿低迦转生到哪里?像你这样的人,就算有一百个、一千个,也见不到他转生之处。”说完这话,便说出这首偈颂:

第57偈颂

那些戒行圆满、安住于不放逸的人,

以正智解脱的人,魔罗找不到他们的道路。

在这里,“对于他们”是指:就像良家子瞿低迦以无所依住的识而般涅槃,以及那些这样般涅槃的人,也就是那些戒行圆满的人。“住于不放逸”是指:以称为“念不远离”的不放逸而安住的人。“以正智解脱”是指:通过因、理、缘由而了知之后,以五种解脱——即“彼分断解脱、镇伏解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱”——而解脱的人。“魔罗找不到他们的道路”是指:对于这样的大漏尽者,魔罗即使竭尽全力去寻找他们的道路,也找不到、得不到、看不见他们已走的道路。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。这场开示给大众带来了真实的利益。

瞿低迦长老般涅槃的故事,第十一。

第十二 加拉哈丁那事

导师住在祇园时,针对一个名叫加拉哈丁那的尼干陀弟子,宣说了这部法教,标题叫《在这一条件之所》。

在舍卫城,有西里古陀和加拉哈丁那两位朋友。其中,西里古陀是居士、佛陀的弟子,加拉哈丁那则是尼干陀的弟子。那些尼干陀经常这样对加拉哈丁那说:“你去跟你朋友西里古陀说:‘你干嘛要去亲近沙门乔达摩?在他那里能得到什么?’让他像来亲近我们一样,也来供养我们应得的东西。你这样去劝劝他,有什么不合适的?”加拉哈丁那听了他们的话,就经常跑过去,在西里古陀站着、坐着等地方这样劝他:“朋友,你要沙门乔达摩干什么?去亲近他能得到什么?你干嘛不到我们这里来,来亲近我的尊长们,给他们布施呢?”西里古陀听了他的话,好多天都沉默不语,后来实在厌烦了。有一天,他说:“朋友,你老是跑到我站着、坐着的地方来说:‘去亲近沙门乔达摩能得到什么?来我尊长这里,给他们布施吧。’那你先跟我说说,你的那些尊长到底知道些什么?”他说:“哎呀,主人,别这么说。我的尊长们没有什么是不知道的。过去、未来、现在的一切,一切身业、语业、意业,什么会发生、什么不会发生,一切可能和不可能的事,他们全都知道。”西里古陀说:“你是这么说的?”他回答:“是的,我是这么说的。”西里古陀说:“如果是这样,那你可真是做了件很严重的事,这么长时间都不告诉我这件事。今天我才知道你的尊长们的智慧威力。去吧,朋友,用我的名义去邀请你的尊长们。”他就去到尼干陀那里,礼敬他们之后说:“我的朋友西里古陀邀请你们明天来应供。”他们问:“是西里古陀亲自对你说的吗?”他回答:“是的,尊长们。”他们欢喜踊跃地说:“我们的事成了!从西里古陀对我们生起信心那一刻起,还有什么福报不会属于我们呢?”

西里古陀也有一座大宅子。他让人在两座房子中间挖了一条长坑,里面灌满了粪泥。在坑外两边,他叫人钉下木桩,在木桩上绑好绳子,然后把座椅的前腿放在坑的前边,后腿搁在绳子上。他心里盘算着:“这样他们一坐下来,就会头朝下栽进去。”为了让坑看不出来,他又叫人把坐垫铺在座位上。他还让人摆了许多大瓮,用芭蕉叶和白粗布把瓮口封住,其实里面空空的,只是在瓮的外面涂上粥、饭粒、芝麻油、蜂蜜、糖浆和糕饼碎末,然后放在房子的后面。加拉哈丁那一早就急忙赶到他家,问道:“给圣者们准备的供养都备好了吗?”回答说:“是的,朋友,都备好了。”“那在哪里呢?”“在这些瓮里——这么多瓮装的是粥,这么多瓮装的是饭,这么多瓮装满了芝麻油、糖浆、糕饼等。座位也都铺好了。”他说了声“好”就走了。他走后,五百位尼干陀来了。西里古陀走出家门,以五体投地之礼顶礼尼干陀们,然后在他们面前合掌站定,心里这样想:“听说你们能了知过去、未来等一切事情,这是你们的侍者告诉我的。如果你们真的一切都知道,那就别进我家。因为进了我家,你们连粥都没有,更别说饭了。如果你们不知道还进来,我就让你们掉进粪坑里,再痛打一顿。”这样想好后,他给手下人使了个眼色。等知道他们已经坐下的姿势后,他从后面站着,叫人把座位上的坐垫抽走,免得那些坐垫被脏东西弄污。

这时,他对尼干陀们说:“尊者,请到这边来。”尼干陀们进了屋,就开始在铺设好的座位上坐下来。于是人们对他们说:“请等一下,尊者,先别坐。” “为什么?” “进入我们家里,要先了解对圣者们该行的礼节,然后才能坐。” “那该怎么做呢,贤友?” “请各位各自站在自己座位的脚边,然后所有人同时一起坐下,这样才合规矩。” 其实他心里的打算是:“等他们全都掉进同一个坑里时,就没法开口叫剩下的人不要坐了。” 他们说了声“好”,心想:“我们就照这些人说的做。” 于是所有人都依次站在自己座位的脚边。接着人们对他们说:“尊者,请快点一起同时坐下。” 等察觉到他们已经坐下去,众人立刻把座位上的覆盖物抽走。尼干陀们同时一坐,搁在绳索上的座脚滑脱了,尼干陀们便头朝下栽进了坑里。他们掉下去后,西里古陀关上大门,对那些拼命往上爬的人说:“你们为什么不知道过去、未来、现在的事呢?”一边用棍子打他们,一边说:“这些对他们已经够了。”然后叫人把门打开。他们出来后就开始逃跑。西里古陀又让人在他们逃跑的路上,把用石灰打磨法处理过的地面弄得滑溜。他们在那里站不稳,一个个摔倒,他又把他们打了一顿,说:“对你们来说,这样就够了。”然后把他们赶走。他们哭着说:“被你害惨了,被你害惨了!”一路哭喊着走到那位施主的家门口。

加拉哈丁那看到这场灾祸,气得不行,心想:“我的尊长们被西里古陀害惨了!我本来是个值得布施的福田,连天人所在的整个世界,只要有人合掌向我礼敬,我都能随自己的意愿给人们布施。可这位尊者却把他们打了一顿,害他们遭了殃。”于是他跑到王宫,让国王罚了西里古陀一千个铜钱。国王随后派人传话给西里古陀。西里古陀去了,向国王行礼后说:“大王,请您先调查清楚再罚款,别没调查就罚。”国王说:“我会调查清楚再收。”他说:“好的,大王。”国王就说:“那就收罚款吧。”西里古陀说:“大王,我有个朋友,是尼干陀的弟子,他常在我站着或坐着的时候跑过来对我说:‘朋友,你跟那个沙门乔达摩有什么关系?你去亲近他能得到什么?’” 西里古陀把整件事的来龙去脉都禀告了国王,然后说:“大王,如果因为这件事该罚款,那您就罚吧。”国王看着加拉哈丁那,问:“你真的说过这样的话吗?”他回答:“是的,大王。”国王说:“你自己连这么点事都不知道,还到处说自己的老师什么都知道。你凭什么对如来的弟子说‘一切都知道’?你想加在别人身上的罚款,就让你自己来承担吧!”就这样,加拉哈丁那自己被罚了款,那些常受他供养的尼干陀们也被打了一顿,赶了出去。

他因为这件事对西里古陀很生气,从那以后,整整半个月都不跟西里古陀说话。后来他心想:“我这样下去不合适,我也该让他的那些常受供养者遭殃。”于是他去见西里古陀,说:“朋友西里古陀。”“什么事,朋友?”“亲戚朋友之间也会有争吵和争执,你怎么什么都不说呢?你为什么要这样?”“朋友,是你不跟我说话,所以我才不说。”“朋友,过去的事就过去了,我们不要断了交情。”从那以后,两个人又一起站、一起坐。有一天,西里古陀对加拉哈丁那说:“你跟那些尼干陀有什么意思?你去亲近他们能得到什么?去亲近我的导师,或者向圣者们布施,对你有什么不合适的呢?”这话正合他的心意,就像在痒处用指甲挠一样。他就问:“西里古陀,你的导师知道什么?”西里古陀说:“喂,别这么说。我的导师没有什么是不知道的。过去、未来等一切他都知道,他能用十六种方式看透众生的心。”加拉哈丁那说:“这些我竟然不知道,你为什么不早点告诉我?那你去邀请你的导师明天来,我要供养他和五百位比丘,请他接受我的供食。”

西里古陀走到世尊面前,礼敬之后这样说:“尊者,我的朋友加拉哈丁那让我来邀请您。他说,请世尊明天和五百位比丘一起接受他的供养。不过,前几天我对他的常受供者做了那样的事,我不知道他是不是为了报复我做的事,也不知道他是不是真的以清净心想要布施。请世尊考虑一下,如果合适就接受,如果不合适就不要接受。”世尊心想:“他到底想对我们做什么?”于是观察,看到:“他让人在两座房子之间挖了一个大坑,运来大约八十车的金合欢木柴,填满后点火,想把我们掉进火炭坑里加以陷害。”世尊又观察:“去那里有没有意义,能不能带来利益?”接着看到:“我会把脚伸到火炭坑上方,盖在上面的席子会消失,火炭坑会裂开,升起一朵车轮那么大的大莲花。然后我会踩着莲花蕊,坐到座位上。五百位比丘也会同样前往坐下。大众会聚集起来。在那个集会上,我会用两首偈颂作随喜。随喜结束时,会有八万四千众生得法现观,西里古陀和加拉哈丁那会成为入流者,还会把大量财富散布在教法中。依靠这位善男子,我有必要前往。”于是世尊答应接受供养。

西里古陀去了之后,把世尊答应受供的事告诉了加拉哈丁那,说:“你去给这位世间最尊贵的人设供养吧。”加拉哈丁那心想:“现在我知道该怎么做了。”他叫人挖了一个大坑,就在两间屋子中间,又让人运来大约八十车金合欢木柴,填满大坑,点上火,再叫人整夜吹风,烧成一大堆金合欢火炭。然后他叫人把木板铺在坑面上,盖上席子,涂上牛粪,又在一边铺了些脆弱的细棍,做成一条路,心里盘算:“等他们一个个踩上去,细棍一断,就会翻转身掉进火炭坑里。”在屋子后面,他完全按照西里古陀先前交代的样子摆好了缸,座位也照样铺好。西里古陀一早来到他家,问:“朋友,供养都准备好了吗?”“准备好了,朋友。”“在哪儿呢?”“来,我带你去看。”他就把一切都按当初西里古陀所指示的样子展示出来。西里古陀说:“很好,朋友。”这时大众都聚集起来了。因为是邪见者发出的邀请,集会非常盛大。那些持邪见的人也聚过来,心想:“我们要看沙门乔达摩出丑。”持正见的人也聚过来,心想:“今天导师要开演大法,我们要见识佛陀的境界和佛陀的威神变化。”

第二天,导师和五百位比丘一起来到加拉哈丁那的家门口。加拉哈丁那从屋里出来,以五体投地的方式礼敬后,站在前面合掌,心里盘算:“尊者,听说你们能了知过去等一切事情,还能用十六种方式看透众生的心。这是你们的侍者告诉我的。如果你们真有这样的本事,就别进我家。因为进了门,既没有粥,也没有饭食等东西,我还要把你们全都推进火炭坑里弄死。”这样想完,他接过导师的钵,说:“请这边来,世尊。”接着又说:“尊者,来我家的人,得先知道规矩再进来。”导师问:“贤友,该怎么做呢?”他说:“要一个一个进去,等前面的人走到里面坐下后,后面的人才能进。”他心里的算盘是:“看到前面的人掉进火炭坑,剩下的人就不会再来了。我一个一个地把他们弄进去害掉。”导师说:“好。”便独自一人往前走。加拉哈丁那走到火炭坑旁边,退到一边站着,说:“请往前走,尊者。”这时,导师把脚伸到火炭坑上方,席子立刻消失,火炭坑裂开,冒出车轮那么大的莲花。导师踩着莲花蕊走过去,坐在铺设好的佛座上,比丘们也照样走过去坐下。加拉哈丁那顿时全身像被火烧一样,懊恼不已。

他赶紧跑去找西里古陀,说:“主人,请您保护我。”西里古陀问:“怎么回事?”他说:“五百位比丘在我家里,可家里没有粥,也没有饭之类的食物,我该怎么办?”西里古陀问:“那你做了什么?”他说:“我让人在两间屋子中间挖了一个大火坑,填满炭火,心想:把他们推进去弄死。”他说:“可那火坑裂开了,冒出很大的莲花。他们全都踩着莲花蕊走过去,坐在铺好的座位上。主人,现在我该怎么办?”西里古陀说:“你刚才不是还跟我说‘有这么多罐粥,这么多罐饭’之类的话吗?”他说:“主人,那是骗您的,那些罐子全是空的。”西里古陀说:“算了,你去看看那些罐子里有没有粥之类的食物。”就在那一刻,凡是先前被说成装粥的罐子,都装满了粥;凡是先前被说成装饭之类的罐子,也都装满了饭食。看到这样的奇迹,加拉哈丁那全身充满了喜悦和欢欣,心生净信。他恭恭敬敬地供养了以佛陀为首的比丘僧团。饭后,他想请世尊作随喜,便接过钵。世尊作随喜时说:“这些众生正是因为缺少慧眼,才不了解我弟子们和佛陀教法的功德。缺少慧眼的人,就叫盲人;有智慧的人,才叫有眼的人。”说完,世尊说了这些偈颂:

第58偈颂

就像在被丢弃于大路边的垃圾堆里,

在那里,会生出一朵莲花,香气清净,令人心生欢喜。

第59偈颂

就像这样,在那些有为的盲目凡夫当中,

正等觉者的弟子以智慧超胜。

在这里,“垃圾堆”指堆放垃圾的地方,也就是一堆污秽之物。“弃于大路上”指被扔在主干道上。“芳香”指好闻的香气。“令意欢喜”是说心在这里感到愉悦,所以叫令人愉悦。“如垃圾一般”指像垃圾一样。“凡夫”是因为能生出种种烦恼而得名,指世间的普通大众。这段话的意思是:就像在大路旁丢弃的垃圾堆里,那地方肮脏、可厌、令人反感,却可能长出芬芳的莲花。这莲花让国王、大臣等人觉得愉悦、可爱、称心,值得放在头顶上。同样地,虽然出生在如垃圾一般的凡夫之中,出现在无智慧、无眼力的普通大众之间,但他凭自己的智慧之力,看到诸欲的过患和出离的功德,于是出家;仅仅因为出家这件事,乃至更进一步成就戒、定、慧、解脱、解脱知见,他仍然光耀超胜。因为正自觉者的弟子——漏已尽的比丘,确实超越了那些如同盲人般的凡夫,光耀、辉煌、庄严。

说法结束时,八万四千众生通达了法。迦罗诃丁那和尸利瞿陀证得入流果。他们把全部财产都散施在佛陀的教法中。导师从座位起身,前往精舍。傍晚时分,比丘们在法堂里议论起来:“哎呀,佛陀的功德真是不可思议!竟然能破开那样一座金合欢火炭堆,让莲花涌出来。”导师来到后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,如今我已成佛,从火炭堆里涌出莲花,这不算稀奇;往昔我还是菩萨、智慧尚未成熟时,也曾有莲花涌出。”比丘们请求说:“导师,请为我们讲述那时候的事。”于是导师引述了过去的事情——

我宁愿头朝下、脚朝上地堕入地狱。

我不会做违背圣道的事,来吧,请受用这团食物。

详细讲述了这部《金合欢炭火本生》之后,他这样说道。

《呵责布施事》第十二。

《花品》的注释已经结束。

第四品