3. 心品义注

导师在遮利迦山安住时，针对尊者弥醯，宣说了“心是躁动、轻浮的”这一法教。巴利

导师被三种寻思缠住，没法在那座芒果园里继续精进修行，便呼唤已经回来的弥醯长老，对他说：“弥醯，你做得太过分了。我曾请求你：‘弥醯，先等一等，就我一个人，等再有别的比丘来再说。’你却丢下孤零零的我走了。作为比丘，不该这样被心牵着走。心这东西本来就轻浮躁动，应该把它管住，让它听自己的话。”说完，导师诵出这两首偈颂：巴利

3333.巴利

第34偈颂巴利

在这里，“悸动”是指在色等所缘上挣扎乱动。“轻躁”是指不能安住在同一种姿势上，就像村里的孩子不能安住在同一个所缘上，所以叫轻躁。“心”就是识，不过因为它在依处、基地、所缘、作用等方面呈现出种种不同，所以称为“心”。“难护”就像在稻田密集的地方，吃稻子的牛很难在每一个适合的所缘上好好看住，所以难护。“难调御”是指当它跑向不合适的所缘时，很难阻止，所以难调御。“如箭匠制箭”：就像箭匠从树林里取来一根弯曲的箭杆，剥掉树皮，用米浆和油涂抹，放在炭火盆上加热，再用木桩压直，把它做成不弯、笔直、能穿过毛发的箭；做好之后，又向国王和大臣们展示自己的手艺，因此得到极大的恭敬和供养。同样，有智慧、聪明、有见识的人，依靠头陀支和阿兰若住，把这颗具有悸动等性质的心先“剥皮”，也就是去除粗重的烦恼；再用信心的润泽浸湿；用身体和心方面的精进加热；用止和观之木桩压直，使它变得正直、不弯曲、没有过失。这样做好之后，再观照诸行，击破庞大的无明蕴聚，把三明、六通、九种出世间法掌握在手中，从而获得最上应供者的地位。巴利

就像水里的鱼：好比鱼被手、脚或渔网之类的东西扔到陆地上。“从水之家被拔出”：在“充满水的衣服”这个语境里，“oka”指水；在“舍弃家，无家而游行”这个语境里，“oka”指执著之家。这里两种意思都说得通。因为“okamokataubbhato”在这里的意思是“从被称为水的执著之家被拔出”，“ubbhato”就是被拔出的意思。“这心会挣扎跳动”：就像那条从水的执著之家被拔出、扔到陆地上的鱼，得不到水就挣扎跳动；同样，这颗乐于五欲之家的心，为了舍弃被称为魔境的轮回，被从那里拔出来，投入观照业处时，被身体和心的精进所逼恼，就挣扎跳动，无法安住。即使这样，有智慧的人也不放弃责任，仍然按照前面说的方法，把心调直、令其堪用，这就是这段话的意思。另一种解释是：如果不舍弃这被称为烦恼轮回的魔境，安住其中的心就会像那条鱼一样挣扎跳动。因此，应当舍弃魔境——正是这被称为烦恼轮回的魔境使它挣扎跳动，所以那魔境必须被舍弃。巴利

偈颂结束时，弥醯长老证得入流果，另外还有许多人成为入流者等人。巴利

导师住在舍卫城祇园时，针对一位难调伏、轻躁的比丘，讲了这篇法教。巴利

据说，在憍萨罗王境内的一座山脚下，有一个叫“母村”的村庄，那是一个人口稠密的村落。有一天，大约六十位比丘在世尊面前请了业处，一直问到阿拉汉果，然后前往那个村庄，进村乞食。那时，这个村庄的主人名叫“母”，他的母亲看见他们，就请他们在家里坐下，用各种美味的粥和饭食款待他们，然后问道：“尊者，你们打算去哪里？”比丘们说：“大近事女，找一个舒适的地方。”她明白过来，心想：“长老们是在找雨安居的地方。”于是她顶礼他们的双足，说：“长老们，如果你们能在这里度过这三个月雨安居，我就受持三皈依、五戒，并遵行布萨羯磨。”比丘们心想：“依靠她，我们乞食不会疲累，能够完成出离。”便答应了。她为他们修整了住处的精舍，并供养给他们。巴利

他们就在那里住着。有一天，大家聚在一起，互相劝告说：“贤友们，我们不该放逸而行。对我们来说，八大地狱就像自家一样，大门敞开着。我们是已经在在世佛陀跟前取了业处才来的。诸佛即使对步步紧跟的欺诳者也无法被取悦，只有按照各自的意乐才能真正取悦他们。你们要精勤不放逸。两个人不能站在同一个地方，也不能坐在同一个地方。不过傍晚去侍奉长老的时候，以及清晨去托钵的时候，我们会在一起；其余时间，两个人不要待在一起。另外，如果有比丘生病了，就来到精舍中间敲钟，大家听到钟声就过来，我们为他准备医药。”巴利

他们这样立下约定后住在那里。有一天，那位近事女让人带上酥油、油、糖蜜等东西，在奴婢和工人们的簇拥下，傍晚时分来到精舍。她在精舍中间没看到比丘们，就问仆人们：“长老们去哪里了？”人们回答：“女主人，他们应该各自在自己的夜间住处和日间住处坐着。”她又问：“那我怎么做才能见到他们呢？”于是知道比丘僧团约定规矩的人告诉她：“女主人，敲钟之后他们就会集合。”她便让人敲钟。比丘们听到钟声，心想“可能有人生病了”，就各自从自己的住处出来，在精舍中间集合。没有两个人是从同一条路来的。近事女看到他们各从一个地方单独走来，心想：“我的儿子们是不是互相吵架了？”她顶礼比丘僧团后问道：“尊者，你们吵架了吗？”他们回答：“没有，大近事女。”她又说：“尊者，既然你们没有吵架，那为什么不像来我家时那样大家一起走来，而是各自从不同地方单独来呢？”比丘们回答：“大近事女，我们各自坐在一个地方修习沙门法。”她问：“尊者，什么是沙门法？”他们回答：“大近事女，我们读诵三十二身分，并在自己身上确立坏灭随观。”她接着问：“尊者，读诵三十二身分、在自己身上确立坏灭随观，这只是你们比丘才能做的，还是我们也能做？”他们回答：“大近事女，这个法对任何人都没有限制。”她说：“那么，尊者，也请你们把三十二身分教给我，并告诉我如何在自身确立坏灭随观。”他们说：“那你就学吧，大近事女。”于是把全部教给了她。巴利

她从那时起，就按照三十二种方式诵习，并在自己身上确立了坏灭与生起随观，结果比那些比丘更早证得了三道与三果。借着道力，她也获得了四无碍解和世间神通。她从道果之乐中出来后，用天眼观察，心里想：“我的儿子们什么时候才能证得这个法呢？”她观察到，他们全都还有贪、有瞋、有痴，连一点禅那和观智都没有。她又想：“我的儿子们有没有证得阿罗汉果的近依呢？”观察后，看到“有”。再观察：“他们有合适的坐卧处吗？”也看到“有”。又观察：“他们能得到合适的善知识吗？”看到“能得到”。再观察：“他们能得到合适的食物吗？”这次她发现：“他们没有合适的食物。”从那时起，她就准备好各种粥、各式各样的嚼食和多种美味的饭菜，在家里请比丘们坐下，供养施水，然后说：“尊者，你们喜欢什么，就拿什么吃吧。”比丘们就随自己的喜好取用粥等食物。他们得到合适的食物后，心就变得专一集中了。巴利

他们以专一的心修习观禅，不久就与四无碍解一起证得阿罗汉果，然后心想：“这位大近事女真是我们的依靠啊！如果我们当时得不到合适的食物，就不会有对道与果的证悟。现在雨安居已过，自恣之后，我们要去佛陀那里。”他们便对大近事女说：“我们想去拜见佛陀。”向她告辞。她说：“好的，尊者们。”她送了他们一程，又说了许多亲切的话：“尊者，请你们也忆念我们。”然后才转身回去。那些比丘到了舍卫城，顶礼佛陀后坐在一边。佛陀问：“比丘们，你们还好吗？生活过得去吗？乞食有没有让你们太劳累？”他们回答：“尊者，我们还好，生活过得去，乞食一点也不劳累。尊者，我们那里有一位叫母母的近事女，她知道我们的心思，只要我们心里想‘但愿她能准备某种食物’，她就会照我们所想的准备好食物送来。”接着他们就讲起她的功德。巴利

有位比丘听说了她的功德，就想去她那里。他到世尊面前取了业处，向世尊告辞说：“尊者，我要去那个村子。”然后从祇园精舍出发，一路渐次走到了那个村子。就在进入精舍的当天，他心里想：“听说这位近事女能知道别人心里想什么。我一路走来累了，没力气自己收拾住处。要是她能派个人来帮我收拾精舍就好了。”近事女坐在家里，一作意就知道了这件事，便派了个人去，说：“去，把精舍收拾好了再回来。”那位比丘又想喝水，心里想：“要是她能弄点糖水送来就好了。”近事女也让人送去了。第二天，他又想：“但愿她一早就给我送来细腻的粥，再配上些副食。”近事女也照办了。他喝了粥，又想：“要是她能给我送点嚼食来就好了。”近事女也送去了。他又想：“这位近事女把我心里想的全都送来了，我想见见她。要是她能让人拿着各种美味饭菜，自己亲自来就好了。”近事女心想：“我儿子想见我，正盼着我过去呢。”于是让人拿着饭菜，亲自来到精舍，交给了他。他吃完饭，办完事，问道：“你就是大家说的‘母母’吧，大近事女？”她答：“是的，孩子。”他问：“你能知道别人心里想什么？”她反问：“你问我这个干什么，孩子？”他说：“我心里想什么，你就做什么，所以我才问你。”她说：“能知道别人心意的比丘多着呢，孩子。”他说：“我没问别人，我问的是你，近事女。”尽管如此，近事女既没说“我知道别人心里想什么”，也没否认，只是说：“能知道别人心意的人，就是会这样做的，孩子。”那位比丘心想：“这事可不得了。凡夫心里什么都会想，善的也好，不善的也好。万一我动了什么不该动的念头，她就会像抓住带着赃物的小偷、揪住他的发髻一样，当众让我难堪。我还是赶紧离开这里为好。”于是他说：“近事女，我要走了。”她问：“去哪里，尊者？”他说：“去世尊那里，近事女。”她挽留说：“尊者，再住一阵吧。”他说：“不住了，近事女，我一定要走。”说完就离开了，来到世尊面前。世尊问他：“比丘，你不在那里住了吗？”他答：“是的，尊者，那里住不下去。”问：“什么原因，比丘？”他说：“尊者，那位近事女知道我心里想的一切。凡夫心里什么都会想，善的也好，不善的也好。万一我动了什么不该动的念头，她就会像抓住带着赃物的小偷、揪住他的发髻一样，让我当众难堪。我就是因为想到这个才回来的。”世尊说：“比丘，你就应该待在那里。”他说：“我做不到，尊者，我不会待在那里的。”世尊便说：“既然如此，比丘，你只要守护好一样东西就行了。”他问：“是什么，尊者？”世尊说：“守护好你自己的心。心这东西，很难守护。你只管管好你自己的心，别去胡思乱想。心这东西，很难管得住。”说完，便诵出这首偈颂——巴利

3535.巴利

在这里，心难以被制伏，所以难以制伏。它生起得快、灭去得也快，所以是轻躁的。这难以制伏又轻躁的心，随处掉落，意思是它习惯随处掉落。这颗心不知道哪里是该去的、哪里是不该去的，哪里是合适的、哪里是不合适的，也不看出身、不看种姓、不看年龄。它想掉到哪里，就掉到哪里，所以称为随处掉落。这样的心，调伏它才是好的——用四种圣道把它调伏，使它变得无害，这样才是好的。为什么呢？因为这样调伏好的心、变得无害的心，能带来道果之乐和究竟涅槃之乐。巴利

开示结束时，参集的集会中有许多人证得入流果等，对大众的法开示成为有益的。巴利

导师给了那位比丘这番教诫后，就打发他走：“去吧，比丘，什么都别多想，就待在那里。”那位比丘从导师那里领受了教诫，就去了那个地方，对外面的事一概不再去想。那位大近事女也用天眼观察，看见长老后，凭自己的智慧判断：“我的儿子如今得到了给他教诫的导师，又回来了。”于是为他准备好适合的饮食，供养给他。他吃了适合的食物，没过几天就证得了阿罗汉果，安住在道果之乐中，心里想：“这位大近事女真是我的依靠，我靠她才得以脱离生死轮回。”接着又想：“在我这一生里，她确实成了我的依靠；可是在轮回流转中，她在别的生里是不是也曾经做过我的依靠呢？”这样观察时，他回忆起了九十九生。在那九十九生里，她都是他的侍女，却对其他人心生爱恋，害了他的性命。长老看到她这些过失，心想：“这位大近事女竟然造过这么重的业。”巴利

大近事女坐在家里，心里也在琢磨：“我儿子的出家修行，到底完成到什么程度了？有没有达到圆满？”她这样观察时，就知道了儿子已经证得阿拉汉果。她继续观察，又知道了他心里的想法：“我儿子证得阿拉汉果后，心想：‘哎呀，这位近事女真是我的一大依靠。’”她接着想：“在过去生里，我是不是也曾经做过他的依靠？”于是她回忆起九十九个前世。她又想到：“我在九十九世里，曾经和别人一起夺走了他的性命。他看到我这些过失后，心想：‘哎呀，这位近事女造了很重的业。’”她又继续观察：“在轮回流转中，我有没有对我的儿子做过什么帮助？”于是再往前观察，回忆起第一百世。在那一世里，我做过他的侍女，在他被人夺命的地方，我舍了自己的命救他。她心想：“哎呀，我曾经对我的儿子有过很大的帮助！”她就坐在家里，进一步分辨清楚后，开口说道：“你观察一下吧！”长老用天耳听到了她的声音，便进一步观察，回忆起那第一百世，看到自己那时确实是她舍命相救，心里欢喜地想：“哎呀，这位大近事女曾经对我有恩。”就在那里，长老为她解答了关于四道四果的问题，然后以无余涅槃界般涅槃了。巴利

“极难见”这个法教，是导师住在舍卫城时，针对一位心生厌离的比丘而说的。巴利

据说，世尊住在舍卫城的时候，有一位富家子弟来到与自己家有来往的一位长老面前，说：“尊者，我想从苦里解脱出来，请您给我讲一个能让人从苦里解脱的办法。”长老说：“好啊，贤友，你要是真想从苦里解脱，那就供筹食、供半月食、供雨安居食，布施衣服等资具。把自己的财产分成三份：一份用来经营事业，一份用来养活妻儿，一份献给佛陀的教法。”他说：“好的，尊者。”就按顺序把这些全都做了，然后又问长老：“尊者，接下来还要做什么？”长老说：“贤友，皈依三宝，受持五戒。”他受了五戒之后，又问接下来做什么。“那就受持十戒吧。”“好的，尊者。”他就受了。他这样一步步积累福德善业，因此被称为“次第富翁之子”。接着他又问：“尊者，还有要做的吗？”长老说：“那你就出家吧。”他于是离家出家，成了一位比丘。他有一位教授师是阿毗达摩论师，一位戒师是持律者。他受具足戒后，每次到教授师那里，教授师就给他讲阿毗达摩的问题：“在佛陀的教法里，这个该做，这个不该做。”而戒师在他来的时候，就给他讲律的问题：“在佛陀的教法里，这个该做，这个不该做，这个允许，这个不允许。”他心想：“哎呀，这事可真沉重。我本来是为了从苦里解脱才出家的，可在这里连伸手的余地都没有。待在家里也能从苦里解脱，我还是回去做在家人吧。”从那时起，他就心生厌倦，不再欢喜，不背诵三十二身分，也不学习教理，变得消瘦、粗糙，全身青筋暴起，被懒惰压倒，长满了疥疮。巴利

这时，那些年轻的沙弥问他：“贤友，你怎么站着就僵站在那儿，坐着就呆坐在那儿，像被黄疸病压垮了一样，又瘦又憔悴，青筋暴起，被懈怠压倒，满身疥疮？你到底怎么了？”他说：“贤友，我厌烦了。”“为什么？”他就把事情的经过告诉了他们。他们把这事报告给了他的教授师和戒师。教授师和戒师就带他到世尊那里。世尊说：“比丘们，你们为什么来？”他们说：“尊者，这位比丘对您的教法厌烦了。”“比丘，真是这样吗？”“是的，尊者。”“为什么？”他说：“尊者，我是为了从苦中解脱才出家的，可我的教授师给我讲阿毗达摩，戒师给我讲律。我就想：‘在这里我连伸手的余地都没有，当在家人也能从苦中解脱，我还是回去当在家人吧。’我就这样下定了决心，尊者。”世尊说：“比丘，如果你能守护好一样东西，其余的就都不需要守护了。”“是什么呢，尊者？”“你只要能守护好自己的心。”“尊者，我能守护。”“那么，你就好好守护自己的心，这样就能从苦中解脱。”给了这番教导之后，世尊说了这首偈颂——巴利

36第36颂巴利

在这里，“极难见”是指非常难以看清。“极微细”是指极其精细、最为柔细。“随所欲而堕”是指不看生等差别，在应得与不应得、相应与不相应的地方，随处都会堕落的习性。“智者应当守护其心”：愚痴无智的人根本没有能力守护自己的心，被心控制之后，就会遭遇灾祸和不幸。而具足智慧的人，只有智者才能守护自己的心，所以你也应当守护这颗心。因为这颗心如果被守护好，就能带来安乐，能带来道果和涅槃的安乐。巴利

开示结束时，那位比丘证得了入流果，还有其他许多人也成为了入流者等。这次开示对大众确实带来了利益。巴利

导师住在舍卫城时，针对一位名叫僧护的比丘，讲说了这段法教，也就是“远行”。巴利

在舍卫城，据说有一位良家子听了世尊说法后，就出家受具足戒，成为名叫僧护的长老，没过几天就证得了阿罗汉果。他妹妹生了儿子后，就用这位长老的名字给儿子取名。这个外甥名叫僧护，长大后就在长老身边出家受具足戒。他在某个村庄的精舍结夏安居，得到两件安居衣，一件七肘长，一件八肘长。他心想：“这件八肘的应该给亲教师，七肘的我自己用。”安居结束后，他想去见亲教师，便一路托钵走来。到了那里，长老还没回精舍，他就先进去，把长老白天休息的地方打扫干净，准备好洗脚水，铺好座位，然后望着长老回来的方向坐下。看见长老回来了，他就上前迎接，接过钵和衣，说：“尊者，请坐。”请长老坐下后，他拿起扇子给长老扇凉，奉上饮水，洗了脚，然后把那件八肘衣拿到长老脚边放下，说：“尊者，这件衣请您受用。”自己就一边扇扇子一边站在旁边。巴利

这时，长老对他说：“僧护，我的衣已经够了，你自己用吧。” “尊者，从我得到它的时候起，就一直认定这是您的，请您受用。” “算了吧，僧护，我的衣已经够了，你自己用吧。” “尊者，请不要这样，如果是您受用，我会得到大果报。” 尽管他一次又一次地这样说，长老还是不肯接受。巴利

他就这样一边扇着扇子，一边站在原地想：“长老在家的时候我是他外甥，出家之后我是他的同住弟子，就算这样，戒师还是不愿意和我一起受用。既然他不肯和我一起受用，我当沙门还有什么意思？我还俗算了。”接着他又想：“在家人过日子可不好安顿，我还俗之后靠什么活呢？”然后他想：“我把这块八肘长的布卖掉，买一只母羊。母羊下崽快，我把生下来的羊羔一只一只卖掉，慢慢攒本钱。等本钱攒多了，就娶个老婆。她会生个儿子。我就用我舅舅的名字给他取名，让他坐上小马车，带上老婆孩子，去给舅舅请安。路上我会对老婆说：‘来，先把儿子给我抱抱。’她会说：‘你要儿子干什么？你来赶车吧。’说着就把孩子抱过去，心想‘我来抱’，结果没抱稳，把孩子掉在车轮前。车轮碾过孩子的身子，就那么轧过去。那时我就对她说：‘你既不肯把儿子给我，又没抱好他，你害了我！’然后拿赶车的刺棒打她的背。”巴利

他就这样一边盘算着，一边站着给他扇风，结果用扇子打到了长老的头。长老心里想：“我这是被僧护打到头了吗？”他察觉到僧护心里盘算的一切，就说：“僧护，你连打女人都下不了手，这老长老又有什么错呢？”僧护心想：“完了，我完了！看来戒师已经知道我心里想的一切了。我当沙门还有什么意义？”于是扔下扇子，拔腿就跑。巴利

这时，那些年轻比丘和沙弥们追上去，把他抓住，带到了导师面前。导师一看见那些比丘，就问：“比丘们，你们怎么来了？你们找到一位比丘了吗？”“是的，尊者。这个年轻人生起厌离心要逃跑，我们抓住他，带到了您面前。”“比丘，真是这样吗？”“是的，尊者。”“比丘，你为什么做出这么严重的事？你难道不是已发精进的一位佛陀之子吗？在像我这样的佛陀的教法里出家，调伏自己后，却没能让人称你为入流者、一来者、不来者或阿罗汉，你为什么做出这么严重的事？”“尊者，我生起厌离心了。”“你因为什么生起厌离心？”于是他把从得到雨安居衣那天起，一直到用扇子打到长老的整个经过都说了出来，然后说：“尊者，就是因为这个原因，我才逃跑的。”于是导师对他说：“来吧，比丘，不要忧虑。心的本性就是这样，即使所缘很远，它也能领受。你应当努力从贪、嗔、痴的束缚中解脱出来。”说完，说了这首偈颂：巴利

3737.巴利

在这里，“远行”是指：心根本不存在像猴子被绳子拴住那样，沿着东等各个方向来回走动。可是，即使所缘在很远的地方，心也能接收它，所以就叫作“远行”。另外，不存在七八个心像被串在同一根线轴上那样，能够在同一刹那生起。生起的时候，只有一个心生起；那个心灭去之后，又只有一个心生起，所以就叫作“独行”。心没有身体的形状，也没有青等颜色的差别，所以就叫作“无形体”。所谓“洞窟”，是指四大种构成的洞窟；而这个心是依着心脏色法生起的，所以就叫作“栖居于洞窟”。“凡能调御此心者”：是指任何男人或女人，无论在家还是出家，他们不让未生的烦恼生起，又以失念舍弃已生的烦恼，从而调御心、约束心，使心不散乱。“必能解脱魔罗之束缚”：所有这些人都会因为烦恼束缚不存在，而从被称为魔罗束缚的三界轮回中解脱出来。巴利

说法结束时，外甥僧护长老证得了入流果，另外也有许多人成为入流者等圣者，这次说法对大众是有益的。巴利

“心不安住者”这个法教，是导师住在舍卫城时，针对心手长老而说的。巴利

据说，舍卫城有一位良家子，为了寻找走失的牛走进森林。正午时分，他看见了那头牛，便把它放回牛群中。他饥渴难忍，心想：“我一定能在尊者们那里得到一点食物。”于是走进精舍，来到比丘们跟前，顶礼之后坐在一边。那时，比丘们用来倒剩饭的钵里还有吃剩的饭食。比丘们见他饿得难受，就说：“从这里拿些饭去吃吧。”在佛陀在世的时候，食物常常配有各种汤和菜肴。他从里面取了仅够维持体力的分量，吃完后喝了水、洗了手，顶礼比丘们，问道：“尊者，今天尊者们去过受供的地方吗？”比丘们回答：“没有，近事男，比丘们平常就是这样得到食物的。”他心想：“我们天天起早贪黑，日夜不停地劳作，也得不到这样甘美菜肴的食物，而他们却能天天享用。我过在家生活有什么意思？我要出家做比丘。”于是走到比丘们面前请求出家。比丘们说：“好，近事男。”就让他出家了。巴利

他受了具足戒之后，履行了一切应尽的义务和职责。因为佛陀出世带来的利养和恭敬，没过几天，他的身体就变得肥壮了。于是他心想：“我靠托钵乞食过日子有什么意思？不如还俗做居士吧。”于是就舍戒还俗，回了家。在家里干活没几天，身体就消瘦了。他又想：“我何必受这份苦？还是去做沙门吧。”于是又回去出家了。过了几天，他又厌倦了，再次还俗。不过在他出家的时候，倒是帮过比丘们的忙。没过几天他又厌倦了，心想：“做在家人有什么意思？我要出家。”就去顶礼比丘们，请求出家。比丘们念在他曾经帮过忙，就又让他出家了。就这样，他反反复复，总共六次出家又还俗。比丘们说：“这个人被心牵着走，心怎么想就怎么做。”于是给他取了个名字叫“心手长老”。巴利

他就这样一次又一次地来回折腾，妻子怀孕了。到第七次还俗时，他从树林里拿着农具回到家，放下工具，心想“我去拿我的袈裟”，就走进了内室。那时他妻子正躺着睡觉，下身衣裙滑落，嘴里流着口水，鼻子呼呼作响，嘴巴张开，磨着牙，那副样子在他眼里就像一具肿胀的尸体。他生起了“无常、苦”的想，心想：“我出家这么久，就是因为这个才没法安住在比丘的身份上。”于是他抓住袈裟的衣角，系在腰上，走出了家门。巴利

这时，住在隔壁屋的岳母看见他那样走出去，心想：“他一定是厌烦了。刚从林子里回来，把袈裟往腰上一系就出了家门，朝着精舍那边走，这到底是怎么了？”她走进屋里，看见女儿正在睡觉，就明白了：“他是看见她这个样子，心里后悔才走的。”于是她拍打女儿说：“起来，你这个不吉利的东西！你丈夫看见你睡成这副模样，心里后悔，已经走了。从今以后，他不再是你的了！”女儿却说：“算了吧，妈，他能去哪儿呢？过不了几天，他准会再回来的。”而那个人一边走一边念着“无常、苦”，就在走的路上证得了入流果。他到了之后，顶礼比丘们，请求出家。比丘们说：“我们没法给你剃度。你哪有一点出家人的样子？你的脑袋简直像磨剃刀的石头。”他说：“尊者，这次请你们可怜可怜我，让我出家吧。”比丘们因为受过他的帮助，就给他剃度了。没过几天，他就和无碍解一起证得了阿罗汉果。巴利

那些比丘也对他说：“贤友心手，你自己应该知道该什么时候走，可这一次你拖得太久了。”他说：“尊者，还有牵绊的时候我确实走过，现在那牵绊已经断了，我已经到了不再来去的地步。”比丘们就去到导师那里，禀报说：“尊者，这位比丘被我们这样一说，竟说出这种话，宣说胜智，说的是不实之语。”导师说：“是的，比丘们，我的儿子在心意还没安定、还不懂正法的时候，确实有过来去。如今他的善与恶都已断尽。”说完，便说了下面两首偈颂：巴利

3838.巴利

第39偈颂巴利

在这里，“心没有安住”是指：所谓心，对任何人来说都不是固定不变的，也不是稳固的。有一种人，就像放在马背上的南瓜，像插在谷堆里的木桩，像放在秃头上的迦昙波花，在哪里都待不住：有时是佛弟子，有时是邪命外道，有时是尼干陀，有时是苦行者。这样的人就叫“心没有安住”。对于他那没有安住的心，“不了知正法”：就是对由三十七菩提分法构成的这个正法不了知。因为信心微弱，或者信心浮浅，所以他的信受摇摆不定，因此他在欲界、色界等的智慧不能圆满。欲界的智慧尚且不能圆满，何况色界、无色界、出世间的智慧能够圆满呢？这是所显示的。“其心无漏泄者”：是不被贪欲所染污的心。“其心不被击打者”：在“被击打的心、僵硬的心”这一出处，说的是以嗔恨心被击打的状态，但在这里，是以嗔恨心不被击打之心的意思。“舍断福与罪者”：是以第四道舍断福与罪、诸漏已尽的阿罗汉。“对觉醒者来说没有怖畏”：就像说诸漏已尽的阿罗汉觉醒时没有怖畏一样。然而他因为具足信等五种觉醒法，所以名为觉醒者。因此，对于他，无论觉醒还是未觉醒，都没有烦恼的怖畏，因为烦恼不再返回。烦恼不会追随他，因为以各种道所舍断的烦恼不再返回。因此说：“以须陀洹道所舍断的烦恼，他不返回、不退回、不回到那些烦恼；以斯陀含、阿那含、阿罗汉道所舍断的烦恼，他不返回、不退回、不回到那些烦恼。”巴利

这次开示对大众来说，既有实义，也有成果。巴利

有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，这些烦恼真是沉重啊！像这样一位具足证得阿罗汉果近缘条件的良家子，竟然被烦恼搅得七次做在家人、七次出家。”世尊听到他们这番谈论，便以与当时因缘相称的方式来到法堂，坐在佛座上，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“是在谈这个。”世尊于是说：“比丘们，正是如此，烦恼确实沉重。假如这些烦恼有形体，可以塞到某个地方去，那么整个轮围世界都嫌太挤，梵天世界都嫌太低，根本找不到能容纳它们的地方。连像我这样智慧具足、堪称人中良骏的人，它们都能搅扰，何况其他人呢？我曾经靠着大约半那利升的优等豆种和一把破锄头，六次出家又六次还俗。”比丘们问：“世尊，那是什么时候？善逝，那是什么时候？”世尊说：“比丘们，你们听吧。”他们答：“好的，世尊。”世尊说：“那就听吧。”于是引出了过去的故事——巴利

过去，在波罗奈城梵授王执政的时候，有个叫锄头贤者的外道出家者。他在雪山住了八个月，到了雨季、地面湿润的时候，心想：“我家里还有大约半升的绵豆种子和一把破锄头，可别让绵豆种子坏了。”于是他就还俗回家，用锄头耕了一块地，把种子播下去，围好篱笆。到了成熟的时候，他收上来，留下大约一升的种子，剩下的全吃掉了。然后他又想：“我现在还要这个家干什么？我再出家去住八个月吧。”于是又离开家，出家去了。就这样，他靠着那大约一升绵豆种子和那把破锄头，七次做在家人，七次出家。到了第七次，他心想：“我六次都是因为这把破锄头才还俗又出家的，这回我得把它扔到一个找不回来的地方。”他走到恒河边，心想：“要是我看见它掉下去的地方，肯定还会下去捞。我得让它掉在我看不见的地方。”于是他把那大约一升种子用破布包好，把破布系在锄头的铁片上，握住锄柄的末端，站在恒河岸边，闭上眼睛，在头顶上转了三圈，然后扔进恒河。扔完转身一看，看不见落点，就大声喊了三遍：“我赢了！我赢了！”巴利

那时，波罗奈国王平定了边境的叛乱后回来，在河边扎营，下河沐浴时听到了那个声音。国王们天生就不喜欢“我赢了”这种话，于是他走到那人跟前，问：“我刚打败敌人，以‘我赢了’的姿态回来，你却在那里喊‘我赢了，我赢了’，这是什么意思？”锄头贤者回答：“大王，你战胜的是外面的贼，你那个胜利以后还会失去。而我战胜的是内心的贪贼，它再也不会战胜我了。只有那样的胜利才是好的。”说完便说了这首偈颂——巴利

就在那一刹那，他望着恒河，修成了水遍，获得殊胜成就，便在虚空中结跏趺坐。国王听了这位大人的说法，向他顶礼，请求出家，就带着军队一起出家了。随行的大众有一由旬那么长。另一位邻国的国王听说他出家了，心想：“我要夺了他的王位。”于是带人过来，却看见那样繁华的都城已经空无一人，又想：“能舍弃这样一座都城去出家的国王，绝不会在差劲的地方出家，我也该出家才对。”于是前往那里，走近那位大人，请求出家，带着自己的眷属一起出家了。就这样，先后有七位国王出家。修行处方圆七由旬。七位国王舍弃了财富，带着这么多的人出家。那位大人修习梵行，命终之后生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，那时我就是锄头傻瓜，烦恼对他确实就是这么沉重。”巴利

导师住在舍卫城时，针对已经开始修观的比丘们，讲了这部《如瓶喻》的法教。巴利

听说在舍卫城，有五百位比丘在世尊跟前领受了修到阿拉汉果的业处，心想“我们要修沙门法”，就走了上百由旬的路，来到一个大村落。村里的人看见他们，请他们坐在准备好的座位上，用上好的粥、饭等食物招待，然后问：“尊者，你们要去哪里？”比丘们说：“去合适的地方。”大家就请求说：“尊者，请在这里住满这三个月吧。我们也想在你们跟前皈依，受持五戒。”知道比丘们默许了，他们又说：“不远处有一大片树林，尊者，请住到那里去。”说完就送比丘们走了。比丘们进了那片树林。住在林中的天神心想：“这些具戒的圣者来到了这片树林，可圣者们住在这里，我们却带着孩子爬到树上住，实在不合适。”于是从树上下来，坐在地上盘算：“圣者们今晚大概会在这里住一夜，明天肯定就走了。”第二天，比丘们又进村托钵，然后回到那片树林。天神又想：“僧团大概受了谁明天的邀请，所以才又回来，今天不会走，我想明天才会走。”就这样，差不多半个月，天神一直坐在地上。巴利

于是他们想：“这些尊者恐怕真会在这里住满三个月。要是他们住在这里，我们带着孩子爬到树上坐也不合适；三个月里带着儿女坐在地上，连个能安稳坐的地方都很难受。得想个办法把这些比丘赶走才行。”于是他们就在比丘们各自的夜宿处、日间住处和经行处的尽头，显现出砍掉脑袋的无头尸身，又制造出非人的恐怖声音。比丘们因此染上了喷嚏等疾病。他们互相问：“贤友，你哪里不舒服？”有人说：“我得了喷嚏病。”有人说：“我咳嗽。”接着又说：“贤友，我今天在经行处尽头看见一个无头尸身。”“我在夜宿处看见无头尸身。”“我在日间住处听见非人的声音。这地方该避开，我们住在这里不舒服，去世尊那里吧。”于是他们离开那里，一路辗转来到世尊跟前，顶礼之后坐在一边。巴利

这时导师对他们说：“比丘们，你们就不能在那个地方住下来吗？”他们说：“是的，尊者，我们住在那个地方时，会出现这样恐怖的景象，会有这样的不适，所以我们认为‘这个地方应该避开’，就丢下它来到您这里了。”导师说：“比丘们，你们就应该回到那里去。”他们说：“尊者，去不了啊。”导师说：“比丘们，你们之前去的时候没带武器，现在带上武器再去吧。”他们问：“尊者，要带什么武器呢？”导师说：“我把武器给你们，你们带上我给的武器再去。”说完之后——巴利

世尊把整部《慈经》讲完后，就打发他们说：“比丘们，你们从寺院外的树林开始，一边诵一边进到寺院里来。”那些比丘礼敬世尊后便离开，一路次第走到那个地方，先在寺院外集体诵经，一边诵着一边走进树林。整片树林的天神都生起了慈心，出来迎接他们，主动请求接过他们的钵和衣，请求为他们按摩手脚，还在各处为他们安排守护。他们变得像被熏制调柔的油一样温顺安定。无论哪里都没有非人的声响。那些比丘的心变得专一。他们坐在夜间住处和白天住处，把心投入观照，在自身中确立坏灭与消逝的观，并不断增长这种观：“这个所谓的有身，就它终会坏散、不能长久的道理来说，正像陶匠做的器皿一样。”正自觉者虽然坐在香室里，却知道他们已经开始修观，便召唤那些比丘，说道：“正是这样，比丘们！这个所谓的有身，就它终会坏散、不能长久的道理来说，确实就像陶匠做的器皿一样。”说完，他放出光明，即使远在一百由旬之外，也像面对面坐着一样，放出六色光芒，以可见的色身说了这首偈颂：巴利

第40偈颂巴利

在这里，“如瓶喻”的意思是：从脆弱、软弱、不能持久、只是暂时存在的角度，看清这个由头发等部分聚集而成的身体就像陶瓶一样，只是暂时存在。“安立此心如城喻”的意思是：所谓城，是外面坚固，有深深的护城河，有城墙围绕，有城门和城楼，里面街道、四衢、十字路口分布清楚，还有市场。外面的盗贼想“我们要去抢劫”，来了却进不去，就像撞到山一样被挡住，只好离开。同样，有智慧的良家子把自己修观的心安立得像坚固的城一样，安住在城中，就像用单刃剑等各种武器击退贼众那样，用由观和圣道所生的智慧武器，挡住、击破各个阶段应当断除的烦恼魔，和它作战，这就是“与魔交战”的意思。“守护已胜者”：要守护已经生起、还很稚嫩的观智，依靠适宜的住处、适宜的时节、适宜的食物、适宜的人、适宜的闻法等，中间入定，出定后再以清净的心观察诸行，这样来守护。巴利

“不把住处当成执著的对象”意思是：应当对存在不生贪著。就像有个战士在战场前线筑起堡垒，跟敌人作战时，如果饿了、渴了，或者铠甲松了、武器掉了，就退进堡垒里休息，吃饱喝足，重新披好铠甲，拿起武器，再冲出去战斗，把敌军打垮，战胜还没战胜的，守住已经赢得的。可要是他待在堡垒里，贪图里面的安逸，舍不得出来，整个王国就会落到敌人手里。同样，比丘对已经生起的初期观智，要反复入定，出定后再用清净的心去观照诸行，这样才能守护住它，并靠证得更高的道果战胜烦恼魔。但如果他只贪著禅定的快乐，不用清净的心反复观照诸行，就无法证悟道果。所以，守护该守护的，就是无所执著：不把禅定当成住处，不在里面安住、执取，不对它生起贪爱，不把它当作归宿。导师就是这样为那些比丘说法的：“你们也应当这样去做。”巴利

说法结束时，那五百位比丘就坐在各自原来的座位上，连起身都没有，便同时证得四无碍解与阿罗汉果；他们一边称扬、赞叹、礼敬如来那金色的身体，一边走了过来。巴利

导师住在舍卫城时，针对腐身帝沙长老，说了“这个身体不久就会腐烂”这段法教。巴利

据说，舍卫城有一位良家子，在世尊面前听了法，对教法生起了坚定的信心，于是出家。受具足戒后，他名叫帝沙长老。日子一天天过去，他的身体得了病，长出了芥子那么大的疖子。这些疖子逐渐变大，先是像绿豆那么大，然后像豌豆那么大，再像枣核那么大，接着像余甘子那么大，又像未成熟的贝尔果那么大，最后像成熟的贝尔果那么大，然后一个个破裂开来，整个身体变得坑坑洼洼、满是疮孔。因此，大家就叫他“腐身帝沙长老”。后来，他的骨头也裂开了，完全没人能照料他。他的内衣和外衣沾满了脓血，黏糊糊的，就像浸了糖浆的炸饼一样。同住的比丘们没法再照顾他，就把他丢下走了。他无依无靠，只能躺在那里。巴利

诸佛有两个时段必定会观察世间，从不遗漏。清晨观察世间时，从轮围山的边缘开始，把智慧朝向自己的香室，逐一观察；傍晚观察时，则从香室开始，把智慧朝向外边观察。就在那个时候，在世尊的智慧之网中，腐身帝沙长老显现了出来。导师看到这位比丘有证得阿罗汉果的因缘，心想：“这个人已经被同住比丘等人抛弃了，如今除了我，他没有别的依靠。”于是从香室出来，像是巡视精舍一样走到火房，把锅洗干净，倒上水，放到灶上，就站在那里等水烧热。知道水已经热了，他便走过去，抓住那位比丘躺着的床的一角。这时比丘们说：“尊者，请让开，我们来搬。”他们就把床抬起来，搬到火房。导师让人拿来木盆，倒入温水，让那些比丘帮长老脱下上衣，把衣放进温水里揉搓，然后放到柔和的阳光下晾晒。接着，导师站在他身边，用温水浸润他的身体，揉搓擦洗，为他沐浴。沐浴结束时，他披的衣服已经干了。于是让他穿上那件干衣；他脱下的袈裟，也让人放进水里揉搓后，放到阳光下晾晒。等他身上的水干了，那件袈裟也干了。他穿着一件袈裟，披着另一件，身体轻快，心念专一，躺到床上。世尊站在他的枕边，说：“比丘，你这个身体，一旦识离开，就会变得毫无用处，像一块木柴一样躺在地上。”说完，诵出这首偈颂——巴利

第41偈颂巴利

在这里，“不久”是说：比丘，这个身体过不了多久就会躺倒在大地上，躺在这以自然状态躺着的大地上面。“被丢弃”是指被扔掉、被抛弃，因为识已经离去，就变成空壳一样躺在那里。这是要说明什么呢？就像一段毫无用处的朽木，没有用处，毫无价值，像一截木头碎片。因为需要木材的人走进森林，看到直的就跟直的形状砍下来，看到弯的就照弯的形状砍下来，取走可用的木材；剩下的那些空心的、腐烂的、没有实质的、满是节瘤的，砍下后就丢在那里。后来别的需要木材的人来了，也没有谁会去拿那些，看一看只拿对自己有用的，其余的便留在地上。不过那些剩下的木料，用这样那样的办法，或许还能做成床脚、踏台或木板凳。可是在这个身体里，三十二个部分当中，没有哪一个部分能拿来当床脚之类的用途，或者以其他方式派上用场。这个身体纯粹就像一段毫无用处的朽木，一旦识离去，过不了几天就会躺在大地上。巴利

开示结束时，腐身帝须长老和四无碍解一起证得了阿罗汉果，还有其他很多人成了入流者等等。长老证得阿罗汉果之后就般涅槃了。世尊让人为他料理遗体，收取舍利，建起了塔庙。比丘们问世尊：“尊者，腐身帝须长老投生到哪里去了？”“比丘们，他已经般涅槃了。”“尊者，像这样一位具足阿罗汉道资粮的比丘，为什么身体会腐烂、骨头会碎裂？他又是因为什么而得到了阿罗汉道的资粮？”“比丘们，这一切都是他自己所造的业带来的结果。”“尊者，那他造了什么业呢？”“那么，比丘们，你们听。”于是世尊讲起了过去的事——巴利

这位在迦叶正自觉者时代是个捕鸟人，杀了很多鸟来侍奉权贵。他把（主家）给的那些剩下的鸟拿去卖，心想“卖剩的若杀掉放着会烂掉”，为了不让它们飞走，就把那些鸟的腿骨和翅骨折断，堆成一堆，第二天再拿去卖。要是捕到的鸟特别多，他也会煮一些给自己吃。有一天，他煮好美味食物时，一位漏尽者正挨家挨户乞食，来到他家门口。他看见那位长老，心生净信，想：“我杀了那么多生命来吃，现在长老站在我家门口，家里正好有美味食物，我该供养他团食。”于是他接过长老的钵，装满美味团食供养，然后以五体投地礼敬长老，说：“尊者，愿我证得您所见之法的顶峰！”长老随喜说：“愿如此成就。”世尊说：“比丘们，正是由于那时所造的业，提舍才得到这样的果报：因为折断鸟骨的等流果，提舍的身体腐烂、骨头破碎；因为供养漏尽者美味团食的等流果，他证得了阿拉汉果。”巴利

导师在憍萨罗国，因难德牧牛人而宣说了这部以“Diso disaṃ”开头的法教。巴利

在舍卫城，据说给孤独长者家有个牧牛人叫难德，他看守牛群，有钱有势，家产丰厚。据说，就像结发外道给尼亚借着出家的样子逃避国王的税赋一样，这个难德也靠着牧牛人的身份逃避国王的征敛，守着自己的家业。他时不时带着五种牛乳制品到给孤独长者那里去，拜见世尊，听法，还请求世尊到他住的地方去。世尊等着他的智慧成熟，知道他已经成熟了，有一天就由大比丘僧团围绕着，在游行途中离开道路，在他住处附近的一棵树下坐了下来。难德来到世尊跟前，顶礼、问候、邀请之后，连续七天以精美的五种牛乳制品供养以佛陀为首的比丘僧团。第七天，世尊作了随喜，然后为他按顺序开示了布施论等法义。说法结束时，牧牛人难德证得入流果，他接过世尊的钵，跟着世尊走了一段路。当世尊对他说“停下吧，近事男”，他便顶礼返回。这时，一个猎人一箭把他射死了。后面的比丘们走过来看见他，回去禀告世尊说：“尊者，牧牛人难德因为您来到这里，做了大布施，跟着您走、在返回的路上被杀了。要是您不来，他就不会死。”世尊说：“比丘们，不管我来还是不来，就算他走向四方和四维，也没有办法逃脱死亡。因为，盗贼和仇敌都做不了的事，正是这些众生内心败坏、心念邪恶的自己所做的。”说完，便说了这首偈——巴利

第42偈颂巴利

这里，“diso disaṃ”就是盗贼对盗贼，句子里省略了“disvā”（看见）。“yaṃ taṃ kayirā”的意思是：他可能对那人做出那种不幸和毁灭的事。第二句也是同样的道理。这里要说明的是：一个背弃朋友的人，比如盗贼，在儿女、妻子、田地、家宅、牛、水牛等上面并没有被对方侵犯，却去侵犯别人；当他看到那个同样侵犯过自己的人，或者一个怨敌因为某种原因结下怨仇，看到那个怨敌时，由于自己内心粗恶、凶残，就可能对那人做出不幸和毁灭的事——或者伤害他的儿女妻子，或者毁坏他的田地等，甚至夺走他的性命。可是，在十不善业道中被错误安置、被错误引导的心，比那还要更坏，会使那个人变得比那更恶。像上面所说的那样，盗贼对盗贼，或怨敌对怨敌，最多只是在今生今世造成痛苦，或者断送性命。然而，这颗被错误安置在十不善业道中的心，不仅在现世就招来不幸和毁灭，甚至在百千次生命中把他抛入四恶趣，不让他有抬头喘息的机会。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等果位。这场开示让大众得到了大利益。不过，比丘们没有问起那位近事男在过去生中所造的业，所以世尊没有加以说明。巴利

世尊住在舍卫城祇园时，针对索雷亚长老讲了“非母非父能作”这一教法。巴利

这件事发生在索雷亚城，最后在舍卫城了结。当正等正觉的佛陀住在舍卫城时，索雷亚城有位富商之子，和一个朋友一起坐在舒适的车里，由一大群随从簇拥着，出了城去洗澡。就在那时，大迦旃延长老想进索雷亚城托钵，正在城外披上僧伽梨衣。长老的身体是金色的。富商之子看见后心想：“真希望这位长老能成为我的妻子，或者希望我妻子的肤色能像这位长老的肤色一样。”就在他刚生起这个念头的当下，他的男性特征消失了，女性特征出现了。她感到羞耻，从车上下来逃走了。随从们认不出她，问道：“这是怎么回事？”她便走上了前往塔克西拉的路。她的朋友四处找来找去也没找到她。大家洗完澡都回了家。有人问：“富商之子在哪儿？”他们回答说：“我们以为他洗完澡已经回来了。”于是他的父母到处寻找也找不到，痛哭哀号，认为“他一定死了”，便为他办了丧事。她看见一个要去塔克西拉的商队，就跟在他们的车后面走。巴利

这时，人们看见了她，就说：“她一直跟在我们的车后面走，我们不知道这是谁家的女孩。”她也说：“你们赶你们的车吧，我走路就行。”她一边走，一边拿出一枚戒指，在一辆车上弄到了一个位置。人们心想：“我们塔克西拉城那位富商的儿子还没有妻子，我们去告诉他，一定会得到很多赏赐。”他们回到家后，说：“主人，我们给您带来了一位女宝。”他听了之后，叫人把她叫来，见她和自己年龄相称，容貌美丽，举止可爱，就生起了爱意，把她安置在家里。男人不曾做过女人、女人不曾做过男人，这种事确实没有。男人侵犯别人的妻子，死后在地狱里受煎熬几十万年，再投生为人时，会在上百个身体里得到女身。巴利

阿难长老也是一位在十万劫中圆满了波罗蜜的圣弟子。他在轮回中流转时，有一世投生在铁匠家里。他做了邪淫的事，堕入地狱受苦，之后以残余的业力，在十四个生命形态中成为侍候男人的女人，又在七个生命形态中成了阉人。而女人如果做了布施等善业，对女身生起厌离，发愿说“愿我这份功德能让我得到男身”，命终之后就能得到男身；或者作为忠贞的妻子，以正确的方式侍奉丈夫，也能得到男身。巴利

这位富商之子却对长老生起了不恰当的心念，就在这一生中变成了女身。她与塔克西拉的富商之子一起生活后，便怀了孕。怀胎满十个月生下一个儿子，等到这孩子能走路时，又生了一个儿子。这样，她肚子里生下的有两个，在索雷亚城因那件事投生的也有两个，一共有了四个儿子。那时，从索雷亚城来的她那位富商之子朋友，带着五百辆车来到塔克西拉，坐在舒适的车里进了城。她正站在楼上，打开窗户俯瞰街道，一看见就认出了他，便派女仆去请他过来，让他在大厅坐下，给了他盛大的恭敬和礼遇。于是他对她说：“贤女，你以前从没见过我们，却对我们这么恭敬，你认识我们吗？”她说：“是的，主人，我认识。你们不就是住在索雷亚城的人吗？”他说：“是的，贤女。”她又问起他父母、妻子和孩子们是否安好。他回答说：“是的，贤女，都安好。”接着又说：“你认识他们？”她说：“是的，主人，我认识。他们有一个儿子，主人，他在哪里？”他说：“贤女，别谈这个了。有一天我们和他一起坐在舒适的车上去洗澡，之后我们就不知道他去了哪里。我们到处找遍了也没见到他，就告诉了他的父母。他们哭哭啼啼地为他办了丧事。”她说：“主人，我就是那个人。”他说：“别说了，贤女，你在说什么？我的朋友像天人一样，是一个男子。”她说：“算了，主人，我就是那个人。”他说：“那这是怎么回事？”她说：“那天你见过那位大迦旃延长老吗？”他说：“是的，见过。”我说：“我看了大迦旃延长老之后，心里想：‘要是这位长老能成为我的妻子就好了，或者我的妻子能有像他那样的身体肤色就好了。’就在我这样想的当下，我的男性特征消失了，女性特征出现了。我羞愧得什么也说不出来，就逃到这里来了，主人。”巴利

“哎呀，你竟然做了这么沉重的事！为什么不告诉我？还有，你有没有向长老求原谅？” “没有求原谅，主人。不过您知道长老住在哪里吗？” “他就住在这座城附近。” “主人，如果他托钵走到这里来，我愿意给我的圣者供养饭食。” “那就赶紧准备供养吧，我们去向我们的圣者求原谅。” 于是他去了长老住的地方，礼拜之后坐在一边，说：“尊者，明天请接受我的饭食供养。” “居士子，你不是外地来的吗？” “尊者，别问我们是不是外地来的了，明天请接受我的饭食吧。” 长老默许了。家里也为长老准备了盛大的供养。 第二天，长老来到那家门口。他们请长老坐下，用精美的饮食供养之后，那位居士子带着那个女人，让她伏在长老脚下，说：“尊者，请原谅我的同伴。” “这是怎么回事？” “尊者，她以前是我亲密的朋友，因为看了您，生起了这样的念头，当下男性特征就消失了，女性特征出现了。请您原谅她，尊者。” “那就起来吧，我原谅你们。” 长老刚说出“我原谅”，女性特征就消失了，男性特征又出现了。巴利

男性特征刚一显现，塔克西拉那位富商之子就对他说：朋友，好伙伴，这两个孩子因为曾住在你肚子里，又是因我而生的，所以都是我们俩的儿子。我们就住在这里吧，别难过。 他回答说：朋友，我这一个身体，先是男人，后来变成女人，现在又生为男人，已经变得完全反常了。起初因我而生下两个儿子，如今又从我的肚子里生出两个儿子。我这一个身体已经如此反常，别再想着我会继续住在家里了。我要到我的师父那里出家。这两个孩子是你的负担，你要好好照顾他们。 说完，他亲吻孩子们的头，抚摸他们，把他们抱在怀里，交给父亲，然后离开，到长老面前请求出家。长老为他剃度，授具足戒，带着他四处游行，渐渐来到舍卫城。他被称为索雷亚长老。 地方上的人听说了这件事，议论纷纷，满怀好奇地来见他，问道：尊者，听说真有这样的事吗？ 他答：是的，贤友。 他们问：尊者，真会有这种事吗？听说从你肚子里生了两个儿子，因你而生的也有两个，你对这些孩子中哪一个感情更深呢？ 他答：对肚子里生的那些，贤友。 来的人一个接一个，反复不停地这样问。巴利

长老因为一再被人问起“对腹中住过的孩子感情更深”，觉得难为情，就独自坐着，独自站着。他这样独自安住，在自身中生起了坏灭随观，连同无碍解一起证得了阿罗汉果。后来，凡有来的人问他：“尊者，听说从前真有这样的事吗？”他答：“是的，贤友。”又问：“对哪些孩子感情更深呢？”他答：“我对任何地方都没有感情了。”比丘们说：“他在说不实的话。前几天他还说‘对腹中住过的孩子感情更深’，现在却说‘我对任何地方都没有感情’，他在讲别的事，尊者。”导师说：“比丘们，不是的。我的儿子没有讲别的事。我的儿子自从以善导向之心见道的那一刻起，对任何地方都没有生起过感情。那种成就，母亲做不到，父亲也做不到，只有众生内心生起的善导向之心才能给予。”说完，他说了这首偈颂——巴利

第43偈颂巴利

在这里，“那件事”指的是：那件事，母亲做不到，父亲做不到，别的亲戚也做不到。“善安置”是指，把心安放在十善业道上，正确地立稳。“比那做得更好”是说：比起那个因由，这颗心能做得更殊胜、更超越——意思是它确实能做到。因为父母给子女钱财时，只能让他们在这一生不用劳作就过得安乐。毗舍佉的父母虽然是大富大贵之人，也只是给了她这一生安乐过活的钱财。可是，能给予子女统治四洲的转轮王荣耀的父母，根本不存在，更不用说天界的福报或初禅等成就了；至于给出世间成就，那更不必提。然而，善安置的心却能把这一切成就都给予。所以说“比那做得更好”。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。这次开示让大众得到了真实利益。巴利