26. 婆罗门品义注

468 段

第二十六 婆罗门品

一位净信深厚的婆罗门的故事

“断流”这段教法,是导师住在祇园精舍时,为了一位净信深厚的婆罗门而说的。

据说那位婆罗门听了世尊说法后,心里生起清净的信心,就在自己家里为十六位比丘设立了常供饮食。比丘们到了该来的时候,他拿起钵,说:“尊敬的阿拉汉们,请来吧!尊敬的阿拉汉们,请坐吧!”他不管说什么,开口都离不开“阿拉汉”这个称呼。比丘当中,凡夫们心想:“这人把我们都当成阿拉汉了。”诸漏尽者则心想:“他知道我们是漏尽者。”这样一来,所有比丘都感到不安,不再去他家了。婆罗门又痛苦又难过,心想:“尊者们怎么不来了呢?”于是去到精舍,顶礼世尊,把这件事禀告了世尊。世尊叫来众比丘,问:“诸比丘,这是怎么回事?”比丘们把情况说明后,世尊说:“诸比丘,那你们接受‘阿拉汉’这个称呼吗?”他们回答:“尊者,我们不接受。”世尊说:“既然这样,人们出于净信而说的话,诸比丘,在净信之言上并不犯戒。不过,这位婆罗门对阿拉汉有特别深厚的敬爱,所以你们也应当切断渴爱之流,证得阿拉汉果才对。”说完便说法,诵出这首偈颂——

第383偈颂

奋力切断欲流,驱除诸欲吧,婆罗门;

了知诸行的灭尽,你就是无作知者,婆罗门。

在这里,“精进”是指:渴爱之流不是靠一点点努力就能截断的,所以要用与智慧相应的广大精进,奋力截断那水流。“驱除诸欲”,就是要把两种欲都驱除、抛开。“婆罗门”,这是对漏尽者的称呼。“诸行”,是指了知五蕴的灭尽。“无作知者”:若能如此,你便因为了知那并非任何人所造作的涅槃,而称为“无作知者”。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

净信多婆罗门事第一。

众多比丘的故事

“当于二法”这段法教,是导师住在祇园时,针对众多比丘而说的。

有一天,大约三十位从外地来的比丘到了,他们顶礼世尊之后,就坐了下来。舍利弗长老看出这些人有证得阿罗汉果的因缘,便走到世尊面前,站着就问:“尊者,人们说‘二法’,这二法到底是什么?”于是世尊对他说:“舍利弗,人们说的‘二法’,就是止和观。”说完之后,世尊诵出这首偈颂:

384384.

当婆罗门在两种法上到达彼岸时,

对于了知者,一切结缚都归于灭尽。

在这里,“当”是指:当止与观这两种法以两种方式存在时,这位漏已尽者通过神通到达彼岸等方式,成为到达彼岸者;那时,对于这样了知的他来说,轮回中能起结缚作用的一切欲轭等诸结,都正在走向彻底灭尽。这就是这段话的意思。

说法结束时,那些比丘全都证得了阿罗汉果。

众多比丘事第二。

3. 魔罗的故事

世尊住在祇园时,针对魔罗讲了这段法教,也就是“彼岸”那段开示。

据说有一天,他变成一个普通男子的样子,走到导师面前问:“尊者,人们常说‘彼岸、彼岸’,到底什么才叫彼岸呢?”导师知道“这是魔罗”,就对他说:“邪恶者,彼岸跟你有什么关系?那是离贪的人才能证得的。”说完,导师诵出下面这首偈颂——

第385偈颂

对于他,没有彼岸或无彼岸,也没有彼岸与无彼岸。

远离了愁苦、彻底解脱的人,我称他为婆罗门。

在这里,“彼岸”是指内六处,“此岸”是指外六处,“彼岸与此岸”就是这两者。“不存在”是说:对他来说,因为完全没有把这一切执取为“我”或“我的”,所以这一切都不存在。整句的意思是:由于烦恼带来的热恼已经消失,所以称为“离苦恼”;由于已经脱离一切烦恼,所以称为“彻底解脱”。这样的人,我称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

魔罗事第三。

某位婆罗门的故事

“修禅者”这段开示,是导师住在祇园精舍时,因为一位婆罗门而说的。

据说,那个人心里想:“导师称自己的弟子们为‘婆罗门’,而我按出身种姓也是婆罗门,那我是不是也该被这样称呼呢?”于是他去见导师,问起这件事。导师说:“我不是单凭出身种姓就说谁是婆罗门,只有证得了最高的目标——阿罗汉果,我才这样说。”说完,导师诵出了这首偈颂:

386这一颂的编号是386。

他修习禅定,远离尘垢,安然而坐,应做的事已经完成,没有烦恼漏。

证得最高目标的人,我称他为婆罗门。

在这里,“禅修者”是指以两种禅那而禅修的人;“离尘”是指远离欲贪之尘;“独坐”是指在林中独自坐着;“所作已办”是指通过四道完成了十六种任务,因此称为所作已办;“无漏”是指因为没有漏,所以是无漏;“证得最上义利”是指证得最上义利——阿罗汉果。我说这样的人才是真正的婆罗门。这就是这段话的意思。

说法结束时,那位婆罗门证得了入流果;这次说法对在场的人也带来了真实的利益。

某位婆罗门的故事,第四。

5. 阿难长老的事迹

导师住在鹿母讲堂时,以阿难长老为缘,说了这段开示:“白昼照耀。”

听说波斯匿王在憍萨罗国大自恣日那天,全身佩戴好所有装饰,拿着香、花等供品,前往精舍。就在那时,迦留陀夷长老已经进入禅定,坐在大众外围——不过“迦留陀夷”只是他的名字,他的身体是金色的。也就在那时,月亮升起,太阳落下。阿难长老看着正在落下的太阳、正在升起的月亮的光,又看着国王身上的光、长老身上的光,以及如来身上的光。在这些光里,其他一切光都被超越,只有导师的光最明亮。长老礼敬导师后说:“尊者,今天我看着这些光,只觉得您的光最让我欢喜。因为您的身体确实超越一切光,最为明亮。”于是导师对他说:“阿难,太阳在白天明亮,月亮在夜里明亮,国王只在盛装打扮时明亮,漏尽者则舍弃人群聚集,只在内在禅定中明亮;而诸佛不论昼夜,都以五种威光而明亮。”说完,导师便说出这首偈颂:

第387偈颂

白天太阳炽热照耀,夜晚月天子散发光辉;

披上铠甲的刹帝利闪耀,入禅的婆罗门闪耀;

于是,佛陀日日夜夜都以光辉照耀。

在那里,太阳白天照耀,就是白天发光;可是到了夜里,它走过的路线也看不见。月亮呢,脱离了云层等遮挡,只在夜里发光,不在白天发光。所谓“武装”,是说国王用黄金、宝石装饰的各种饰品打扮起来,被四支军队环绕着的时候才显得威仪赫赫,不是穿着普通衣服站在那里的时候。“修禅的人”,则是说漏已尽的圣者,排除人群干扰,安住在禅定中时才真正光耀。“以光辉”,是说正自觉者以戒的光辉胜过并压倒了破戒的光辉,以功德的光辉胜过并压倒了无功德的光辉,以智慧的光辉胜过并压倒了劣慧的光辉,以福德的光辉胜过并压倒了无福德的光辉,以正法的光辉胜过并压倒了非正法的光辉——他以这五种光辉,时时刻刻都在照耀。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

阿难长老的故事,第五。

某位婆罗门出家的事

导师住在祇园精舍时,针对一位婆罗门出家者,宣说了这则法教:“已除诸恶者。”

据说,有一位婆罗门跟随外道出家了。他心里想:“沙门乔达摩称自己的弟子们为‘出家者’,我也是出家修行的人,那称呼我为‘出家者’应该也合适吧。”于是他来到导师面前,问了这件事。导师说:“我不会仅凭这一点就说一个人是‘出家者’。只有因为已经遣除了烦恼的垢染,才真正叫作‘出家者’。”说完这话,导师诵出了这首偈颂:

388388.

已除去恶业的人,就是婆罗门;因为行为平等,所以被称为沙门。

因为舍弃了自己的垢秽,所以被称为出家者。

这里,“平等行”是指通过止息一切不善而行为。所谓“因此”,是因为由于舍离了恶而称为婆罗门,由于止息不善而行为而称为沙门,所以,凡是正在出家地舍弃、清除自己贪等污垢而修行的人,也由于这种出家而被称为出家者。这就是这段话的意思。

开示结束时,那位出家婆罗门证得了入流果,在场的人也都从这场说法中得到了利益。

某婆罗门出家者的事,第六。

第七则 舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对舍利弗长老而说了这段法教,也就是“非婆罗门”这一说法。

据说,有个地方,很多人在一起谈论这位长老的功德:“哎呀,我们的尊者真是具足忍辱力啊!别人骂他、打他,他连一点点嗔怒都没有。”这时,一个持邪见的婆罗门问:“那个不生气的到底是谁?”大家说:“是我们的长老。”他又问:“难道没人能让他生气吗?”大家答:“不可能,婆罗门。”他说:“那我就去让他生气。”大家说:“你要是有本事,就去试试吧。”他心想:“好,我知道该怎么做了。”他看到长老进村乞食,就从后面走过去,朝长老的背正中间狠狠打了一巴掌。长老连“这是怎么回事”都没回头看一眼,就直接走了。那个婆罗门全身像着了火一样烧起来。他心想:“哎呀,这位尊者真是功德具足啊!”于是扑倒在长老脚前,说:“尊者,请您原谅我。”长老问:“这是怎么回事?”他说:“我是为了试探您才打您的。”长老说:“好吧,我原谅你。”他又说:“尊者,如果您原谅了我,就请您只到我家去,坐下来接受供养吧。”说着就接过长老的钵,长老也把钵递给了他。婆罗门把长老带到家里,恭敬地供养。

人们气冲冲地说:“这个人无缘无故打了我们的尊者,即使用棍棒他也无逃脱,就在这里把他杀掉!”于是手里拿着石头、棍棒之类的东西,围站在婆罗门家门口。长老起身要走的时候,把钵递到婆罗门手里。那些人看见婆罗门和长老一起走出来,就说:“尊者,您把钵拿回来,让这个婆罗门退回去!”长老问:“诸位近事男,这是怎么回事?”他们说:“这个婆罗门打了您,我们会知道对他该做什么。”长老问:“那么,他打的是你们,还是我?”他们答:“是您,尊者。”长老说:“他打了我,已经向我求得原谅了。你们走吧。”就这样把那些人打发走,让婆罗门回去,长老自己回到了精舍。比丘们抱怨说:“这算怎么回事?舍利弗长老被那个婆罗门打了,竟然还去他家里坐着受食才回来。自从长老挨了那顿打之后,现在他会对谁羞愧?他肯定会到处去打别的比丘。”世尊来了以后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们说了之后,世尊说:“比丘们,婆罗门打婆罗门这种事是没有的。不过,在家的婆罗门确实会打沙门婆罗门。这个叫嗔恨的东西,只有通过不来道才能彻底断除。”接着开示佛法,诵出这些偈颂:

389第389颂

不该打婆罗门,婆罗门也不该对他还击。

可憎的是杀害婆罗门的人,更可憎的是对他发泄嗔恨的人。

第390偈颂

对婆罗门来说,当心从可爱的事物中退开时,这绝非微不足道的殊胜。

每当害人之心从某处退去,苦就在那里真正止息。

这里,“不应打”是指:已经知道“我是漏尽婆罗门”的人,不应打漏尽者,也不应打其他某位种姓婆罗门。“不应对他发泄”是指:那个被打的漏尽婆罗门,不应对打了他之后还站在那里的人怀恨发泄,也就是不应对他生起嗔怒。“呵责打婆罗门者”:我呵责殴打漏尽婆罗门的人。“更呵责那”:如果有人被打之后又打回去,对对方怀恨发泄,那么我对他的呵责,比呵责打人者还要严厉。

这并非微不足道的意思是:漏尽者被人辱骂时不回骂,被人殴打时不还手,对这位漏尽的婆罗门来说,这绝不是微不足道的事,不是一丁点的小事,而是极其重大的事。所谓“当心对可爱之物加以制止时”:对易怒的人来说,嗔怒的生起本身就是心所喜爱的。因为这种嗔怒甚至会冒犯父母,乃至佛陀等人。因此,当由嗔怒之力生起的心被制止、被调伏,这就是对那可爱之物的制止,其含义是:这绝非微不足道。“伤害之心”:指带着嗔怒的心。当它以不还道从某一个对象上被彻底断除而退转时,从那个对象起,整个轮回之苦也就随之止息了。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事,第七。

8. 大爱道瞿昙弥的故事

世尊住在祇园精舍时,针对摩诃巴阇波提·果德弥,说了这段以“以身、以语”开头的法教。

世尊其实早在相应的事由还没出现、戒法还没制定之前,就已经立下了八条敬重法。大爱道乔达弥就像爱打扮的男子用头顶接过香花鬘一样,恭敬地用头顶领受了这八条敬重法,然后和她的随从们一起得到了具足戒。她没有别的亲教师,也没有别的教授师。后来,比丘尼们针对这位这样得戒的长老尼,生起了一番议论:“大爱道乔达弥没有亲教师和教授师,是她自己亲手拿了袈裟的。”她们这样说了以后,心里产生悔恨,就不和她一起做布萨,也不和她一起做自恣。她们去把这件事禀告了如来。世尊听了她们的话,说:“八条敬重法是我传给大爱道乔达弥的,我就是她的教授师,我就是她的亲教师。对于已经远离身恶行等、诸漏已尽的人,不应该心生悔恨。”在这样说法的时候,世尊说出了这首偈颂:

391第391颂

一个人如果以身、以语、以意都没有恶行,

以三处防护的人,我称他为婆罗门。

这里,“恶作”指的是有过失、会带来苦果、导向恶趣的业。“以三处”是说:通过身等这三种处所、这三种原因,为了阻止身恶行等流入而把门关上了——我称这样的人为婆罗门,这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大爱道乔达弥的故事,第八。

9. 舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,提及舍利弗长老而说了这一番法教,这就是“Yamhāti”这句的由来。

据说,这位具寿舍利弗从在阿说示长老面前听闻佛法、证得入流果的那一刻起,只要听说“长老住在哪个方向”,就会朝那个方向合掌,并且头朝那个方向躺下休息。比丘们把这件事禀告给如来:“舍利弗是持邪见的,到现在还在朝各个方向礼拜。”世尊把长老叫来,问:“舍利弗,听说你真的朝各个方向礼拜,是吗?”长老说:“世尊,我到底有没有朝各个方向礼拜,您自己清楚。”世尊便说:“各位比丘,舍利弗并不是在朝各个方向礼拜。他是因为在阿说示长老面前听闻佛法而证得入流果,所以在礼拜自己的老师。比丘是从哪位老师那里了知正法的,就应该恭恭敬敬地礼拜那位老师,就像婆罗门恭敬火一样。”接着,世尊说法时诵出了这首偈颂:

第392偈颂

从谁那里能了知正自觉者所教导的法,

应当恭敬地礼敬他,就像婆罗门礼敬火供那样。

这里,“如火供”的意思是:就像婆罗门通过正确侍奉以及合掌等行为,恭敬地礼拜火供;同样,一个人从老师那里了解如来所宣说的法,就应当恭敬地礼拜那位老师。这就是这段话的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事第九。

第十 结发婆罗门的故事

“非结发”之法教:导师住在祇园精舍时,针对一位结发婆罗门讲了这段法教。

据说他心里想:“我母系父系都是纯正出身,生在婆罗门家庭。如果沙门乔达摩把自己的弟子称作婆罗门,那我是不是也可以被那样称呼呢?”于是他走到导师那里,问了这个事情。导师就对他说:“婆罗门,我不是仅凭结发就称人为婆罗门,也不是仅凭出身和族姓就称人為婆罗门,我只称真正通达真谛的人为婆罗门。”说完之后,导师开示法义,诵出这首偈颂:

第393偈颂

不是靠编发,不是靠种姓,也不是靠出身就能成为婆罗门。

在谁身上有真谛与法,他才是清净者,他才是婆罗门。

在这里,“谛”的意思是:如果某个人以十六种方式通达了四谛,并安住于谛智,同时具备九种出世间法,那么他就是清净者,就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

结发婆罗门的故事,第十。

骗人婆罗门的故事第十一

导师住在尖顶阁讲堂时,针对一位持蝙蝠戒的骗人婆罗门,说了这部以“什么”开头的法开示。

据说,那个婆罗门在毗舍离城门口爬上一棵迦拘陀树,用两只脚夹住树枝,头朝下倒挂着,嘴里说:“你们给我一百迦比拉,给我金币,给我女仆;要是不给,我就从这儿跳下去摔死,让这座城变成废城。”如来被比丘僧团围绕着进城的时候,比丘们看见了那个婆罗门;出城的时候,也看见他还是那样倒挂着。城里的人也心想:“这人从一大早就这样倒挂着,要是掉下来摔死,会让城市遭殃。”他们害怕城市被毁,就答应说:“他求什么,我们全都给。”于是给了他。那婆罗门从树上下来,拿了东西就走了。比丘们在精舍附近看见他像牛一样嚎叫着走过去,认出了他,就问:“婆罗门,你得到你想要的东西了吗?”听他说“是的,我得到了”,比丘们就回到精舍,把这件事禀告如来。世尊说:“比丘们,他不只是现在才是骗子、盗贼,过去世他也一样是骗子、盗贼。只不过现在他骗的是愚人,那时候他却骗不了智者。”于是应比丘们请求,世尊讲了过去的事。

过去,有一个人靠着迦尸国的一个村庄住下,他是个骗人的苦行者。有一户人家一直照顾他。白天得到的嚼食和啖食,那家人像分给自己孩子一样,也分给他一份;晚上得到的食物,则留出一份,第二天再给他。有一天傍晚,他们得到了蜥蜴肉,仔细煮好后,从中留出一份,第二天给了他。苦行者吃了那肉之后,就被味道的贪爱缠住了,便问:“这是什么肉?”听说是蜥蜴肉后,他就出去乞食,弄来酥油、酪、特别辛辣的调料等东西,回到自己的叶屋,放在一边。离叶屋不远处有个蚁丘,里面住着一只蜥蜴王。它时常来礼拜这位苦行者。那天,苦行者心想“我要杀了它”,就把棍子藏好,在蚁丘附近装作睡着的样子坐下。蜥蜴王从蚁丘里出来,正要走到他身边时,察觉到不对劲,心想:“今天老师的样子让我觉得不对。”于是就从那里折返回去了。苦行者知道它转身回去了,为了杀死它,就把棍子扔了出去,棍子没打中,飞过去了。蜥蜴王也回到如法的蚁丘里,然后从那里探出头来,望着刚才来的路,对苦行者说:

我以为你是沙门,才去亲近你这个不自我约束的人;

他用棍子打我,根本不像个沙门。

你这愚痴的人,编这些发辫有什么用?披这鹿皮衣又有什么用?

你的内在是一片密林,却只擦拭外面。

于是,那个苦行者想用自己拥有的东西来引诱他,就这样说道:

来吧,巨蜥,回来吧,来吃这白米饭。

我有油和盐,还有很多毕钵果。

蜥蜴王听了这话,说:“你越是这么说,我就越是想逃。”然后说了这首偈子:

我要再进一步,钻进那座百人高的蚁冢里。

你夸油和盐好,可毕钵果对我来说却是有害的。

他这样说完之后,又说道:“这么久以来,我一直把你当作沙门。可现在,你因为想打我,把棍子扔了过来——就在棍子扔出的那一刻,你就已经不是沙门了。像你这样愚痴的人,留着发辫有什么用?披着粗糙的羚羊皮衣又有什么用?你的里面是一片密林,你只是在擦净外表罢了。”导师引出这段过去的事,说:“那时,这个骗子就是那个苦行僧,而蜥蜴王就是我。”然后总结本生故事,为了说明当时蜥蜴智者呵斥他的原因,诵出以下偈颂——

第394偈颂

愚痴的人,你留这辫子有什么用?你披这羚羊皮衣又有什么用?

你内心是片稠密丛林,却只擦亮外面。

在这里,“你那些辫子有什么用?”的意思是:愚痴的人啊,你编着这些辫子,又披着这件粗糙的羚羊皮衣,到底有什么用?“内在”的意思是:你的内在是贪等烦恼构成的密林,你只是像把象粪、马粪表面磨光一样,只在外表上擦拭罢了。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

骗子婆罗门的故事,第十一。

12. 翅舍·乔达弥的故事

导师穿着粪扫衣,住在灵鹫山时,以翅舍·乔达弥为缘起,宣说了这段法义。

那时,帝释天在初夜分结束时,与天众一起来到世尊面前,顶礼后坐在一边,听那值得忆念的法谈。就在那一刻,翅舍·乔达弥心想“我要去见世尊”,便从空中飞来,看见帝释天后又转身回去了。帝释天见她顶礼后转身离去,就问世尊:“尊者,这位是谁?她本来是来见您的,怎么一看到您就回去了?”世尊说:“大王,这位是翅舍·乔达弥,是我的女儿,在粪扫衣比丘尼中被称为上首。”说完,便诵出这个偈颂——

第395偈颂

穿着粪扫衣的人,瘦得皮包骨,青筋暴起;

独自在林中修禅的那个人,我称他为婆罗门。

这里,“消瘦”是指:持粪扫衣的行者圆满践行着与自己相应的修行方式,身体确实少肉少血,筋腱遍布全身,所以才这样说。“独一林中”的意思是:在僻静之处独自在林中修禅的人,我称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

翅舍·乔达弥的故事 第十二。

第十三 一位婆罗门的故事

Nacāhanti法义开示:世尊住在祇园精舍时,缘某位婆罗门而说了这部法义的开示。

据说,那位婆罗门心想:“沙门乔达摩称自己的弟子为婆罗门,我也是出生在婆罗门种姓的,难道我也应该被这样称呼吗?”他便去拜见导师,询问这件事。于是导师对他说:“婆罗门,我不是仅仅因为出生在婆罗门种姓就这么说的。那无所有、无执取的人,我才称他为婆罗门。”说完,便诵出这首偈颂——

396396. 我不把出身于母胎的人称为婆罗门。

我不会因为一个人出生自母胎、由母亲所生,就称他为婆罗门。

如果一个人还有执取,他就只是个称呼别人“喂”的人。

他没有占有任何东西,也不执取任何东西,我才称他为婆罗门。

这里,“由胎而生”就是从母胎里出生。“母腹所出”就是在婆罗门女母亲的肚子里受生。至于“呼‘喂’者”,那个人在打招呼等场合总是说“喂、喂”,这样到处走动,所以就叫呼“喂”者——前提是他还被贪等事物缠着。而我说的是:一个婆罗门,已经不被贪等事物缠住,对四种取也不再执取。

说法结束时,那位婆罗门证得了入流果,这次说法对在场者也是有益的。

一位婆罗门的故事,第十三则。

14. 郁伽塞纳长者子的事

“一切结”这个法教,是导师住在竹林精舍时,针对一位名叫郁伽塞纳的长者子而说的。这件事的经过,在“放下前面,放下后面”(《法句》348)这首偈颂的注释里已经详细说明了。

那时,比丘们对导师说:“尊者,郁伽塞纳说‘我不害怕’,我看他是在用不实的话宣称自己证得了某种境界。”导师听后说:“比丘们,像我儿子一样已经断除诸结的人,确实不会害怕。”说完便讲了这首偈颂:

第397偈颂

斩断了一切结缚的人,确实不会再有恐惧不安。

超越了系缚、脱离了系缚,我说他就是婆罗门。

这里,“一切结”指十种结。“不恐惧”指不因渴爱而恐惧。“彼”的意思是:由于已经超越了贪等执着,所以是“超越执着者”;由于没有四种轭,所以是“脱离系缚者”。我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

郁伽塞纳长者子的故事 第十四

15. 两位婆罗门的故事

导师住在祇园时,以这两位婆罗门为因缘,开示了这首“断除皮带”的法语。

据说,这两人当中,一个有一头名叫小罗希特的公牛,另一个有一头名叫大罗希特的公牛。有一天,他们争论起来:“你的牛力气大,我的牛力气大。”接着又说:“光争论有什么用?把牛套上车赶一赶就知道了。”于是他们在阿致罗筏底河边,把车装满沙子,给牛套上了轭。就在那时,有些比丘正好去那里洗澡。婆罗门赶着牛走。车子纹丝不动,可那些皮带和绳索全都绷断了。比丘们看到这一幕,回到精舍后把这件事告诉了世尊。世尊说:“比丘们,那些是外在的皮带和绳索,谁都能把它弄断。但比丘应当断除的,是内在的——嗔怒的皮带和渴爱的绳索。”说完,便诵出这首偈颂:

398第398偈

斩断了皮绳、细绳,以及缰绳连同马具;

已经拔掉门闩的觉悟者,我称他为婆罗门。

在这里,“结缚”指的是以束缚的方式生起的嗔怒;“系绳”指的是以捆绑的方式生起的渴爱;“系缚与次第”指的是连同随眠次第一起的六十二种邪见之系缚。已经彻底斩断这一切而安住的人,因为无明的门闩已被拔除,所以是“已拔除门闩者”;因为觉悟了四圣谛,所以是“觉悟者”。我说,这样的人就是婆罗门。这就是这里的含义。

说法结束时,五百位比丘证得了阿罗汉果,在场的人也都从这次说法中得到了真实的利益。

两位婆罗门的故事,第十五。

16. 骂人者婆罗堕阇的故事

《辱骂》——导师住在竹林精舍时,针对辱骂者婆罗堕阇说了这部法教。

这位婆罗门婆罗堕阇的妻子是一位名叫陀然的婆罗门女,已经证得入流者(须陀洹)圣果。她不论是打喷嚏、咳嗽还是脚下打滑,都会念出这句感叹:“礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者!”有一天,她在为婆罗门们准备供养食物时绊了一下,又同样大声地念出了这句感叹。婆罗门很生气,说道:“这个贱女人,不管在哪里绊倒,都在称赞那个剃头的沙门!”接着又说:“贱女人,我现在就去你的导师那里,把他的说法驳倒!”她回答说:“去吧,婆罗门。我不认为有谁能驳倒那位世尊。不过,你还是可以去向世尊请教一个问题。”于是,婆罗门来到世尊面前,连礼都不行,就站在一旁,以偈颂向世尊提问:

斩断什么才能睡得安乐?斩断什么才能不再忧愁?

乔达摩啊,你到底赞同灭掉哪一个法呢?

这时,导师为了回答他的问题,说了这首偈颂:

把嗔怒斩断,就能安乐地入睡;把嗔怒斩断,就不会忧愁。

婆罗门啊,嗔怒的根是毒,顶端却是甜的;

圣者们称赞把它斩断,因为斩断它之后就不会再有忧愁。

他对世尊生起信心,出家后证得了阿罗汉果。他的弟弟骂詈婆罗堕阇听说“我哥哥出家了”,就气愤地跑来,用粗恶难听的话辱骂世尊。世尊用招待客人时供养嚼食等东西的比喻开导他,他也对世尊生起信心,出家后证得了阿罗汉果。此外他还有两个弟弟,名叫孙德利格婆罗堕阇和毗楞伽迦婆罗堕阇,他们也是在辱骂世尊时被世尊调伏,出家后证得了阿罗汉果。

有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,佛陀的功德真是稀有!四个兄弟辱骂导师时,导师什么都没说,却成了他们的皈依处。”导师走来后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,因为我具足忍辱之力,对心怀恶意的人不生嗔恨,所以确实成为大众的皈依处。”说完便讲了这首偈颂:

第399偈颂

被人辱骂、殴打、捆绑,却不生气、能忍受的人,

忍耐力就是一支军队的力量,这样的人,我说他就是婆罗门。

在这里,“无嗔”的意思是:有人被十种辱骂的方式辱骂,被手掌等殴打,被镣铐等捆绑,但他内心不生气,能够忍受。因为他具备忍耐的力量,所以叫“忍耐力”;又因为这种忍耐力一次又一次地生起,成为像军队一样的力量,所以他凭这同样的忍耐力而具备“力之军团”。像这样的人,我就称他为婆罗门。这就是这段话的含义。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

被骂的婆罗门巴拉德瓦迦的故事 第十六

17. 舍利弗长老的故事

“不嗔恚”这个法义的开示,是导师住在竹林精舍时,因为舍利弗长老而说的。

那时,据说长老和五百位比丘一起托钵乞食,走到那罗村母亲的家门口。母亲让他坐下,一边给他盛饭,一边骂道:“喂,吃剩饭的家伙!你连剩酸粥都喝不上,就跑到别人家里,被人用勺背刮着锅底的酸粥吃。你舍弃了八亿财产出家,你把我们害惨了!现在你吃吧!”她一边给比丘们布施食物,一边说:“你们把我儿子当小跟班使唤,现在吃吧!”长老拿了食物就回精舍了。然后罗睺罗尊者借着托钵的事去问导师。导师问他:“罗睺罗,你们去哪儿了?”他说:“尊者,去了祖母的村子。”导师又问:“你亲教师在祖母那里被说了什么?”他说:“尊者,祖母骂了我的亲教师。”导师问:“骂了什么?”他说:“她说了这样的话,尊者。”导师又问:“那你的亲教师说了什么?”他说:“什么都没说,尊者。”比丘们听了以后,在法堂里议论起来:“各位道友,舍利弗长老的德行真是稀有!母亲这样骂他,他连一丝嗔恨都没有生起。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,漏尽者本来就是没有嗔恨的。”然后说了这首偈颂:

第400偈颂

不生气、遵守苦行戒律、持戒清净、不浮夸。

已经调伏、拥有最后之身的人,我说他就是婆罗门。

在这里,“有德者”是指具备头陀功德;“持戒者”是指具足四遍清净戒;因为渴爱不再增盛,所以是无增盛者;因为调伏了六根,所以是调伏者;因为他的身体已安住于终点,即最后身——我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

舍利弗长老的故事,第十七。

18. 莲华色长老尼的故事

“就像莲叶上的水珠”这个法教,是导师住在祇园时,因为莲华色长老尼而说的。这件事在“愚人以为如蜜”(《法句》69)的偈颂注释里已经详细讲过了。那部注书(《法句注》1.69)中就是这样说的——

后来,大众在法堂里议论起来:“听说连漏尽者也享受欲乐、亲近欲乐,怎么会不亲近呢?他们又不是木桩,也不是蚁丘,都是有血有肉的身体,所以他们也享受欲乐吧。” 导师来了之后,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答说是在谈这件事。导师便说:“比丘们,不是这样的。漏尽者不享受欲乐,不亲近欲乐。就像落在莲叶上的水滴,不沾着、不停留,滚一滚就掉下去了;又像放在锥尖上的芥子,不沾着、不停留,滚一滚就掉下去了。同样,两种欲在漏尽者的心里,也不沾着、不停留。”导师把前后因缘连接起来,说法时诵出了这首偈颂——

第401偈颂

如水珠不沾莲叶,如芥子不沾锥尖;

他不沾染诸欲,我就称他为婆罗门。

在这里,“不沾染”的意思就是:一个人对内在的两种欲都不沾染,不执著于那些欲,我就称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

莲花色比丘尼的故事,第十八则。

第十九则:某个婆罗门的故事

世尊住在祇园精舍时,为了某位婆罗门而说了这则“Yo dukkhassa……”的法教。

据说这个婆罗门有一个奴隶,在学处还没制定的时候就逃走了,出家后证得了阿罗汉果。婆罗门寻找他而没有看见。有一天,他看见这个比丘和导师一起进城乞食,就在门口一把抓住他的袈裟。导师转过身来问:“婆罗门,这是怎么回事?”奴隶说:“乔达摩贤者,我是您的奴隶!”导师说:“婆罗门,他已经放下重担了。”当导师说出“放下重担”时,婆罗门便意识到他是阿罗汉。因此,当婆罗门又说“是的,乔达摩贤者”之后,导师说:“是的,婆罗门,他确实已经放下重担。”接着说了这首偈颂——

402402.

如果有人能了知苦,就在这一生中就能了知自己苦的灭尽;

放下了重担、彻底脱离束缚的人,我称他为婆罗门。

这里,“苦”是指五蕴之苦。“已放下重担”是指已经放下五蕴的重担,脱离了四种轭,或者说脱离了一切烦恼的束缚。我称这样的人为婆罗门,就是这个意思。开示结束时,那位婆罗门证得了入流果,在场的大众也从这次说法中得到了利益。

某个婆罗门的故事,第十九。

第二十:凯玛比丘尼的故事

“具甚深慧者”这段法教,是导师住在灵鹫山时,因为一位名叫凯玛的比丘尼而说的。

有一天,初夜刚过,天王帝释带着随从来到世尊面前,坐下来听世尊讲可念法。就在那时,差摩比丘尼心想“我要去见世尊”,便来到那里,看见帝释在场,就停在虚空中,向世尊行礼后转身离去。帝释看见她,问道:“尊者,这位是谁?她来时停在虚空中,礼拜世尊后就回去了。”世尊说:“大王,这是我的女儿,名叫差摩,她智慧广大,善于分辨道与非道。”说完,世尊诵出这首偈颂:

第403偈颂

智慧深邃、聪慧明达,善于分辨什么是正道、什么是邪道;

已经证得无上义的人,我称他为婆罗门。

这里,“甚深智慧”是指具备在甚深的蕴等诸法中所生起的智慧,具足洞察诸法的明慧,是智者。所谓“善巧于道与非道”,是指能这样辨别:“这是通往恶趣的道,这是通往善趣的道,这是通往涅槃的道,这不是道”,以这样的善巧通达道与非道。“已证得无上义”是指已经证得称为阿罗汉果的无上义。我说这样的人是婆罗门,就是这个意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

凯玛比丘尼的故事,第二十则。

21. 住在石窟的帝思长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对住在石窟的帝思长老,说了这部《无杂染》的法教。

据说,这位长老从世尊那里领受了业处后,进入森林寻找合适的住处,来到一处有洞穴的岩山。到达的那一刻,他的心就获得了专注。他想:“我在这里住下来,应该能够完成出家的本分。”住在洞窟里的天神也想:“一位具戒的比丘来了,和他住在同一个地方很不方便。不过,他大概只会在这里住一晚就走了。”于是带着孩子们离开了。第二天一早,长老就进入托钵的村落乞食。这时,一位近事女一见到他,就生起了对儿子的慈爱,请他在家里坐下,供养了食物,然后请求他依靠自己,在这里住满三个月。长老也想:“依靠她,我或许能完成超越生死的修行。”于是答应了,又回到那个洞窟。天神见他回来,心想:“他一定是受了谁的邀请,明天或后天就会走了。”

这样过了半个月,天神心想:“看来他真要在这里住完整个雨安居了。可是跟持戒的人同住一个地方,还带着孩子,实在太难了。我又不能对他说‘你走吧’。他的戒行会不会有什么问题呢?”于是她用天眼观察,从受具足戒的戒坛那里开始看起,没发现他戒行上有什么过失,心想:“他的戒是清净的。我得给他制造点事端,让他背上恶名。”于是天神附在那位护持长老的近事女的长子身上,扭歪了他的脖子。那孩子的眼球凸了出来,嘴里淌着口水。近事女看到这情形,哭喊道:“这是怎么了?”这时,天神以隐身对她说:“这孩子是我捉住的。我也不需要什么祭品。你们只要向常来你们家应供的那位长老讨来甘草茎,用它熬成油,滴进这孩子的鼻子,我就放了他。”她说:“这孩子死也好,没了也好,我绝不可能去向尊者讨甘草茎。”天神说:“如果讨不到甘草茎,你就告诉他,把阿魏粉撒进这孩子鼻子里。”她说:“这个我也说不出口。”天神说:“那你们取来给他洗脚的水,浇在这孩子头上。”近事女心想:“这个我能做到。”于是当长老按时到来时,她请他坐下,供养了粥和硬食。长老正坐着用餐时,她给他洗了脚,然后取了洗脚水,说:“尊者,我想把这水浇在这孩子头上。”长老说:“那就浇吧。”她便照做了。那位天神立刻放了孩子,离开后站在洞窟门口。

长老吃完饭,起身离座,因为一直没有放下业处,于是一边走一边诵习三十二身分。当他走到洞口时,那位天神对他说:“大医,别进这里。”长老就站在那里问:“你是谁?”回答说:“我是住在这里的天神。”长老心想:“我有没有做过行医的事?”于是从受具足戒的戒坛开始一路回顾,没发现自己戒行上有什么污点或瑕疵,就说:“我看不出自己做过行医的事,你为什么这样说?”天神说:“你没看见吗?”长老说:“是的,我没看见。”天神说:“我告诉你。”长老说:“好,你说吧。”天神说:“远的先不说。就在今天,你把洗脚水浇在那个被非人附身的护持者之子头上,浇了没有?”长老说:“是的,浇了。”天神说:“这件事你没看见吗?”长老说:“你是指这件事吗?”天神说:“是的,我就是指这件事。”长老心想:“啊,我确实把自己调御得很好,我的行持真的与教法相符!天神在我的四遍清净戒中没看到任何污点或瑕疵,只看到我把洗脚水浇在男孩头上这件事。”他对自己的戒生起了强烈的喜悦。他压住这份喜悦,脚都没抬,就在原地证得了阿罗汉果。然后他教导那位天神说:“你毁谤了像我这样清净的沙门,别再住在这片树林里了,你走吧。”他唱出了这首自说偈。

我的住处真是清净,我这苦行者毫无垢染;

你别去玷污清净的人,从这片树林里出去吧!

他在那里住满三个月,雨安居结束后,就去到世尊身边。比丘们问他:“贤友,你出家该做的事,已经做到头了吗?”他便把从在那个山洞里入雨安居开始的所有经过,都告诉了比丘们。比丘们又问:“贤友,你被天神那样说,也不生气吗?”他说:“不生气。”比丘们就去禀告如来:“尊者,这位比丘声称得了上人法,他说自己被天神这样那样说,也不生气。”世尊听了他们的话,说:“诸比丘,我的儿子确实不生气。他和在家人或出家人都不来往。他不与人结交,少欲知足。”说完,世尊就说法,诵出这首偈颂:

第404偈颂

不与在家人来往,也不与无家者来往,这两边都不沾。

不执著住处而游方、少欲知足的人,我称他为婆罗门。

在这里,“无交往”是指:因为没有见面、听闻、交谈、受用和身体接触这些往来,所以是无交往。“两者”是指对在家人和非还者这两类人都不交往。“无家而游”是指没有执著地游行;具备这样品行的人,我就称他为婆罗门——这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

住在森林的帝思长老的故事:第二十一。

某位比丘的事迹

放下杖这则教法,是导师住在祇园精舍时,针对某位比丘讲的。

据说,那位比丘在世尊面前领受了禅修业处后,就到树林里精进用功,证得了阿罗汉果。他心想:“我应当去把所证得的功德禀告世尊。”于是就从那里出发了。那时,在一个村子里,有个女人和丈夫吵了架,趁丈夫外出,心想:“我要回娘家去。”便上了路。她在半路上看见那位长老,心想:“我就跟着这位长老走。”便一路紧紧跟在后面。可是长老并没有看见她。后来她丈夫回到家里,不见了她,心想:“她一定是回娘家村子去了。”就一路追去。他看见了她,又心想:“一个女人不可能独自走这片树林,她到底是跟着谁走的?”他四下张望,看见了长老,心想:“一定是他把她带走的。”于是就去恐吓长老。这时那个女人说:“这位尊者根本没看我,也没跟我说话,你别对他怎么样。”丈夫却说:“怎么,你跟着他走,还要替他说话?看我怎么收拾你们俩!”他怒火上涌,把对妻子的怒气全撒在长老身上,打了长老一顿,然后带着妻子回去了。长老全身都肿起了包。等他回到寺院,比丘们一边给他揉身体,一边看到那些肿包,就问:“这是怎么了?”他就把事情的经过告诉了他们。比丘们又问:“朋友,那个人那样打你的时候,你说了什么?你起了嗔心吗?”他回答说:“朋友,我没有起嗔心。”于是他们去到世尊面前,把这件事禀告世尊说:“世尊,这位比丘被人问‘你起嗔心了吗’,他却说不实的话‘朋友,我没有起嗔心’,而作了别的回答。”世尊听了他们的话,说:“比丘们,漏尽者名为已放下刀杖之人,即使有人打他们,他们也根本不会起嗔心。”然后说了这首偈颂——

405405.

对一切众生——无论是战栗不安的,还是稳固安住的——都放下了棍杖。

他不杀生,也不叫别人杀生,我称他为婆罗门。

在这里,“放下”是指舍弃、搁下。“对于战栗者和稳固者”:因为被渴爱所战栗,所以是“战栗者”;因为渴爱不存在、心性稳固,所以是“稳固者”。“他不杀”:指这样的人对一切众生都没有嗔恨,放下了刀杖,既不自己杀害任何众生,也不让别人去杀害,我称他为婆罗门。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

另一位比丘的事例,第二十二。

23. 沙弥们的事

导师住在祇园精舍时,针对四位沙弥,无违逆地讲说了这段法义。

有一位婆罗门女,据说为四位比丘准备了指定供养的饭菜,然后对丈夫婆罗门说:“你去寺院,请四位年长的婆罗门来应供。”那婆罗门到了寺院,说:“请给我指定四位婆罗门。”结果被指定给他的,是桑基洽、班智达、索巴葛和离婆多这四位年仅七岁、已断尽烦恼的沙弥。婆罗门女摆好了极其贵重的座位,站在那里等着。她一看见那几个沙弥,立刻就火了,像往火里撒了盐一样噼里啪啦地炸开,说道:“你去了寺院,连跟你孙子差不多大的都算不上,居然带回来四个小毛孩!”她不让他们坐那些贵重的座位,只铺了几个矮凳,说:“你们坐这儿!”然后又对婆罗门说:“去,你再去看看有没有年长的,请一个回来。”婆罗门又去了寺院,见到舍利弗长老,就说:“尊者,请到我们家去应供。”于是把他请了回来。长老到了之后,看见那几个沙弥,就问:“这几位婆罗门得到食物了吗?”听说“还没得到”,长老知道只准备了四个人的饭,就说:“把我的钵拿来。”拿了钵就走了。婆罗门女问:“他说了什么?”有人告诉她,长老说“应该让坐着的这几位婆罗门得到食物,把我的钵拿来”,然后就拿着自己的钵走了,看来是不想吃了。她又说:“快去,再去看看别人,请一个回来。”婆罗门去了,见到大目犍连长老,照样说了一遍,把他请了回来。那位长老到了之后,看见沙弥们,也照样问了一遍,然后拿了钵就走了。这时婆罗门女对他说:“这些人都不想吃,你去婆罗门集会的地方,请一位年长的婆罗门回来。”

沙弥们从清早开始什么也没得到,被饥饿折磨着,就坐在那里。这时,由于他们功德的威力,帝释天的座位发出了热相。帝释天观察后,知道他们从清早起就坐着,已经疲惫不堪,心想:“我应该到那里去。”于是他化作一个年老体衰的老婆罗门,来到那些婆罗门聚集的地方,坐在婆罗门们的上座上。那婆罗门看见他,心想:“这下我妻子应该会满意了。”就说:“来吧,我们回家去。”带着他回家了。婆罗门女一看见他,满心欢喜,本来准备铺两张座位,却只铺了一张,然后说:“尊者,请坐这里。”帝释天走进屋里,以五体投地的方式礼拜了那四位沙弥,然后在他们座位旁边的地方,盘腿坐在地上。婆罗门女看到这一幕,就对婆罗门说:“哎呀,你带回来的这是什么婆罗门?你是不是又带回来一个疯子?他对着跟自己孙子差不多大的人到处礼拜,要这种人干什么?把他赶出去!”婆罗门便抓住他的肩膀、手臂和腋下,想把他拖出去,可他被拖着也不肯起来。于是婆罗门女说:“来,婆罗门,你抓住他一只手,我抓住他另一只手。”两人各抓住他一只手,一边打他的背,一边把他从屋门口拖到了外面。帝释天坐在原来的地方纹丝不动,只是把手转了转。他们回头一看,见他还是坐在那里,吓得大声尖叫,丢下他就跑了。就在那时,帝释天让他们知道了自己就是帝释天。然后给了他们食物。五个人拿了食物后,一个穿过屋顶的圆孔,一个穿过屋顶的前面,一个穿过屋顶的后面,一个沉入地下,帝释天也从另一个地方出去,就这样分五路离开了。从那以后,那座房子据说就被叫做“五孔屋”。

沙弥们回到精舍时,比丘们问他们:“贤友,情况怎么样?”沙弥们说:“请别问我们了。从我们被那位婆罗门女看见的那一刻起,她就被怒火控制住了,不但不让我们坐在铺好的座位上,还一直催:‘快去,快去,把那个年长的婆罗门带来!’我们的亲教师来了,看见我们,说:‘应该让这些坐着的婆罗门得到食物。’就叫人拿来他的钵,然后走了。后来她又说:‘去带另一位年长的婆罗门来!’那个婆罗门就把大目犍连长老带来了。长老看见我们,也说了同样的话就走了。接着婆罗门女又说:‘这两个人根本不想吃,你去婆罗门聚集的地方,带一个年长的婆罗门来。’就又派那个婆罗门去了。他到了那里,把化作婆罗门模样来的帝释天带了回来。等帝释天到了之后,他们才给我们食物。”比丘们问:“他们那样对你们,你们不生气吗?”沙弥们回答:“我们不生气。”比丘们听了这话,就去禀告世尊:“尊者,这些沙弥说‘我们不生气’,这是在说不实的话,是在用另一种说法作答。”世尊说:“比丘们,漏尽者在有敌意的人当中也绝无敌意。”说完便说了这首偈颂——

第406偈颂

在充满敌意的人当中,他不怀敌意;在手持棍棒的人当中,他寂静安住。

在执取者当中,他没有执取——我称这样的人为婆罗门。

这里,“无怨恨”是指:对世间那些因嗔恨而心怀敌意的大众,因为完全没有嗔恨,所以是无怨恨。“在手持杖者中,他寂静”是指:有些人即使手上没有现成的棍棒或刀剑,但因为从未停止伤害他人,所以仍然算是手持杖者;而在这些人当中,他是寂静的,也就是已经彻底放下杖罚的人。“在执取者中,无所执取”是指:那些把五蕴执为“我”或“我所”的人,就是执取者;在他们当中,因为已经没有那样的执取,所以是无所执取。我说具备这样德性的人才是真正的婆罗门。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

沙弥们的事,第二十三。

摩诃槃陀伽长老的故事

导师住在竹林精舍时,针对摩诃槃陀伽说了这段法教,开头是“Yassarāgo ca”这句。

那位具寿长老见周利槃陀伽四个月都背不熟一首偈颂,就把他从精舍赶出去,关上门说:“你在教法里没这个能力,在家的享受也丢了,你还待在这里干什么?走吧!”比丘们于是议论起来:“贤友,摩诃槃陀伽长老竟然做出这种事,我看连漏尽者也会生起愤怒吧。”世尊来了,问:“诸比丘,你们现在聚在一起谈什么?”他们回答:“谈的就是这件事。”世尊说:“诸比丘,漏尽者没有贪等烦恼,我的儿子是出于重视意义、重视法才这样做的。”然后说了这首偈颂。

第407偈颂

他的贪、嗔、慢和覆都已倒下;

就像芥子从锥尖上滑落一样,我说他是婆罗门。

在这里,“矛尖”是指:贪等烦恼,以及这种以掩盖他人功德为特征的“覆”,对这个人来说,就像芥子从矛尖上掉落一样。就像芥子无法停在矛尖上,心也无法停在矛尖上。我说这样的人是婆罗门——这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大槃陀迦长老的故事,第二十四则。

第25则 毕陵伽婆蹉长老的故事

导师住在竹林精舍时,针对毕陵伽婆蹉长老,讲了这段关于“不粗犷”的法教。

据说这位具寿总是对人说“来,贱婢!去,贱婢!”这类话,不管是在家人还是出家人,他都用“贱婢”这个称呼来招呼。有一天,许多比丘向导师禀报:“尊者,毕陵伽婆蹉比丘用‘贱婢’这个称呼来招呼比丘们。”导师把他叫来,问:“毕陵伽婆蹉,你确实用‘贱婢’这个称呼招呼比丘们吗?”他回答:“是的,尊者。”导师于是观察这位具寿的宿命,然后说:“比丘们,你们不要对瓦洽比丘不满。比丘们,瓦洽比丘不是出于嗔恨才用‘贱婢’这个称呼招呼比丘们。比丘们,瓦洽比丘在过去五百生中,每一生都投生在婆罗门家里,从未间断,他长期以来已经习惯了‘贱婢’这个称呼。漏尽者根本不会有粗犷、粗恶、刺痛他人的话。我这弟子只是由于习气才这样说话。”说完,导师诵出这首偈颂:

第408偈颂

应该说柔和、不粗鲁、能让人听懂的真实话语;

不以任何言语去激怒或伤害任何人,我称这样的人为婆罗门。

在这里,“不粗犷”就是不粗暴。“能使人理解”就是能让人明白意思。“谛”就是真实之义。“不因之而执著”意思是:用这样的言语不会因为激怒别人而让人产生执著;漏已尽的人就只会说这样的话,因此我称他为婆罗门。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

毕陵伽婆蹉长老的故事,第二十五。

某位长老的故事,第二十六。

导师住在祇园精舍时,以某位长老为缘,讲说了这段以“于此世间,若长……”开头的法教。

据说在舍卫城,有个持邪见的婆罗门,因为怕闻到身上的气味,就把上衣脱下来放在一边,面朝自家门口坐着。那时,有一位漏已尽的比丘,吃完饭后正往精舍走,看见那件衣服,左右张望,没看到任何人,心想“这是无主之物”,便作粪扫衣想而拿了起来。那婆罗门看见了,就走过来骂他:“剃头者!沙门!你拿我的衣服!”你是谁,婆罗门?他说:“是的,沙门。”“我没看见任何人,是以粪扫衣想而拿的,你拿回去吧。”说完就把衣服还给他,然后回到精舍,把这件事告诉了比丘们。比丘们听了他的话,就跟他开玩笑说:“贤友,那件衣服是长的、短的、粗的还是细的?”长老说:“贤友,管它长也好短也好粗也好细也好,我对它没有贪著,是以粪扫衣想而拿的。”比丘们听了这话,就去禀告如来:“尊者,这位比丘说了不实的话,自称是漏已尽者。”世尊说:“比丘们,他说的是实话。漏已尽的人确实不会拿别人拥有的东西。”说完便诵出这首偈颂:

第409偈颂

在这世上,无论是长的还是短的,微细的还是粗大的,美的还是丑的,

在世间,不拿别人没给的东西,我说这样的人是婆罗门。

这句话的意思是:对于衣服、装饰品等,不管是长的还是短的;对于宝石、珍珠等,不管是细小的还是粗大的;也不管是贵重还是廉价、因此显得好看还是不好看——在这个世间,如果有人不拿别人所拥有的东西,我就称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

某位长老的故事,第二十六则。

第27则:舍利弗长老的故事

导师住在祇园精舍时,针对舍利弗长老宣说了这段以“Āsā yassa”开头的法教。

听说舍利弗长老带着五百位比丘一起,到乡间的一座精舍去结雨安居。当地人见到长老,答应供养很多雨安居的资具。长老自恣之后,在所有人送来的雨安居供养还没到齐的时候,就动身前往世尊那里。临走前他对众比丘说:“施主们送来给年轻比丘和沙弥的雨安居资具,你们收下后派人送去,或者先保管好,再带信告知。”这样交代完,他就前往世尊那里了。比丘们于是议论起来:“看来舍利弗长老到现在还有贪爱啊!你看,人们送来了雨安居的供养,他却对同住的比丘们说‘把雨安居资具送去,或者保管好再带信告知’,说完才走。”世尊回来后问:“诸比丘,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答:“是在谈这件事。”世尊说:“诸比丘,我的弟子并没有贪爱。他是想到,不能让施主们失去福德,也不能让年轻的沙弥们失去如法的利养,所以才那样说。”说完,世尊诵出这首偈颂:

410410.

在这个世界和另一个世界,他都没有任何期望。

没有渴求、已经彻底摆脱一切束缚者,我称为婆罗门。

在这里,“期望”就是渴爱。“没有期望”就是没有渴爱。“脱离系缚”就是从一切烦恼中解脱出来。所以我说他是婆罗门,意思就是这样。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

这是舍利弗长老的故事,第二十七则。

第28则 大目犍连长老的故事

以“凡无执著者……”开头,世尊住在祇园精舍时,为了大目犍连长老而说了这段法教。事情经过和前面一样。不过在这里,世尊先讲了大目犍连长老已经远离渴爱,然后说出这首偈颂——

411411.

对这样的人,执著已不存在,他如实了知,不再有疑惑。

已经到达不死境界的人,我称他为婆罗门。

这里,“ālayā”指渴爱。“aññāya akathaṃkathī”是说:如实了知八事之后,已脱离以这八事为所缘的疑。“amatogadhamanuppattaṃ”是说:已经潜入不死——涅槃并达到它,我称这样的人为婆罗门,这就是这句话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

大目犍连长老的故事,第二十八。

离婆多长老的故事,第二十九。

世尊住在东园时,以离婆多长老为因缘,说了这部法教,开头是“Yodhapuññañca”。这件事在《法句》第98偈“无论是在村落还是在林野”的偈颂注释中已经详细说明了。因为那里(《法句注》1.98)已经这样说过:

有一天,比丘们又聚在一起议论说:“这位沙弥真是得到了大利益啊!真是有大福德啊!他一个人就给五百位比丘建了五百座尖顶小屋。”导师过来后问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答说:“就是在说这件事。”导师便说:“比丘们,我的弟子既没有福德,也没有罪过,这两者他都已经舍弃了。”说完就诵出这首偈颂——

第412偈颂

在这里,谁已经超越了福德与罪恶两者,以及两者的束缚;

他没有忧愁,没有尘垢,清净无染,我称他为婆罗门。

这里,“两者”是指福和罪两者都被舍弃,这就是它的意思。“系缚”是指贪等种种束缚。“超越”就是已经越过。因为不存在以轮回为根源的忧愁,所以是无忧;因为内心没有贪欲尘垢等,所以是离尘;因为完全没有烦恼,所以是清净。我说这样的人就是婆罗门——这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

离婆多长老的故事,第二十九个。

第三十个:月照长老的故事。

导师住在祇园精舍时,为月照长老宣说了这则法教,开头是“如月……”。

这里按顺序讲一个故事。过去,波罗奈城有个商人,心想:“我要到边境去,把旃檀木带回来。”他带了许多衣服、首饰之类的东西,用五百辆车前往边境。到了村口,他先住下来,然后在树林里问放牛的孩子们:“这个村子里有没有在山脚下干活的人?”孩子们说:“有。”他又问:“这人叫什么名字?”孩子们说:“叫某某。”他又问:“他的妻子、孩子叫什么名字?”孩子们说:“叫某某、某某。”他又问:“他家住在哪里?”孩子们说:“在某某地方。”他凭着孩子们告诉他的这些信息,坐上舒适的车,来到那户人家门口,下车进屋,喊那女人的名字。那女人心想:“这一定是我们的哪个亲戚来了。”赶紧过来铺好座位。他坐下后,说出名字,问:“我的朋友在哪里?”女人说:“主人,他到树林里去了。”他又问:“我的儿子某某、女儿某某在哪里?”他把这家所有人的名字都一个个说出来问过,然后说:“这些衣服和首饰,请你交给他们;等我朋友从树林里回来,这套衣服和首饰也请你交给他。”说完就把东西给了她。女人隆重地招待了他。等丈夫回来,她对丈夫说:“主人,这位客人一来就能说出我们所有人的名字,还给了这些东西。”丈夫听了,也尽力招待了这位商人。

傍晚,他坐在床上,问那个人:“朋友,你在山脚下走动时,见得最多的是什么?”那人说:“别的我没看见,倒是看见了很多红旃檀树。”“很多树?”“是的,很多。”于是他说:“那你带我们去看看。”就和他一起去,砍了那些红旃檀树,装满了五百辆车,回来时对那人说:“朋友,在波罗奈城的某某地方有我的家,你要时常来找我。别的礼物我都不需要,你只要把红旃檀树带来就好。”那人说:“好。”此后便时常带着红旃檀来,商人也给他很多钱财。

后来,迦叶十力佛已经般涅槃,金色塔也已经建成,那个人带着许多旃檀来到波罗奈城。他的商人朋友让人把许多旃檀磨成粉,装满一钵,然后说:“来吧,朋友,趁饭还没做好,我们先去塔那里一趟再回来。”于是带着他去了那里,作了旃檀供养。他那位住在边境的朋友还在塔的殿堂里用旃檀画了一轮月轮。这就是他过去所做的全部善业。

他死后投生到天界,在天界度过了一个佛与佛之间的漫长时期。等到现在这位佛出世时,他投生在王舍城一个婆罗门富豪家里。他的肚脐周围放出像月亮一样的光,所以大家就给他取名叫“月光”。据说,这正是他过去在塔院画月轮所感得的果报。那些婆罗门心想:“我们可以利用他,把世间的供养都弄到手。”于是让他坐在车上,到处游行,宣称:“谁要是用手摸到他的身体,就能得到这样这样的富贵圆满。”人们得拿出一百或一千钱,才能用手碰到他的身体。他们就这样四处游走,到了舍卫城,在城和精舍之间住了下来。舍卫城里有大约五千万圣弟子,他们午前布施,午后手里拿着香、花、衣服、药品等,去听法。婆罗门看见他们,就问:“你们去哪儿?”他们回答:“去导师那里听法。”婆罗门说:“去那儿干什么?我们这位月光婆罗门的神力,没有谁能比得上。摸一摸他的身体,就能得到这么大的好处,你们来看看吧!”圣弟子们说:“你们那位月光婆罗门有什么神力?我们的导师才是真正有大神力的。”双方谁也说服不了谁,就说:“那就到精舍去,看看是月光的威德大,还是我们导师的威德大。”于是带着他一起去了精舍。

导师在那人刚走近自己跟前时,就使他的光芒消失了。他在导师面前,就像掉进炭筐里的乌鸦一样。于是人们把他带到一边,光芒就恢复了。再把他带到导师面前,光芒又同样消失了。这样来回三次,月照看到光芒一到导师面前就消失,心想:“看来这个人懂得让光芒消失的咒语。”他就问导师:“您是不是知道让光芒消失的咒语?”导师说:“是的,我知道。”他说:“那就请传给我吧。”导师说:“不能传给没有出家的人。”于是他对那些婆罗门说:“一旦得到这个咒语,我就会成为整个赡部洲最尊贵的人。你们就留在这里,我出家后,用不了几天就能学到这个咒语。”他向导师请求出家,受了具足戒。导师为他讲说了三十二身分。他问:“这是什么?”导师说:“这是持诵那咒语的前行准备。”那些婆罗门隔几天就来问:“你学到咒语了吗?”他都说:“还没学到。”没过多久,他就证得了阿罗汉果。当婆罗门们再来问他时,他说:“你们回去吧,我现在已经不再受生了。”比丘们把这件事禀告如来:“尊者,这个人说了不实的话,还自称证得了别的境界。”导师说:“比丘们,月照现在已是漏尽者,是我的儿子,他说的都是实话。”说完,导师说了这首偈颂:

413413.

就像明月没有污垢、纯净、清澈而没有浑浊;

对生存的欢喜已经彻底灭尽,我称他为婆罗门。

在这里,“无垢”是指没有像云那样的污垢。“清净”是指没有随烦恼。“极清净”是指心清净。“无浊”是指远离烦恼的浑浊。“已尽生存喜贪”:意思是,对三有中的渴爱已经完全灭尽,我说这样的人是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

月亮光长老的故事,第三十。

希瓦利长老的事迹,第三十一。

凡以“Yo imaṃ”等语标识“这部法教”者,即导师依止库恩达拘利族,住在库恩达达那林时,以希瓦利长老为缘,宣说了这则法教。

有一次,一位名叫苏波瓦萨的拘利族女子怀胎七年,又难产了七天,饱受痛苦、剧烈、刺骨的感受。她靠这三种念头忍受着那种痛苦:“那位世尊确实是正自觉者,他为了断除这样的苦而说法。世尊的弟子僧团确实是善行道者,他们为了断除这样的苦而修行。涅槃确实是极其快乐的,因为那里不存在这样的苦。”她派丈夫到世尊那里去,丈夫按她的话向世尊顶礼并转达了她的意思。世尊当下就说:“愿拘利族女苏波瓦萨安乐无病,平安产下健康的儿子。”话音刚落,她就安乐无病,产下了一个健康的儿子。随后她邀请以佛陀为首的比丘僧团,做了七天大布施。她的儿子从出生那天起,就拿着滤水器为僧团滤水。后来他出家,证得了阿罗汉果。

有一天,比丘们在法堂里议论起来:“各位贤友,你们看,一个已经具足证悟阿罗汉果资粮的比丘,竟然在母胎里受了那么久的苦,更何况别人呢?他真是从大苦中解脱出来了。”导师(佛陀)走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”他们回答:“我们在谈这件事。”世尊说:“是的,比丘们,我的儿子已经从那么多苦中解脱,如今亲证涅槃而安住。”接着说了这个偈颂——

414第414偈

他越过了这片泥沼、难行的险道、轮回和愚痴。

已度脱、到达彼岸、入禅者,无渴爱、无疑惑。

不执取而寂灭的人,我说他就是婆罗门。

这句话的意思是:如果有位比丘,已经超越了贪欲的泥沼、烦恼的险道、轮回的流转,以及不能证悟四圣谛的愚痴;他已经渡过四种瀑流,到达彼岸;他以两种禅那修禅,所以是禅者;因为没有渴爱,所以无悔;因为没有疑惑,所以无疑惑;因为不执取,所以不执取;因烦恼涅槃而涅槃——我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

希瓦利长老的故事,第三十一则。

32. 孙达拉海长老的故事

导师住在祇园时,为了孙陀罗三慕达长老而说了这段法教,起首语为“凡在此处[舍弃]诸欲”。

在舍卫城,据说有一位良家子,名叫孙陀罗三摩达童子,出生在一个拥有四十五亿财产的大富之家。有一天午后,他看见许多人手里拿着香花等供品,正前往祇园听法,就问他们:“你们去哪里?”他们回答说:“去导师面前听法。”他说:“我也去。”于是便和他们一起去了,坐在听众的外围。导师知道他的心意倾向,就按次第为他说法。他听到导师说法中“在家生活不可能修习圆满清净的梵行”之后,对出家生起了向往。等大众散去后,他向导师请求出家。导师说:“没有得到父母允许的人,如来不会让他出家。”于是他回到家里,像赖吒等良家子那样,费了很大力气才让父母同意,然后回到导师面前出家,受了具足戒。他想:“我留在这里有什么用?”便离开那里,前往王舍城,靠托钵乞食度日。

有一天,在舍卫城的一个节日里,他的父母看见他的同龄少年们一起玩得热闹又风光,就悲叹说:“我们的儿子却享受不到这些了!”那时,有个妓女来到他家,看见他母亲坐在那里哭,就问:“大妈,您为什么哭?”她说:“我想起儿子才哭的。”“大妈,他在哪里?”“他出家当了比丘。”“难道不能让他还俗吗?”“能是能,可他不愿意,已经离开这里去王舍城了。”“如果我能让他还俗,你们能给我什么?”“我们就让你做这家的管财妇。”于是她说:“那就给我路费吧。”她拿了路费,带着一大群随从去了王舍城,先看好了长老乞食经过的街道,在那条街上租了一间住处。清早备好精美的食物,等长老进城乞食时,就把饭食供养给他。过了几天,她说:“尊者,就在这儿坐下来用斋吧。”说着接过了他的钵。长老把钵交给了她。

于是她用精美的食物招待他,说:“尊者,在这一带托钵很方便。”说完,就让他坐在走廊上,供养了几天。接着她用糕饼哄住那些男孩,说:“孩子们,以后长老来的时候,就算我拦着你们,你们也要跑过来扬起灰尘。”第二天,长老吃饭的时候,那些男孩不顾她的阻拦,照样跑过来扬起了灰尘。她又说:“尊者,这些男孩我拦也拦不住,不听我的话,总在这里扬灰,请您坐到屋里去吧。”于是让他在屋里坐下,又供养了几天。她再次用糕饼哄住那些男孩,说:“你们在我阻拦的时候,要在长老吃饭时大声吵闹。”他们就照做了。第二天,她又说:“尊者,这地方实在太吵了,男孩们根本不听劝,请您到楼上去坐吧。”长老默许后,她让长老走在前面,自己跟着登上楼阁,一边走一边把一道道门关上。这位长老本来是严格次第乞食的头陀行者,却被味爱所缚,听信了她的话,登上了七层楼阁。

她让长老坐下后,说道:“朋友,普纳穆卡,女人确实会用四十种方式挑逗男人:伸懒腰、扭身子、吞咽口水、装害羞、用指甲碰指甲、用脚踩脚、拿木片在地上划、把孩子抛起来又放下、自己玩也逗人玩、亲嘴也让人亲、吃东西也喂人吃、给东西、讨东西、学对方的样子、大声说话、小声说话、遮遮掩掩地说、躲躲闪闪地说,还有跳舞、唱歌、奏乐、哭、嬉闹、戴装饰打扮、大笑、盯着看、扭腰、晃私处、张开大腿、夹紧大腿、露乳房、露腋窝、露肚脐、眨眼、挑眉毛、舔嘴唇、伸舌头、解开衣服、系上衣服、解开头发、扎起头发。”(《本生经》2.21.300)她就这样展示出女人的种种姿态和女人的种种风情,站在他面前,说了这首偈颂:

脚上涂着紫胶,妓女穿上鞋子;

你正年轻,我也正年轻;

我们两个都去出家吧,我们已年老,只能依靠拐杖了。

长老心里一下子生起极大的震动:“唉,我竟然没有好好想一想,就做了这么严重的事!”就在那一刻,导师虽然远在四十五由旬外的祇园精舍,却坐在原处就看到了这件事,于是露出微笑。阿难尊者便问他:“尊者,是什么原因、什么缘由让您露出微笑呢?”阿难,在王舍城那座七层楼阁的顶层,善海比丘和那个妓女正在争斗。尊者,谁会赢,谁会输呢?导师说:“阿难,善海会赢,妓女会输。”导师说明了长老的胜利之后,就坐在原处放出光明,说道:“比丘对两种欲都不抱期待,彻底舍弃。”然后说出这首偈颂:

第415偈颂

若人于此舍弃欲乐后,出家而过无家的游方生活;

他已经灭尽了欲有,我说他就是婆罗门。

这句话的意思是:如果有人在这个世间舍弃了两种欲,出家成为无家而游方的人,那么,他已灭尽了欲,也已灭尽了有,我就称他为婆罗门。

开示结束时,那位长老证得阿罗汉果,以神通力腾空而起,穿透穹顶,一边赞叹导师的身体,一边来到导师面前顶礼。在法堂里,大众也议论起来:“贤友啊,孙陀罗三慕达长老因为执著舌所识知的味境而失心,导师却成了他的依止。”导师听到这番话,说:“诸比丘,不只是现在,过去我也曾是这位被味爱束缚心意者的依止。”应他们请求,为了说明这个道理,导师引出了过去世的事——

确实,味道不可欲。

无论是住处还是亲密交往,

那只叫瓦达的鹿,住在密林里,

萨阇耶说,他用味道驯服了它。

在《一集》里,把这部《风鹿本生》详细讲完之后,世尊总结本生故事说:“那时候,孙陀罗萨慕达是风鹿,而说了这首偈颂、让他被放走的国王大臣,就是我。”

孙陀罗海长老的故事,第三十二则。

33. 结发长老的故事

导师住在竹林精舍时,针对结发长老,讲了这段以“若人于此,渴爱……”开头的法语。

这件事的来龙去脉是这样的:据说过去在波罗奈城,有兄弟两人都是家主,经营着一大片甘蔗田。有一天,弟弟到甘蔗田去,心想:“一根给哥哥,一根留给我自己。”为了不让蔗汁流掉,他把两根甘蔗折断的地方绑好,然后拿了起来。据说那时候榨甘蔗并不需要用什么器械,只要在梢头或根部切断,举起来的时候,就像从滤水器里流出的水一样,蔗汁自己流出来。当他拿着甘蔗从田里回来时,香山上有一位独觉佛从定中出来,正在想:“今天我要去利益谁呢?”他观察到这个弟弟进入了自己的智网,知道他有能力接受摄受,就拿着钵和衣,以神通力来到他面前站定。弟弟一见到他,就生起清净的信心,把自己的上衣铺在一块较高的地面上,说:“尊者,请坐在这里。”让独觉佛坐下后,又说:“请把钵递过来。”他解开绑甘蔗的结,把甘蔗放在钵的上方,蔗汁流下来,装满了钵。独觉佛喝了蔗汁后,弟弟心想:“尊者喝了我这蔗汁,真是太好了。如果哥哥让人来取本钱,我就给本钱;如果让人来取利润,我就给利润。”接着又说:“尊者,请把钵再递给我。”于是解开第二根甘蔗,供养蔗汁。他心里想:“哥哥可以从甘蔗田里另拿一根甘蔗吃。”据说他连一点点欺骗的念头都没有。可是独觉佛因为先喝了第一根甘蔗的汁,就想把这蔗汁和其他人一起分享,于是接了过来就坐着。弟弟看出他的意思,就以五体投地的方式礼拜,然后发愿说:“尊者,我供养的这最上等的蔗汁,愿以这果报,让我在天界和人间享受福报,最后能证得您所证得的法。”独觉佛对他说:“愿如此。”然后以两首偈颂随喜,说:“愿你如愿以偿。”接着作决意,使弟弟能看见自己,就这样以神通力在空中前往香山,把这蔗汁给了五百位独觉佛。

他看见那个神通变化后,就走到哥哥那里。哥哥问他“你去哪儿了”,他说“我去看甘蔗田了”。哥哥说:“去那种甘蔗田有什么用?难道不该带一两根甘蔗回来吗?”他回答说:“是啊,哥哥,我拿了两根甘蔗。可是我看到一位独觉佛后,就把我那根甘蔗的汁给了他,心想‘如果他要本钱,我就给本钱;如果他要功德分,我就给功德分’。所以我把你那根甘蔗的汁也给了。那你现在是要拿他那根甘蔗的本钱,还是要拿功德分呢?”哥哥问:“那位独觉佛做了什么?”他说:“他喝了我那根甘蔗的汁,又拿了你那根甘蔗的汁,从空中去了香山,给了五百位独觉佛。”就在他这样说的时候,哥哥全身不断被喜悦充满,便发愿说:“愿我凭着那位独觉佛,就在现世就能证得!”弟弟这样发愿求三种成就,哥哥却只以一句话发愿证得阿罗汉果——这就是他们过去的业。

他们活到寿命尽时,从那里死去,投生到天界,在天界度过了一个没有佛出世的漫长时期。他们还在天界的时候,毗婆尸佛就出现在世间了。他们又从天道命终,投生到槃头摩帝城的一户人家里,一个做哥哥,一个做弟弟,就这样结生。家人给哥哥取名叫塞纳,给弟弟取名叫阿巴拉吉达。他们长大成人后,安家立业,过着日子。那时,槃头摩帝城里有个宣讲法的人到处宣告:“佛宝已经出现在世间,法宝也出现了,僧宝也出现了。大家要布施,要修福德。今天是初八,今天是十四,今天是十五,大家要持守布萨,要听法。”他们听到这个宣告后,看见大众在饭前布施,饭后前往听法。家主塞纳就问:“你们去哪里?”他们回答:“去导师那里听法。”他说:“我也去。”于是就跟他们一起去了,坐在大众的外围。

导师知道他的心意后,就为他按次第说法。他听了导师的法,生起出家的热忱,向导师请求出家。于是导师问他:“你还有需要告别的亲属吗?”他说:“有的,尊者。”导师说:“那就先去告别,再回来吧。”他就到弟弟那里,说:“这个家里所有的财产,全都归你。”弟弟说:“主人,那您呢?”他说:“我要在导师座下出家。”弟弟说:“主人,您说什么呢?母亲去世后,我就像得到了母亲;父亲去世后,我就像得到了父亲一样,得到了这个家族。这个家族有大财富,就算在家安住也能修福,请不要这样做。”他说:“我已从导师那里听闻了法,那法不是在家安住所能圆满的,我一定要出家,你回去吧。”就这样,他让弟弟回去后,在导师座下出家,受了具足戒,不久便证得阿罗汉果。弟弟心想:“我要为兄长出家作供养。”于是向以佛陀为首的比丘僧团布施了七天,礼拜兄长后说:“尊者,您已经完成了自己的出离,而我被五种欲乐束缚,无法出家。请为我这个在家安住的人,开示一种适合的、广大的福德善业吧。”这时长老对他说:“善哉,善哉,智者,你就为导师建造一间香室吧。”他回答“善哉”,接受了,让人取来各种木材,为了做柱子等材料而让人加工,做成了一间镶金的、一间镶银的、一间镶宝石的,全都镶上七宝,用这些建成了香室,又用镶满七宝的瓦片盖了屋顶。就在建造香室的时候,一个和他同名、名叫阿巴拉吉达的外甥前来,说:“我也要建,舅舅,也分给我一份功德吧。”他说:“不给,孩子,我要做别人没有的。”外甥再三请求也得不到那份功德,心想:“能在香室前面得到一座象舍也不错。”于是建了一座七宝所成的象舍。他在这一佛出世时,投生为绵羊长者。

香室里还有三扇七宝做成的大窗。正对着这些窗户的下方,居士阿帕拉吉塔让人造了三座用石灰涂饰的池塘,里面灌满四种香料的香水,又让人种了五色鲜花,为的是如来坐在里面时,风吹起来的花粉能飘落在如来身上。香室塔顶的覆钵是赤金做的,尖顶是珊瑚做的,下面的瓦片是宝石做的。就这样,它立在那里,像一只正在开屏起舞的孔雀,光彩夺目。至于那七种宝物,他把适合敲碎的敲碎,其余整块的直接取来,以齐膝深的珍宝层围绕香室,铺满了整座僧园。

未伏居士把香室建好后,就去见他的比丘兄长,说:“尊者,香室已经建成了。我希望您能来受用它,听说受用能带来很大的功德。”兄长长老就去见导师,禀告说:“尊者,这位居士为您建了香室,现在正盼着您去受用。”导师从座位上起身,朝香室走去,在堆满珍宝的香室周围看了一圈,然后站在门口。这时居士对他说:“请进吧,尊者。”导师就站在那里不动,第三次看向他的比丘兄长。长老从导师看他的神情就明白了,于是对弟弟说:“来吧,孩子,你去对导师这样说:‘守护是我的责任,你们安心随意住吧。’”居士听了兄长的话,以五体投地礼敬导师,然后说:“尊者,就像人们走进树荫下休息,离开时毫无牵挂;又像渡过河后,毫不留恋地丢下木筏。请您也以这样无所牵挂的心,住在这里吧。”导师为什么站在那里不动呢?据说他心里这样想:“人们经常在午前和午后来亲近诸佛。如果他们拿走珍宝离开,我们没法阻止。如果僧团里有这么多珍宝散落着,侍者拿走也不阻止,居士可能会对我生起嗔恨,从而堕入恶道。”就是因为这个原因,他才站在那里。但当居士说了“尊者,守护是我的责任,你们住下吧”之后,导师就进去了。

家主在四周设置好守卫后,对众人说:“各位,如果有人用衣襟兜着,或者用篮子、袋子装着珍宝离开,你们就拦住他;但要是只是用手拿着走,就别拦。”他又在城里派人宣告:“我已经在香室僧院里撒下了七宝。来世尊面前听法后离去的人,穷苦的可以双手捧满带走,富裕的也可以单手拿一份。”据说他心里是这样想的:“有信心、想听法的人肯定会来;就算没信心的人,也会因为贪图财宝而来,听了法就能从苦里解脱。”所以,为了摄受大众,他才这样宣告。大众就照他说的规矩去拿珍宝。每次撒下的珍宝拿完了,他就再撒,前后撒了三次,每次都堆到齐膝深。不过,他在世尊脚下放了一颗像黄瓜那么大、价值连城的摩尼宝珠。据说他是这样想的:“人们一边看如来身上散发的金色光芒,一边看摩尼宝珠的光,怎么看都看不厌。”所以才这么做。大众果然也看得津津有味,怎么看都不够。

有一天,一个持邪见的婆罗门心想:“听说世尊脚下放着一颗很贵重的摩尼宝珠,我要去把它拿走。”于是他来到精舍,混在前来礼拜世尊的人群中走了进去。那位家主一看到他进来的样子,就察觉出他“想拿那颗宝珠”,心里想:“唉,但愿他别拿。”那婆罗门假装礼拜世尊,把手伸到世尊脚下,拿了宝珠,塞进衣褶里就走了。这位家主对他实在没法生起净信。法讲完后,他去见世尊,说:“尊者,我曾经三次围着香室撒下齐膝深的七宝。别人拿那些珍宝时,我心里一点嗔怒都没有,信心反而越来越增长。可是今天,我心里想:‘唉,但愿这个婆罗门别拿那颗宝珠。’等他拿了宝珠离开时,我却没法对他生起净信。”世尊听了他的话,就启发他说:“近事男,难道你没办法让自己的东西不被别人拿走吗?”他依照世尊给的道理,礼敬世尊后发愿说:“从今天开始,凡是我所有的东西,哪怕只是一根棉线那么轻,就算有成百上千的国王或盗贼,也绝不可能强夺走;愿我的东西不被火烧,也不被水冲走。”世尊也随喜说:“愿如此成就。”后来他举办香室大供养,在寺院内供养六百八十万比丘长达九个月,供养结束时,给所有比丘都布施了三衣。僧团中新受戒比丘的衣布,每份价值千金。

他这样尽一生修福,死后投生到天界,在天界和人间流转了那么长的时间,到了现在这尊佛出世的时代,在王舍城的一户长者家中结生,在母亲胎中住了九个月又半个月。到他出生那天,全城所有的武器都发出火光,所有人身上佩戴的饰物也像燃烧一样放出光明,整座城市成了一片光明。长者一早就去朝见国王。国王问他:“今天所有武器都发光,全城一片光明,你知道这是什么原因吗?”“大王,我知道。”“长者,是什么原因?”“我家里出生了一个属于大王的奴仆,正是他的福德之力造成了这些现象。”“他将来会不会成为盗贼?”“大王,不会的,这是一个有福德的人,早已立下了大愿。”“既然如此,就应该好好养育他。这些就作为他的哺乳费用吧。”于是国王每天拨给一千钱。到了给他取名字的那天,因为他让整座城市一片光明,大家就给他取名叫光耀。

到他成年的时候,为了给他建房子而平整地面,结果让帝释天的宫殿显出炽热的样子。帝释天心想:“这是怎么回事?”当他得知“他们正在为乔蒂迦丈量建房的地皮”后,就想:“这个人不会住在这些人盖的房子里,看来我得亲自去一趟。”于是他化作木匠的模样,到了那里,问道:“你们在干什么?”他们说:“我们在为乔蒂迦丈量建房的地皮。”他说:“都让开吧,这个人不会住在你们盖的房子里。”说完,他看了看大约十六卡利沙大的一块地,那块地立刻就像遍作相圆盘一样平整。接着他又想:“愿在这个地方,大地裂开,升起一座七宝所成的七层宫殿。”他一看,那样一座宫殿立刻就升了起来。他又想:“愿在这宫殿周围,升起七道七宝所成的围墙。”他一看,那样的围墙就升了起来。接着他又想:“愿在围墙的尽头,升起如意树。”他一看,那样的如意树就升了起来。他又想:“愿在宫殿的四角,升起四个宝瓶。”他一看,一切都如他所想的那样成了。那些宝瓶当中,一个有一由旬大,一个有三伽浮他大,一个有半由旬大,一个有一伽浮他大。而将来成佛的菩萨所生的宝瓶,瓶口只有一拃大,瓶底则一直通到大地尽头。至于乔蒂迦所生的宝瓶,瓶口大小没有说明,但所有宝瓶都像截断的棕榈果一样圆满地涌了出来。宫殿的四角,生出了四根像幼嫩棕榈树干那么粗大的金甘蔗。它们的叶子是宝珠所成,茎干是黄金所成。这些是为了显示往昔的业而出现的。

七座门楼那里,有七位夜叉把守。第一座门楼,是一位名叫阎摩柯利的夜叉,带着自己的一千夜叉眷属守在那里;第二座,是一位名叫乌波罗的夜叉,带着两千夜叉眷属;第三座,是一位名叫瓦耆罗的夜叉,带着三千眷属;第四座,是一位名叫瓦耆罗巴胡的夜叉,带着四千眷属;第五座,是一位名叫迦萨甘陀的夜叉,带着五千眷属;第六座,是一位名叫迦达特陀的夜叉,带着六千眷属;第七座,是一位名叫帝萨目卡的夜叉,带着七千眷属守在那里。就这样,宫殿内外都有了极其严密的守护。频婆娑罗王听说“乔蒂迦家升起了一座七宝所成的七层宫殿,还有七道围墙、七座门楼、四个宝瓶”,就赐给他长者的华盖。从此他就成了乔蒂迦长者。

那位曾与他一起修过福业的女子,投生到了北俱卢洲。后来天神们把她从那里带来,让她坐在吉祥的寝宫中。她来的时候,带了一筒米和三块火石。他们一辈子都用那一筒米做饭。据说,哪怕他们想取出装满一百车的米,那一筒米也还是保持一筒的量,不会减少。煮饭的时候,他们把米放进锅里,再把锅放在那些石头上,石头立刻就烧起来,饭一熟,火就自己灭了。他们就凭这个迹象知道饭已经熟了。煮汤、做菜等等也是同样的道理。就这样,他们的饮食全靠这些火石来煮熟。他们依靠宝珠的光明生活,根本不知道火或灯的光亮。“乔蒂迦竟然有这样的福报”,这件事在整个赡部洲都传开了。大批人备好车马等等,前来参观。乔蒂迦长者对每个来的人,都让人煮好北俱卢洲的米饭布施给他们。他吩咐说:“从如意树上取衣服吧,取饰品吧。”又吩咐说:“把那个一伽浮他大的宝瓶打开,取走够用的钱财吧。”整个赡部洲的人拿了钱财离开后,那个宝瓶连一指节那么深的减少都没有。据说,这是他把沙子铺在香室僧园里,上面撒满珍宝所感得的果报。

当大众带着衣服、饰品和想要的钱财纷纷离去时,频婆娑罗王虽然也想看看那座宫殿,却因为人潮涌来,一直找不到机会进去。后来,因为人们已经随意拿了东西渐渐散去,人群变得稀少,国王便对乔蒂迦的父亲说:“我们想去看看你儿子的宫殿。”他回答:“好的,陛下。”说完就回去,把这事告诉了儿子:“孩子,国王想看看你的宫殿。”儿子说:“好的,父亲,请他来。”国王便带着庞大的随从队伍到了那里。在第一道门楼前,一个刚打扫完、正要去倒垃圾的女仆向国王伸出了手臂。国王以为她是“首富的妻子”,觉得难为情,就没有把手搭在她的手臂上。同样,在其余几道门楼前,他也把那些女仆当成了“首富的妻子们”,没有把手搭在她们的手臂上。乔蒂迦出来迎接国王,顶礼之后跟在后面,说:“陛下,请往前走。”国王看到那宝石铺成的地面,觉得就像一处深达百人高的陷阱出现在眼前,心想:“这莫非是挖来抓我的陷坑?”便不敢把脚踩上去。乔蒂迦说:“陛下,这不是陷阱,请跟在我后面走。”说着就走到了前面。国王便在他踩过的地方落脚,从最底层开始,一边观赏一边巡游宫殿。那时,阿阇世王子也牵着父亲的手指跟着游览,心里想:“唉,我父亲真是愚痴!身为国王,却住在木屋里,而这位居士住在七宝所成的宫殿中。我若为王,绝不允许他住在这座宫殿里。”

国王正要登上上层楼阁时,正好到了早餐时间。他就对长者说:“大长者,我们就在这里吃早餐吧。”长者说:“陛下,我知道,您的饭食已经准备好了。”国王用十六壶香汤沐浴后,在长者那座宝石造的凉亭里,在铺好的座位上,坐上了专为长者设的那张坐榻。然后侍从奉上洗手水,又把浓稠的乳粥盛在一只价值十万钱的金碗里,满满地放在他面前。国王以为是“饭”,就开始吃起来。长者说:“陛下,这不是饭,这是浓稠的乳粥。”于是用另一只金碗盛了饭,放在先前那只碗旁边。据说,接着吃那刚好温热适口的饭,很是舒服。国王吃着美味的饭,不知不觉就没了节制。这时长者向他行礼,合掌举起说:“陛下,够了,就到这里吧,再多吃就消化不了了。”国王对他说:“居士,你为什么这样郑重其事地说自己家的饭呢?”长者说:“陛下,不是这个意思。其实您所有随从将士吃的也是这同样的饭、同样的菜。但我怕招来非议。”国王问:“什么缘故?”长者说:“假如陛下身体稍感困乏不适,有人就会说:‘昨天国王在长者家吃了饭,一定是长者做了什么。’陛下,我怕的就是这种话。”国王说:“那就把饭拿走吧,拿水来。”国王吃完饭,整个王室随从都吃了同样的饭。

国王坐着闲聊,把长者叫过来说:“这家里难道没有长者的妻子吗?”长者回答:“有的,陛下。”国王问:“她在哪里?”长者说:“她坐在净室里,不知道陛下已经来了。”其实国王一大早就带着随从来了,可她确实一点都不知道。于是长者心想“国王想见我的妻子”,就走到她那里说:“国王来了,你难道不该去见见国王吗?”她躺着不动,说:“夫君,你说的‘国王’是什么呀?”长者告诉她“国王就是我们的主宰”,她听了很不高兴,说:“我们过去修的福业真是太差了,竟然还有人来主宰我们。想必是我们当初没有信心,做了布施,虽然得到了这些富贵,却生在别人主宰的地方。一定是我们过去缺乏信心才布施的,这就是那个果报。”接着她说:“夫君,那我现在该怎么办?”长者说:“你拿把扇子过来,给国王扇风。”她就拿了扇子过来给国王扇。她拿扇子给国王扇风时,国王头巾上的香气随风扑到她眼睛上,她的眼里就流出了泪水。国王看到后对长者说:“大长者,女人嘛,智慧浅,她大概是怕‘国王要夺走我丈夫的财产’,所以吓得哭了吧。你安慰安慰她,跟她说‘我无意贪图你的财产’。”长者说:“陛下,她不是在哭。”国王问:“那是什么缘故?”长者说:“是您头巾的香气让她流了眼泪。她平时不点灯、不点火,只靠宝珠的光亮来吃饭、坐着、躺着,陛下您却是坐在灯光下的吧?”国王说:“是的,长者。”长者说:“那么,陛下,从今天起就靠宝珠的光亮坐着吧。”于是献上了一颗如甜瓜般大、价值连城的巨大宝珠。国王看了看这座宅子,说:“灼光长者的富贵真是了不起啊!”说完就走了。以上就是灼光长者的出身来历。

现在要讲结发居士的来历。在波罗奈城,有一位富家小姐,长得非常漂亮。到了十五六岁时,家里人为了看住她,派了一个女仆,把她安置在一座七层高楼最上面的华丽房间里住着。有一天,她打开窗户往外看,一个在空中飞行的持明者看见了她,生起了爱慕之心,就从窗户飞进去,和她好上了。她跟那个持明者一起住,没过多久就怀孕了。女仆发现后,问她:“小姐,这是怎么回事?”她说:“算了,别告诉任何人。”女仆因为害怕,就闭嘴不说了。她怀胎十月后生下一个儿子,让人拿来一个新盆子,把孩子放进去躺好,把盆子盖上,上面放了些花环,然后吩咐女仆:“你把这个顶在头上,丢到恒河里去。要是有人问‘这是什么’,你就说‘这是我女主人的祭供之物’。”女仆就照办了。

在恒河下游,有两个女人正在洗澡,看见一只容器被水冲过来。一个人说:“这个容器是我的。”另一个人说:“容器里面装的东西是我的。”等容器漂到跟前,她们把容器拿上岸放下,打开一看,里面是个男孩。于是一个人就说:“因为我说了‘容器是我的’,所以男孩就该归我。”另一个人说:“因为我说了‘容器里面装的东西是我的’,所以男孩是我的。”两人争执不下,就去了裁决的地方,把事情报告上去。官员们判不了,她们就去了国王那里。国王听了她们的话,说:“你领孩子,你拿容器。”那个得到孩子的女人,是大迦旃延尊者的施主。因此她抚养这个孩子,心里想:“我要让他在尊者身边出家。”孩子出生那天,因为胎垢没洗干净,头发结成了髻,所以大家就给他取名叫“结发”。等他能自己走路的时候,尊者为了乞食走进那户人家。女居士请尊者坐下,供养了食物。尊者看见那个男孩,问:“女居士,你得到孩子了?”她回答:“是的,尊者。我养这个孩子,就是想着要让他在您身边出家,请您度他出家吧。”她就把孩子交给了尊者。尊者说“好”,带着他走,一边走一边观察:“这个众生有没有能享受在家富贵的福业?”他观察到:“这是个有大福德的众生,会享受大富贵。不过他还小,智慧也还没有成熟。”于是尊者带着他,去了呾叉始罗一位施主的家里。

他礼敬长老后站在一旁,看见那个孩子,就问:“尊者,您得到这个孩子了吗?”对方回答:“是的,近事男,他将来会出家。不过他还小,暂时就留在你身边吧。”那人说:“好的,尊者。”便把孩子当作自己的儿子来抚养。 那时,他家里积压了十二年的货物。有一次他要去别的村子,就把所有货物都搬到店铺里,让孩子坐在店中,一样一样告诉他每件货物的本钱,交代说:“这个和这个值这么多钱,你收了这个数才卖。”说完就走了。那天,守护城市的天神们把那些哪怕只是需要一点辣椒、小茴香的人,也都引到了他这家店铺门前。结果他十二年的积压货物,一天之内就全卖光了。家主回来后,到店铺里一看,什么都没了,就说:“孩子,你把所有货物都弄没了吗?”孩子说:“我没有弄没,全都是按您说的价钱卖掉的。这是某某货物的本钱,这是某某货物的本钱。”家主听了很欢喜,心想:“这真是个难得的人,到哪里都能活。”就把家里已经成年的女儿嫁给了他,又吩咐仆人们说:“给他造一座房子。”房子建好后,他对他们说:“去吧,你们回自己家住吧。”

当他正要走进家门,一只脚刚跨过门槛,房屋后方的地面就裂开了,冒出一座高八十肘的金山。国王一听说“据说结发童子的家里地面裂开,冒出了一座金山”,立刻就派人给他送去了首富的白伞盖。他因此被称为“结发首富”。他有三个儿子。等到儿子们到了成年的年纪,他生起了出家的念头,心想:“如果有一个和我们家财力相当的首富之家,他们也许会允许我出家;如果没有,就不会允许。在这赡部洲,到底有没有和我们家财力相当的家族呢?”为了弄清楚这件事,他让人打造了金砖、金刺棒和金鞋,交到仆人手里,派他们出去,吩咐说:“你们去吧,带上这些东西,装作随便看看的样子,在赡部洲到处走走,弄清楚有没有和我们家财力相当的首富之家,有还是没有,然后回来告诉我。”

他们四处游方,来到了跋地亚城。这时,门达卡长者看见他们,问道:“孩子们,你们四处走动是在做什么?”他们回答:“我们在找一样东西。”长者听了,知道“他们拿着这些东西,根本没必要为了找什么而四处走——他们是在查探国中的财富”,就说:“孩子们,进我们后院的屋子里看看吧。”他们进去后,在一处约八卡利萨大的地方,看到有像大象、马、公牛那么大的黄金羊,背靠着背从地面涌出,就像前面说的那样。他们在那些金羊之间走了一圈,就出来了。这时长者问:“孩子们,你们要找的东西见到了吗?”他们回答:“见到了,主人。”长者说:“那就去吧。”便打发他们走了。他们从那里回去后,自己的长者问:“怎么样,孩子们,见到和我们财力相当的长者家了吗?”他们禀报:“主人,您家算什么?跋地亚城那位门达卡长者的财富竟然是这样!”便把这一切经过都说了。长者听后满心欢喜,心想:“总算找到一家首富了,不知道还有没有别的?”于是给了他们一条价值十万钱的毛毯,派他们出去:“去吧,孩子们,再去找找别的首富之家。”

他们到了王舍城,在离乔蒂迦长者家不远的地方堆起木柴,点着火,站在那儿。有人问“这是干什么”,他们就说:“我们有一条很值钱的毛毯要卖,可是没人买;带着它到处走,又怕被贼抢,所以打算把它烧了再走。”这时乔蒂迦长者看见他们,问“这些人在干什么”,听说了事情经过后,就把他们叫过来,问:“那条毛毯值多少钱?”他们说“值十万”,他就让人付了十万,把毛毯交给他们,吩咐说:“把这个送给门口扫地倒垃圾的那个女仆。”那女仆拿到毛毯,哭着来到主人面前,说:“主人,我犯了什么错?就算要打我也行啊,为什么给我这么粗的毛毯?我拿它怎么穿、怎么披?”(主人说:)“我不是给你穿披用的。你把它叠好,放在你床脚边,等你躺下睡觉时,用香汤洗过脚后拿它擦脚。难道连这个你都做不到吗?”她说:“这个我能做到。”就拿走了。那些人看到这件事,就回到自己的长者那里。长者问:“怎么样,诸位,见到和我家一样的长者之家了吗?”他们说:“主人,您家算什么?王舍城的乔蒂迦长者家才有这样的财富!”于是把他家所有的家产和这件事全都禀告了。长者听了他们的话,心里很高兴,说:“现在我可以出家了。”就来到国王那里,说:“大王,我想出家。”国王说:“好啊,大长者,出家吧。”他回到家,把儿子们叫来,把金柄金刚镐放在长子手里,说:“孩子,到后院的金山去取一块金子出来。”长子拿起镐走过去,敲那座金山,却像敲在石板上一样。他从长子手里拿过镐,交给次子,次子敲金山,也像敲在石板上一样。然后又交给幼子,幼子拿起一敲,金山就像泥土被敲碎堆成一堆那样。于是长者说:“来吧,孩子,够了。”然后把另外两个哥哥叫来,说:“这座金山不是为你们出现的,是为我和幼子出现的。你们和他一起共同享用吧。”为什么那座金山只为幼子出现?为什么那个结发者出生时被投入水中?都是因为他自己所造的业。

在为迦叶正等正觉者建塔的时候,有一位漏已尽的比丘走到建塔的地方,看了看,问道:“诸位,为什么塔的北面没有修起来?”大家回答说:“黄金不够了。”他说:“我进村里去劝募,你们用心把工程做下去。”他这样说完,就进了城,对大众劝募说:“诸位贤友,你们这座塔有一面的黄金不够了,你们知道哪里有黄金吗?”他一路劝募,来到一户金匠家。那金匠当时正跟妻子吵架,坐在那里生闷气。长老就对他说:“塔上你们负责的那一面黄金不够了,该想办法才行。”金匠因为正在生妻子的气,就脱口说:“把你的导师扔到水里去吧!”他妻子听了就说:“你做了太鲁莽的事!你生我的气,骂我打我都行,为什么要对过去、未来、现在的诸佛结怨呢?”金匠立刻生起悚惧,说:“尊者,请原谅我!”随即伏在长老脚下。长老说:“孩子,你并没有对我说什么,你该去求导师原谅。”金匠问:“尊者,我该怎么做才能求得原谅呢?”长老说:“你做好三罐金花,放进安放舍利的窟室里,然后穿着湿衣、披着湿发去求原谅吧,孩子。”

他答应了一声“好的,尊者”,就开始做金花。他把三个儿子中的长子叫来,说:“来,孩子,我曾用恶语骂过大师,所以我要做好这些花,放进舍利塔里,向他求忏悔,你也来帮我一把吧。”长子说:“又不是我叫你说那些恶语的,你自己做吧。”不肯帮忙。他又把次子叫来,说了同样的话,次子也照样回答,不肯帮忙。他又把小儿子叫来,说了同样的话,小儿子说:“父亲的事就是儿子的责任。”于是帮父亲一起做金花。金匠做成了三罐一拃长的金花,放进舍利塔里,然后穿着湿衣服、头发还湿着,向大师求忏悔。就这样,他在每一世出生时,都会被人丢进水里,一共七次。而这一世,是他最后一次受生的身体。也是因为同样的余业,他一出生就被丢进水里。至于他那两个年长的儿子,在做金花时不肯帮忙,因为这个缘故,金山没有为他们出现;而结发者和他的小儿子因为一起做了这件事,金山就出现了。他这样教导儿子们之后,就在世尊面前出家,没过多久就证得了阿罗汉果。后来,世尊和五百位比丘一起入村乞食,来到他儿子们的家门口,他们便供养了以佛陀为首的比丘僧团半个月的饭食。

比丘们在法堂里议论起来:“贤友,那位结发者到现在对八十肘高的金山和儿子们还有渴爱吗?”他回答说:“贤友,我对这些既没有渴爱,也没有慢心。”他们却说:“这位结发长老说了不实的话,还自称有了证悟。”世尊听到他们的议论后,说:“比丘们,我的儿子对那些没有渴爱,也没有慢心。”然后世尊说法,诵出了这首偈颂——

第416偈颂

若人于此断除渴爱,作为无家者而游方;

渴爱与有都已灭尽的人,我称他为婆罗门。

这句话的意思是:如果有人在这世间,舍弃了通过六门生起的渴爱或慢,对居家生活毫无兴趣,出家成为无家可归的游行修行者,由于渴爱和有已被彻底灭尽,他就是“渴爱与有皆已灭尽者”,我说这样的人是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

结发长老的故事,第三十三。

34. 觉光长老的故事

世尊住在竹林精舍时,再次就朱提迦长老而说了这段“若人断除贪爱”的教法。

阿阇世王子确实和提婆达多勾结在一起,杀了父亲,登上王位后,心想:“我要夺取周提迦长者的那座大宫殿。”于是整军出发。他在宝石墙上看到自己和随从的影子,误以为:“那位居士也整军带着军队出来了。”于是不敢靠近。那天长者正好受持布萨,清早吃完早餐就去了精舍,坐在世尊面前听法。而守在第一道门楼的夜叉名叫亚麻拘利,看见国王后,喝道:“你要去哪里?”便击溃了国王和他的随从,四处追赶。国王只好逃进精舍。

这时,长者一看见他,就说:“怎么了,大王?”说完便从座位上起身站着。居士,你为什么命令你的手下说“你们跟我打”,然后却跑到这里,像在听法一样坐着?大王是来占我的房子吗?是的,我正是为此而来。大王,只要我不愿意,哪怕一千个国王也占不了我的房子。国王听了就生气:“难道你会成为国王吗?”我不是国王,但属于我的东西,哪怕只是一根棉线,只要我不愿意,国王或盗贼也拿不走。难道我非得你同意才能拿吗?那么,大王,我这十根手指上有二十枚戒指,我不给你。你要是有本事,就拿走吧。那位国王蹲在地上往上跳,能跳到十八肘高的地方;站着往上跳,能跳到八十肘高的地方。他力气这么大,翻来转去,却连一枚戒指也拔不下来。于是长者说:“大王,铺块布吧。”然后他把手指伸直,二十枚戒指就都脱落下来了。接着长者说:“大王,就像这样,属于我的东西,只要我不愿意,就没人拿得走。”长者因为国王的举动生起了悚惧,说:“大王,请允许我出家。”国王心想:“他出家以后,我就能得到那座宫殿了。”就一句话说:“你出家吧。”他在世尊身边出家后,不久就证得阿罗汉果,名叫周提迦长老。就在他证得阿罗汉果的那一刻,他所有的财产都消失了,他那位名叫萨图拉卡伊的妻子也被天神带到了北俱卢洲。

有一天,比丘们把他叫来,问他:“朱提迦贤友,你对那座宫殿和那个女人还有渴爱吗?”他回答:“没有了,贤友。”比丘们就去禀告世尊:“尊者,这位比丘说了不实的话,还自称证得了上人法。”世尊说:“比丘们,我的儿子对那确实已经没有渴爱了。”说完便诵出这首偈颂:

416416.

若人于此断除渴爱,作为无家者而游方;

渴爱和有都被彻底灭尽的人,我称他为婆罗门。

这首偈颂的含义,应当依照上文《结发者长老事》里所说的方式来了知。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

光护长老的故事,第三十四则。

35. 戏子之子长老的故事

世尊住在竹林精舍时,针对一个戏子之子,讲说了这段以“舍弃”开头的法义开示。

据说他当年一边到处巡游一边表演戏剧,听了世尊说法后出家,证得了阿罗汉果。后来他和以佛陀为首的比丘僧团一起进村乞食时,比丘们看见一个戏子之子正在表演,就问他:“贤友,那人演的正是你以前演过的那一套,你对他还有留恋吗?”他回答说:“没有。”比丘们便对世尊说:“尊者,他这是说了不实的话,还宣说了其他东西。”世尊听了他们的话,说道:“比丘们,我的儿子已经超越了一切束缚。”然后说出这首偈颂——

第417偈颂

舍弃了人间的束缚,又超越了天界的束缚;

从一切轭中彻底解脱的人,我称他为婆罗门。

在这里,“人的轭”指的是人的寿命和五种欲乐。“天的轭”也是同样的道理。“已超越”的意思是:有人舍弃了人的轭,又超越了天的轭,他已经从全部四种轭中彻底脱离,我说这样的人就是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

戏子之子长老的故事,第三十五。

36. 戏子之子的长老事迹

“舍弃乐与不乐”——这一说法,是导师住在竹林精舍时,专门针对一位戏子之子而讲的。事情经过和前面所说的相同。不过在这里,导师说:“比丘们,我的儿子已经舍弃了乐与不乐,安住不动。”说完之后,便诵出了这首偈颂:

第418偈颂

放下了欢喜,也放下了不欢喜,内心清凉寂静,不再有任何执取。

征服了一切世间的勇士,我称他为婆罗门。

这里,“喜”是指对五欲之乐的贪喜。“不喜”是指在林野住处感到厌倦。“清凉”是指寂灭。“无所依著”是指没有烦恼。“英雄”是指:像这样彻底战胜了一切蕴所构成的世间、安住而具足精进的人,我说他才是婆罗门。这就是这段话的意思。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

戏子之子长老的故事,第三十六。

37. 鹏耆舍长老的故事

能知死这则法义开示,是导师住在祇园精舍时,因王耆舍长老而说的。

在王舍城,据说有一个名叫鹏耆舍的婆罗门,他敲打死人的头骨,就能知道:“这是投生到地狱的人的头骨,这是投生到畜生道的,这是投生到饿鬼道的,这是投生到人间的,这是投生到天界的。”那些婆罗门心想:“可以靠这家伙来吃遍天下。”于是让鹏耆舍穿上两件红衣,带着他周游各地,对人们说:“这位名叫鹏耆舍的婆罗门,敲打死人的头骨就能知道他投生到了哪里。你们来问问自己亲人投生的地方吧。”人们各尽所能,有的给十个钱,有的给二十个,有的给一百个,来询问亲人投生之处。他们就这样一路来到了舍卫城,在祇园精舍附近住了下来。他们吃过早饭后,看见大批人手持香花等物前去听法,就问道:“你们去哪儿?”回答说:“去精舍听法。”他们就说:“去那里干什么?没有人能跟我们的鹏耆舍婆罗门相比。他敲打死人的头骨就能知道投生之处,你们来问问自己亲人投生的地方吧。”那些人说:“鹏耆舍知道什么?没有人能跟我们的导师相比。”对方也说:“没有人能跟鹏耆舍相比。”两边越吵越凶,就说:“来吧,现在就能知道到底是鹏耆舍还是我们的导师有本事。”于是带着他们去了精舍。世尊知道他们来了,就让人取来四个头骨——投生到地狱的、畜生道的、人间的、天界的各一个——再加上一个漏尽者的头骨,一共五个,依次摆好。等他们到了,世尊问鹏耆舍:“听说你敲敲头骨就能知道死人投生到了哪里?”他说:“是的,我知道。”世尊问:“这是谁的头骨?”他敲了敲,说:“是投生到地狱的人的。”世尊赞了一声“好,好”,又问了另外三个头骨,他都一一答对,世尊每次都赞一声“好,好”。然后世尊拿出第五个头骨,问:“这是谁的头骨?”他也敲了敲,却不知道投生之处了。

这时,导师问他:“鹏耆舍,你不知道吗?”他回答:“是的,我不知道。”导师就说:“我知道。”于是鹏耆舍请求导师:“请把这个咒语传给我。”导师说不能传给没有出家的人。他心想:“一旦学会这个咒语,我就能在整个赡部洲成为最厉害的人。”于是他对那些婆罗门说:“你们就在那里住几天,我要去出家了。”把他们打发走以后,他在导师身边出家,受了具足戒,成为鹏耆舍长老。然后导师给了他三十二身分的业处,说:“你反复诵习,作为学咒语的准备工作。”他一边诵习,那些婆罗门时不时来问:“那个咒语你记住了吗?”他就说:“再等等,我还在学。”没过几天他就证得了阿罗汉果。后来婆罗门再来问他时,他说:“贤友们,我去不了了。”比丘们听到这话,就向导师报告:“尊者,这个人没证到却说证到了,在打妄语。”导师说:“比丘们,别这么说。比丘们,现在我的儿子已经精通死与结生了。”说完,导师诵出这些偈颂——

第419偈颂

能完全了知众生的死与再生,

无执著、善逝、觉者,我称他为婆罗门。

第420偈颂

诸天、乾达婆与人,皆不知其去处。

诸漏已尽、值得供养的阿罗汉,我称他为婆罗门。

这里,“了知者”是指:能以一切方式把众生的死与结生都弄清楚、了知的人。因为不执著,我说他是“无著”;因为修行真正达到了圆满,我说他是“善逝”;因为觉悟了四圣谛,我说他是“佛陀”。我说这样的人是婆罗门。所谓“凡有……”是指:其趣向不被这些天神等所知的人。因为诸漏已尽,我说他是“漏尽者”;因为远离了烦恼,我说他是“阿拉汉”。我说这样的人是婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

鹏耆舍长老的故事,第七十七。

38. 法施长老尼的故事

导师住在竹林精舍时,针对名为法施的比丘尼,说了这段开示。

有一天,在她还在家的时候,她的丈夫毗舍佉居士在世尊面前听了法,证得阿那含果后心想:“我应该把全部财产都交给法乐。”以前他回来时,看见法乐从窗口往外看,就会微笑。但那天他经过窗口时,看都没看她一眼就走了。她心想:“这是怎么回事?”又想:“算了,吃饭的时候我就知道了。”到了吃饭时,她端上饭菜。往常他会说:“来,我们一起吃。”那天他却沉默不语地吃着。她心想:“他大概是因为什么事生气了。”后来毗舍佉在舒适地坐下时,把她叫来,说道:“法乐,这家里所有的财产都由你来接管吧。”她心想:“生气的人是不会让人接管财产的,这到底是怎么回事?”于是说:“夫君,您这是……”他说:“从今以后,我什么都不管了。”她说:“您吐掉的口水,谁会去接呢?既然如此,请您允许我出家吧。”他说:“好,贤妻。”同意了之后,他以盛大的礼敬送她到比丘尼僧苑,让她出了家。她受了具足戒后,就名为法乐长老尼。

她因为喜欢独处,就和比丘尼们一起去了乡下,在那里住下不久,就证得了连同四无碍解的阿罗汉果。她想:“现在亲人们可以依靠我来积福了。”于是又回到了王舍城。那位近事男听说她回来了,心想:“她到底是为什么回来的呢?”便去了比丘尼精舍,顶礼长老尼后坐在一边,心里琢磨:“直接问‘圣尼,您是不是厌倦了?’这样问不合适,我还是先问她一个问题吧。”于是他就入流道向她提问,她回答了。近事男又用同样的方式,就其余几个圣道逐一提问。等到问得越来越深时,她对他说:“贤友毗舍佉,你问得太深了。如果你愿意,可以去见世尊,请教这个问题。”于是他顶礼长老尼,从座位起身,前往世尊那里,把整段对话都禀告了世尊。世尊说:“我的女儿法乐说得好,如果我来回答这个问题,也会这样回答。”接着世尊说法,诵出了这首偈颂:

第421偈颂

对这个人来说,过去、未来、现在都一无所有;

我称他为婆罗门:他一无所有,无所执取。

在这里,“前”指过去的诸蕴,“后”指未来的诸蕴,“中”指现在的诸蕴。“没有什么”是说:对于谁在这些处所中没有被称为渴爱执取的“什么”,我因他远离贪等“什么”、对任何事物都完全没有执取,而称他为无所有、无执取的婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

法喜比丘尼的故事,第三十八。

39. 央掘魔罗长老的故事

“雄牛”这段法教,是导师住在祇园精舍时,围绕央掘魔罗长老而说的。这件事的因缘,在《法句》第177偈“吝啬者确实不去天界”的注释中已经说过。那里这样记载:

比丘们问央掘魔罗:“贤友央掘魔罗,你看见一头凶暴的大象举着伞盖站在那里,害怕了吗?”他说:“不害怕,贤友。”他们就去到导师那里,说:“尊者,央掘魔罗宣称了究竟智。”导师说:“不,比丘们,我的儿子央掘魔罗不害怕。因为在诸漏已尽的雄牛当中,像我儿子这样的比丘是不会害怕的。”说完这话,导师诵出了这首偈颂:

422422.

像公牛一样威猛、殊胜、英勇,是大仙,是已征服烦恼的胜利者;

没有渴爱、已沐浴清净、已觉悟的人,我称他为婆罗门。

这句话的意思是:以无所畏惧而如牛王一般,所以称他为“牛王”;以最上之义,所以称他为“殊胜”;因为具足精进力,所以称他为“英勇”;因为寻求广大戒蕴等功德,所以称他为“大仙”;因为战胜了三种魔,所以称他为“已战胜者”;因为烦恼已洗净,所以称他为“沐浴者”;因为觉悟了四圣谛,所以称他为“佛陀”。对于这样的一位,我才称他为婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

央掘魔罗长老的故事,第三十九。

第40篇 提婆希塔婆罗门的故事

导师住在祇园精舍时,针对提婆希塔婆罗门的提问,宣说了这篇以“宿住”为主题的法教。

有一次,世尊得了风病,就派优波婆那长老去提婆希塔婆罗门那里取热水。长老到了之后,把世尊生病的事告诉了他,并请求给些热水。婆罗门听了,满心欢喜,心想:“我真是有福气啊!正自觉者为了热水,竟然派弟子到我这里来。”于是让一个仆人拿了一担热水,又把一袋糖蜜交给优波婆那长老。长老接过这些东西,回到精舍,用热水给世尊沐浴,又用热水把糖蜜调开,呈给世尊。世尊的病当下就平息了。婆罗门心想:“布施给什么样的人,布施之物才能有大果报呢?我去问世尊吧。”于是他就来到世尊面前,为了请教这个问题,说了下面这首偈颂:

应该布施到哪里?布施到哪里才有大果报?

祭祀的人怎样才能成功?布施又怎样才能见效?

这时,导师说:“布施给这样的婆罗门,会有大果报。”接着为了说明什么样的婆罗门,他说了这首偈颂:

423423.

他了知宿住,观见天界与恶趣。

他已达生之灭尽,神通已究竟,是位牟尼。

一切修行都已圆满究竟的人,我称他为婆罗门。

这句话的意思是:有人能清楚地回忆起过去世,用天眼看见二十六种天界和四种恶道,然后证得被称为“生已灭尽”的阿罗汉果——他已经了知应当了知的法,遍知应当遍知的,舍弃应当舍弃的,证悟应当证悟的,达到了终点、到达了究竟,或者说已经住于梵行的圆满;因为凭借漏尽智证得了寂默的境界,所以称为牟尼。我说他就是那一切烦恼已尽、具足阿罗汉道智、安住于梵行、一切圆满达究竟的婆罗门。

开示结束时,许多人证得了入流果等果位。那位婆罗门也生起了净信之心,皈依三宝,表明自己成为近事男。

提婆希塔婆罗门的故事,第四十则。

《婆罗门品》的注释已经结束。

第26品。

结语

到这里为止,最先的双品有十四个故事,不放逸品有九个,心品有九个,花品有十二个,愚品有十五个,智者品有十一个,阿罗汉品有十个,千品有十四个,恶品有十二个,刀杖品有十一个,老品有九个,我品有十个,世间品有十一个,佛陀品有九个,乐品有八个,喜爱品有九个,忿怒品有八个,垢染品有十二个,法住品有十个,道品有十二个,杂项品有九个,地狱品有九个,象品有八个,渴爱品有十二个,比丘品有十二个,婆罗门品有四十个。这样一共说明了三百零五个故事。以不太简略也不太详细的篇幅编成的《法句》义注,共七十二诵分,到此结束。

那位无上法王所证得的至上法道

这些偈颂,是那位大仙——伟大的圣者——在《法句》中宣说的。

连同二十三首,一共四百二十三首,由那位善能分别四圣谛的世尊所说。

确实,三百零五件“事”已生起。

在精舍里,由那位知恩感恩的无上国王所建造的。

我那时正住在国王那座名叫吉祥顶的宫殿里。

具足意义与文句,为了利益与安乐;

为了世间与世间主而欲令正法长久住立。

那些偈颂的这部清净无瑕的义注,造时,

七十二个诵分量的巴利圣典。

愿以我所获得的善,让一切众生都得到善。

愿一切心愿都实现,愿他们得到甜美的果实。

这部《法句注》是由名为佛音的长老所造。这位长老具备极清净的信、慧和精进,拥有戒行、正直、柔和等种种功德,有能力深入自宗和他宗的深奥义理,具足明辨的智慧。在包含三藏及义注的佛陀教法中,他以无碍的智慧之光,成为伟大的注释家。由于语言运用的善巧,他说出甘美、高雅、优美的言辞,讲说恰当而有益的话,是最殊胜的论师、伟大的诗人。他被无碍解所围绕,以六神通和无碍解等种种功德庄严自身,对上人法建立了坚固的智慧。他是大寺住者长老传承的光明与庄严,拥有广大清净的智慧,被诸位长老尊称为佛音。

暂且让它在世间留着吧,为了那些寻求超越世间的人。

为善男子们开示以信等智慧去理解的方法。

只要“佛陀”这个名号还在,对于那位心清净、如如不动的圣者,

在世间,这位最上大仙的(名号)流传着。

就这样,以四百二十三首偈颂和一百零五则因缘故事作为庄严,

具备二十六个篇章的《法句经》注释至此完成。

《法句经》义注已经以一切方式圆满完成。