25. 比丘品义注

导师住在祇园精舍时，针对五位比丘以眼防护讲说了这篇法教。巴利

据说，这五位比丘各自在眼门等五门中，只守护一门。有一天，他们聚在一起争论说：“我守护的才最难守护！”“我守护的才最难守护！”接着又说：“我们去问导师，把这个道理弄清楚吧。”于是他们来到导师面前，问道：“尊者，我们在守护眼门等门时，都觉得自己守护的那一门最难守护。请问我们当中，到底谁守护的是最难守护的门？”导师没有责怪任何一位比丘，说道：“比丘们，所有这些门都难守护。而且，你们不只是现在在这五处没有防护，过去世也没有防护。正因为没有防护，又不听从智者的教导，才丢掉了性命。”他们问：“尊者，那是什么时候的事？”于是导师详细讲述了过去塔迦尸喇本生的故事。那时，王族众人因为罗刹女而丧命；而那位刚灌顶的大士，坐在白伞下的王座上，看着自己的祥瑞圆满，有感而发地说：“精进这件事，众生确实应当去做。”并以感兴偈的方式诵出：巴利

说完这首偈颂之后，他把本生故事联系起来：“那时候，也正是你们这五个人，手持武器，围着那位为了夺取塔克西拉王位而出发的大士，一路同行。途中，罗刹女通过眼门等途径呈现色所缘等对象，你们没有守护好自己，不肯听从智者的劝告，停滞不前，结果被罗刹女吃掉，丢了性命。而那个人面对这些对象时守护得很好，对跟在后面、有着天女容貌的女夜叉毫不动心，平安到达塔克西拉，得到了王位，成了国王——那就是我。”接着，导师说：“比丘们，比丘应当守护好一切根门。因为只有守护好这些根门的人，才能从一切苦中解脱出来。”他正这样说法时，诵出了这些偈颂：巴利

360360.巴利

第361偈颂巴利

在这里，“以眼”是指：当比丘的眼门出现色所缘时，如果他对喜欢的所缘不贪染，对不喜欢的所缘不嗔怒，也不因为不加观察而让愚痴生起，那么在那个眼门，就叫做已经关闭、遮蔽、守护。对他来说，这样以眼防护，是好的。耳门等也是同样的道理。不过，防护或不防护并不是在眼门等本身生起，而是在之后的速行心路过程中才出现。那时，不防护生起时，在不善心路中有这五种：无信、不忍、懈怠、失念、无明。防护生起时，在善心路中有这五种：信、忍、精进、念、智。巴利

“以身防护”这里，身既可以是净色身，也可以是表色身。但这两者都属于身门。其中，在净色门上的防护与不防护，前面已经讲过了。在表色门上，杀生、不与取、欲邪行这三类事都以它为依处。当在不善心路中生起的它们存在时，这个门就没有防护；当在善心路中生起的离杀生等存在时，就有防护。“以语防护”也是这样，这里的语也包括表语。当与表语共起的妄语等生起时，这个门就没有防护；当与表语共起的离妄语等生起时，就有防护。“以意防护”这里，除了速行意之外，没有别的意与贪等一起生起。然而，在意门中，当贪等于速行刹那生起时，这个门就没有防护；当无贪等生起时，就有防护。“于一切处自制是善”，意思是在眼门等一切门中，自制都是善的。到这里，已经讲了八种防护门和八种不防护门。在这当中，安住于八种不防护门的比丘，不能从整个轮回根本之苦中解脱；而安住于防护门的人，则能从一切轮回根本之苦中解脱。因此说：“比丘于一切处自制，从一切苦中解脱。”巴利

说法结束时，那五位比丘证得了入流果，在场的人也从这次说法中得到了利益。巴利

自制其手者——导师住在祇园精舍时，针对一位杀天鹅的比丘，讲了这段法。巴利

舍卫城的居民中，据说有两位好友，在比丘僧团出家并受了具足戒后，大多数时候都结伴同行。有一天，他们去阿致罗筏底河沐浴，浴后在阳光下取暖，站着聊起往日的开心事。就在这时，有两只天鹅从空中飞过。于是一位年轻比丘捡起一块石子，说：“我要打中一只小天鹅的眼睛。”另一位说：“你打不中。”“别说这一侧的眼睛了，我要打中它另一侧的眼睛。”“那一侧你也照样打不中。”“那你就瞧着吧。”他于是又捡起一块石子，朝天鹅后方扔去。天鹅听到石子声，转过头来看。这时他拿起另一块圆石，打中天鹅另一侧的眼睛，把眼珠从这一侧打了出来。天鹅惨叫着翻转身子，就掉在他们脚边。各地的比丘看到后，说：“贤友啊，你们在佛陀的教法中出家，却做出这种不相称的事，在杀生啊。”说完就带着他们去见如来。巴利

导师问：“比丘，听说你真的杀了生，是吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”导师就说：“比丘，你为什么在这样能导向解脱的教法里出家，却做出这种事？古代的智者在佛陀还没出世、还在家生活的时候，连极小的事情都会心生悔意；而你在这样的佛陀教法里出家，竟然连一点点悔意都没有生起。”说完这些，应他们的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在俱卢国的因陀罗波陀城里，檀那阇耶王治理国家时，菩萨投生到他的正王后腹中，渐渐长大成人，在塔克西拉学好了各种技艺，被父王立为副王。后来父王去世，他继承了王位，不违背十种王法，奉行俱卢法。所谓俱卢法，就是五戒，菩萨把五戒守得清净无染。和菩萨一样，他的母亲正王后、弟弟副王、国师婆罗门、执绳大臣、御者、长者、量物官、太守、守门人、名妓和一名女奴，这十一个人也都守护俱卢法。那时，羯陵伽国的檀塔补罗城由羯陵伽王统治，那个国家不下雨。大士有一头名叫“眼膏色”的祥瑞大象，福德广大。国中百姓心想：“把这头象请来，天就会下雨。”便禀告了国王。国王派婆罗门们去请那头象。他们到了之后，向大士讨要那头象。世尊为了说明他们来讨要的缘由，说道：巴利

世尊是在《三集本生》里讲了这个故事。可是，大象被带来之后，天还在下雨。羯陵伽王心想：“那位国王因为守护俱卢法，他的国土才下雨。”于是又派婆罗门和大臣去，吩咐说：“把他所守护的俱卢法抄在金板上带回来。”这些人到了之后向对方请求时，从国王开始，每个人都觉得自己持戒中有那么一点悔愧，说“我们的戒不清净”，就推辞了。即使他们一再被请求“光凭这一点还不算破戒”，他们还是各自讲了自己持戒的情况。羯陵伽王让人把带回来的俱卢法刻在金板上，一看之下就接受下来，认真遵行。他的国土于是降了雨，境内安宁，粮食丰足。世尊引出这段往事之后，说道：巴利

把本生故事总结联系起来之后，世尊说道：“比丘，过去那些智者，哪怕只是生起一点点疑悔，也会担心自己的戒行破损。而你在像我这样的佛陀的教法里出家之后，却还在杀生，造下了极重的业。所谓比丘，应当于手、于脚、于言语都受到约束。”说完这番话，便诵出这首偈颂：巴利

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在这其中，手自制是指：因为不用手去玩弄嬉戏，或者不用手去打别人等等，所以叫手自制。第二句也是同样的道理。而语自制是指：因为不说妄语等，所以叫语自制。最上自制是指具备自我调伏的状态，意思是不做身体摇晃、摇头晃脑、挤眉弄眼、面部表情变化等动作。内乐是指乐于修习被称为所缘之内的业处。等持是指善加安住。独处满足是指成为独住者之后，能够很好地满足，从修观开始，对自己的证得感到心满意足。从善凡夫开始，一切有学圣者都因为自己的证得而感到满足，所以叫满足者；但阿拉汉则是绝对满足的。这段话就是针对这个而说的。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“已守护口者”这个法教，是导师住在祇园精舍时，因为拘迦利而说的。这件事的出处，在经中就已经记载了：“那时，拘迦利比丘来到世尊那里。”（《相应部》1.181；《经集·拘迦利经》；《增支部》10.89）它的含义，也应该按照注疏里所说的方式来理解。巴利

拘迦利在红莲地狱里投生之后，法堂里的人们议论起来：“哎呀，拘迦利比丘因为自己的嘴而毁了自己，就在他辱骂两位上首弟子的时候，大地裂开了口。”世尊来了以后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”听他们回答说是这件事，世尊说：“比丘们，不只是现在，过去世拘迦利比丘也是因为自己的嘴才毁掉的。”比丘们想听这件事的来龙去脉，就请求世尊讲说，于是世尊为了说明其中的道理，讲了过去世的故事。巴利

过去的时候，在雪山地区的一个湖里，住着一只乌龟。两只小天鹅在觅食时和它成了好朋友，彼此非常信任。有一天，它们问乌龟：“朋友，我们在雪山心峰山上金洞里有个住处，那地方很美，你要不要跟我们一起去？”乌龟说：“朋友，我怎么去呢？”小天鹅说：“我们会带你过去，只要你能管住自己的嘴。”乌龟说：“我会管住的，你们好好带着我走，带我去吧。”它们说：“好。”就让乌龟咬住一根棍子，两只天鹅各咬住棍子的一头，飞上了天空。村里的孩子们看见乌龟被天鹅这样带着飞，就喊：“两只天鹅用棍子抬着一只乌龟！”乌龟心想：“如果我的同伴带我走，关你们这些坏小子什么事！”它刚想开口，就在天鹅飞快地飞到波罗奈城国王宫殿上方时，它松开了嘴里的棍子，从空中掉到地上，摔成了两半。世尊讲完这段过去的事之后：巴利

世尊把《二集》里的《多言本生经》详细讲完之后，说道：“比丘们，比丘应当守护好口舌，行为端正，不浮躁，内心寂静。”然后说出这首偈颂：巴利

363363.巴利

在这其中，守护口门的人，即使对奴仆、旃陀罗之类的人，也不说“你出身低贱，你品行恶劣”这类话，因此以口守护。说智慧之语的人：所谓“mantā”就是慧，他习惯于以慧而说。不掉举的人：内心已寂止。阐明义与法的人：他既讲说所说的义理，也讲说开示的法义。甘美：这样的比丘所说的话，才称为甘美。如果有人只把义理讲清楚，却不成全文句；或只成全文句，却讲不清义理；或者两者都做不到，那么他的话就不能称为甘美。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

法乐，导师住在祇园精舍时，以法乐长老为对象而说了这段开示。巴利

听说导师宣布“再过四个月我就要般涅槃了”之后，成千上万的比丘围着导师四处走动。其中，凡夫比丘们忍不住流泪，漏尽者们则生起了对法的警策。所有人都结成一群一群地走来走去，想着：“我们到底该怎么办呢？”可是有一位叫法乐的比丘，不去接近那些比丘。比丘们问他：“贤友，你怎么了？”他连一句回应都不给，只是独自住着，心里想：“听说导师再过四个月就要般涅槃了，而我还是个没有离欲的人，我要趁导师还在世的时候精进努力，证得阿罗汉果。”于是他独自把导师所教导的法放在心里思量、思考、忆念。比丘们把这件事报告给如来：“尊者，法乐比丘对您连一点感情都没有。听说导师要般涅槃了，我们都在互相商量该怎么办，他却连跟我们谈一谈都不肯。”导师叫人把法乐比丘叫来，问他：“听说你这样做，是真的吗？”“是真的，尊者。”“你为什么这样做呢？”“因为您再过四个月就要般涅槃了，而我还是个没有离欲的人，我想趁您还在世的时候精进努力，证得阿罗汉果，所以我就把您所教导的法放在心里思量、思考、忆念。”巴利

导师称赞他说：“善哉，善哉！”然后说：“比丘们，其他对我怀有敬爱之情的比丘，也应当像法乐那样去做。因为那些用花鬘、香料等供养我的人，并不算是在供养我；只有依循法随法而修行的人，才真正是在供养我。”说完这番话，便诵出了下面这首偈颂：巴利

第364偈颂巴利

在这里，以“住处”的意义来说，止观之法就是他的安住之处，所以叫“法园”。他唯独对那法生起爱乐，所以叫“法乐”。因为对那法一再反复思择，所以叫“随思惟法”，意思就是转向那法、作意那法。随念，就是随念那法。“正法”的意思是：这样的比丘，于三十七种菩提分法和九种出世间法都不会退失。巴利

说法结束时，那位比丘证得了阿罗汉果；对在场的人来说，这场说法也成了真正有利益的教说。巴利

“Salābhaṃ”这段法教，是导师住在竹林精舍时，因为一位亲近怨敌派的比丘而说的。巴利

据说，他有一个属于提婆达多派的比丘朋友。那个朋友看到他跟比丘们一起乞食、吃完饭回来，就问他：“你去哪儿了？”他说：“去某个地方乞食了。”“你拿到食物了吗？”“是的，拿到了。”“我们这边利养和恭敬很多，你就在这里住几天吧。”他听了那个朋友的话，在那里住了几天，然后还是回到了自己的住处。于是比丘们向如来报告：“尊者，这个人享用提婆达多那边得来的利养和恭敬，他是提婆达多一派的人。”世尊把他叫来，问：“听说你做了这样的事，是真的吗？”“是的，尊者，我在那里依靠一位年轻比丘，住了几天，但我并不认同提婆达多的见解。”世尊就对他说：“就算你不认同那种见解，你的行为看起来也像是认同那些持这种见解的人一样。你这样做不是现在才开始的，过去世你也是这样。”比丘们请求说：“尊者，现在的事我们亲眼看到了，但过去世他曾随顺谁的见解而那样行事呢？请您为我们讲一讲。”于是世尊引出过去世的故事，说：巴利

世尊把这篇《摩喜喇目迦本生》详细讲完之后，说道：“比丘们，身为比丘，应当只满足于自己所得，不该贪求他人所得。因为贪求他人所得的人，在禅那、观、道、果这些法当中，连一法也生不起来；只有满足于自己所得的人，禅那等法才会生起。”这样说完之后，正在说法时，便说出下面这些偈颂：巴利

第365偈颂巴利

第366偈颂巴利

这里，“自己的所得”是指自己所能得到的利养。如果避开次第乞食，以不正当的方式谋生，那就是在轻视、蔑视、厌嫌自己的所得。所以，不这样做，就是“不应轻视自己的所得”。“羡慕他人”意思是：不应贪求他人的利养而行事。所谓“不能证得定”，是因为比丘若羡慕他人的利养，忙着为他人张罗衣布等事，就无法证得安止定或近行定。“不轻视自己的所得”是说：即使所得很少，比丘仍不论家门高低，依次第挨家乞食，这就叫不轻视自己的所得。“他们确实”是说：对于这样依清净活命而生活、靠双腿之力维持生计而不懈怠的比丘，诸天称赞、赞叹他——这就是这里的含义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在祇园精舍时，针对一位名叫“五最上施主”的婆罗门，讲了这部以“一切智者”开头的法教。巴利

据说，庄稼还长在地里的时候，他就先拿出“田里最好的一份”来布施；到了打谷场上的时候，就拿出“谷场上最好的一份”来布施；到了收谷堆的时候，就拿出“谷堆里最好的一份”来布施；到了下锅煮饭的时候，就拿出“锅里最好的一份”来布施；饭盛到钵里满起来的时候，就拿出“钵里最好的一份”来布施。他就是这样做这五种“最好的一份”的布施，只要有人来了，不先布施出去，他就不吃饭。因此，他得了个名字，叫“五份最上施主”。世尊看到他和他妻子证得三果的近依因缘，就在婆罗门吃饭的时候，走到门口站住了。那婆罗门面朝屋里坐着吃饭，没看见站在门口的世尊。婆罗门妻子在给他添饭菜的时候看见了世尊，心想：“这婆罗门在五个时候都要先布施最好的一份才吃，现在沙门乔达摩来了，站在门口。要是婆罗门看见了他，把自己的饭拿出去布施，我可没法再煮一次了。”她想着“这样他就看不见沙门乔达摩了”，就背对着世尊，弯下身子，在婆罗门身后遮挡世尊，像用手掌遮住满月一样站在那里。她就这么站着，又半睁着眼偷偷看世尊走了没有。世尊还是站在那里。她怕被婆罗门听见，不敢说“请走吧”，就退了几步，轻轻地说了一声“请走吧”。世尊摇了摇头，意思是“我不走”。被世间尊师的佛陀摇头表示“我不走”之后，她忍不住，大笑起来。就在那一刻，世尊朝屋里放出一道光明。那婆罗门本来背对着门坐着，听到妻子的笑声，又看到六色光芒的亮光，就看见了世尊。因为诸佛在村落或林野中，若因缘成熟的人还没见到自己，是不会离开的。婆罗门看见世尊后，说：“夫人，你害了我！王子来了站在门口，你却不告诉我，你做了件严重的事。”说完，他端起吃了一半的饭钵，走到世尊面前，说：“乔达摩啊，我在五个时候都要先布施最好的一份才吃，现在我这顿饭吃到一半被打断了，一半已经吃了，一半还剩下，请你接受我这份饭吧。”世尊没有说“我不要你的剩饭”，而是说：“婆罗门，最好的一份本来就该给我，吃到一半的饭也该给我，最后一口饭团也该给我。婆罗门啊，我们本来就是靠别人布施过活、像饿鬼一样的人。”说完，说了这首偈颂：巴利

婆罗门听了这话，心里生起净信，想：“真是稀奇！这位号称岛上之主的王子，没有说‘我不需要你的剩饭’，竟然这样说了。”他站在门口，就问世尊：“乔达摩尊者，您称自己的弟子为比丘，到底怎样才算比丘呢？”世尊心里思量：“什么样的说法才适合他呢？这两个人在迦叶佛时代，都曾听闻关于名色的谈论，应当不离开名色来为他们说法。”于是说道：“婆罗门，对名和色不贪恋、不执著、不忧愁的人，就叫做比丘。”接着说出这首偈颂——巴利

第367偈颂巴利

在这里，“一切”是指：以受等四种名蕴加上色蕴这五种蕴为范围而流转的名色。“我所执取”是指：对它没有“这是我”或“这是我的”这种执取。“于不存在者不忧愁”是指：当那名色已经灭尽、坏灭时，他不会因为“我的色灭尽了……我的识灭尽了”而忧愁、苦恼，而是如实见到：“我那具有灭坏性质的法，已经灭尽了。”“他即是”是指：像这样的人，即使名色还存在，也无所执取；即使名色已不存在，也不因此忧愁，他就被称为比丘。这就是这段话的意思。巴利

说法结束时，夫妻两人都证得了不还果，在场听法的人也获得了真正的法益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对众多比丘，宣说了这篇名为“修习慈心者”的法教。巴利

有一次，具寿大迦旃延住在阿槃提国的古拉拉喀罗城附近，依止帕瓦塔山。那时，有个名叫索那·扣提甘那的居士，听了长老说法后生起净信，想在长老身边出家。长老对他说：“索那，一辈子只吃一餐、独自睡卧、修梵行，这很难做到。”就这样拒绝了两次，但他出家的心愿极其强烈，第三次又向长老请求，终于出了家。因为当时比丘很少，过了三年他才受具足戒。受戒后，索那想当面拜见世尊，便向亲教师告辞，带着亲教师交给他的教法，一路渐行来到祇园。他顶礼世尊，与世尊互相问候。世尊允许他住在同一间香室里。他先把大半夜时间在露天度过，到了后夜才进入香室，在自己的坐卧处度过余下的夜晚。天亮时分，应世尊之请，他用清亮的嗓音诵出了《八颂经》全部十六品。诵完之后，世尊随喜赞叹，说：“善哉，善哉，比丘！”给了他赞许。世尊的赞许声传出后，从地居天到龙、金翅鸟，乃至梵天界，一时间响起了齐一的赞叹声。巴利

就在那一刻，远在一百二十由旬之外的祇树给孤独园，古拉拉喀罗城里，住在长老母亲——那位大近事女——家中的守护天神，也大声发出了赞叹。于是近事女问她：“是谁在发出赞叹？”天神说：“姊妹，是我。”“你是谁？”“我是住在你家里的天神。”“你以前从来没对我发过赞叹，今天为什么发呢？”“我不是对你发赞叹。”“那你是对谁发赞叹？”“对你儿子，扣提甘那·首那长老。”“我儿子做了什么？”“你儿子今天和世尊同住一间香室，宣说了法。世尊听了你儿子说法后，心生欢喜，就给了他赞叹。领受了正自觉者的赞叹之后，从地居天开始，一直到梵天界，所有天神都同时发出了同一声赞叹，所以我也对他发了赞叹。”“那么，尊者，是我儿子为世尊说法，还是世尊为我儿子说法？”“是你儿子为世尊说法。”天神正这样说的时候，那位近事女全身生起了五种颜色的喜悦，遍满整个身体。巴利

这时她心里想：“如果我儿子能和世尊同住一间香室，为世尊说法，那他也一定能为我说法。等儿子回来时，我办一场闻法会，听他说法。”首那长老这边，在世尊给予称赞之后，心想：“现在正是把我亲教师所嘱咐的教诫禀报世尊的时候。”于是他在世尊面前，为边远地区以持律者为第五人的僧团授予具足戒等事，祈请了五项许可。之后他在世尊身边住了几天，心想“我要回去见亲教师了”，便向世尊辞别，离开祇园，一路渐行，回到亲教师面前。巴利

第二天，长老带着他进城乞食，走到母亲这位女施主的家门口。她看见儿子，满心欢喜，顶礼之后，恭敬地供养，然后问道：“儿啊，听说你和世尊同住一间香室，还为世尊说法，真有这事吗？”长老问：“女施主，这是谁告诉你的？”“儿啊，是住在这屋里的天神用很大的声音发出赞叹。我问‘是谁’，它回答‘是我’，然后就把这样那样的事告诉了我。我听了以后就想：‘如果我儿子能为世尊说法，那他也一定能为我说法。’”于是她对长老说：“儿啊，既然你能在世尊面前说法，那也一定能为我说法。你定个日子，办一场闻法会，我要听你说法。”长老答应了。这位女施主供养僧团、做了礼敬之后，心想“我要听儿子的说法”，只留下一个女仆看家，带着所有随从，前往内城专为闻法搭起的帐篷，去听登上装饰好的法座正在说法的儿子说法。巴利

那时，有九百个盗贼正在那位女施主家周围转来转去，寻找潜入的机会。她家被七道围墙围着，有七重门楼，还在各处拴了猛犬。内宅屋顶排水的地方，他们挖了壕沟，灌满锡液。白天太阳一晒，锡液融化，像沸腾一样翻滚；夜里冷却下来，变得又硬又结实。紧挨着锡沟下面，又铺了一排大铁板。因为有这些防护，加上女施主一直待在内宅，那些盗贼找不到下手的机会。那天他们得知她外出了，就挖穿地道，从锡沟和铁板下面钻进屋里，然后派贼首到她身边，吩咐说：“如果她听说我们已经进了宅子，转身往家走，你就用剑砍死她。”贼首便走过去，站在她身旁。巴利

盗贼们也在屋里点起灯，打开了存放钱币的密室门。那个女仆看见盗贼后，就跑到近事女那里报告说：“夫人，很多盗贼闯进家里，把存放钱币的密室门打开了。”近事女说：“盗贼们看见钱币，随他们拿走吧。我正在听我儿子说法，别来妨碍我闻法，你回家去。”说完就把她打发走了。盗贼们把钱币密室搬空后，又打开了银库的门。女仆又跑去把这件事报告给她。近事女又说：“盗贼想要什么，随他们拿走吧，别来妨碍我。”又把她打发了回去。盗贼们把银库也搬空后，又打开了金库的门。女仆又跑去把这件事报告给近事女。这时，近事女叫住她说：“女士，你已经好几次到我这里来了。我已经说过‘让盗贼随意拿走吧，我正在听我儿子说法，别来妨碍我’，你却不把我的话当回事，一次又一次地跑来。如果你现在还敢再来，我就知道该怎么收拾你了。回家去吧！”说完就把她打发走了。巴利

贼首听了她这番话，心想：偷这样一位女人的财物，雷会劈下来打碎他们的脑袋。于是他走到盗贼们那里，说：赶快把近事女的财物恢复原样！那些盗贼就用钱币重新填满储币室，用银子和金子重新填满银库和金库。据说这是法性：法保护行法者。因此说：巴利

那些贼也走到听法的地方，站在那里。长老说完法，天快亮时从座位上下来。就在那时，贼首趴在那位女居士脚前，说：“大姐，请原谅我。”她问：“这是怎么回事，孩子们？”他说：“我对你们起了嗔恨，想杀掉你们，所以才站在那里。”她说：“既然如此，孩子，我原谅你。”其余的贼也照样说了，听到她说“孩子们，我原谅你们”之后，他们又说：“大姐，如果您真的原谅我们，就请让我们在您儿子跟前出家吧。”她向儿子顶礼后说：“孩子，这些贼对我的德行和你们的说法生起了信心，请求出家，就让他们出家吧。”长老说：“好。”于是让人把他们自己衣服的布边剪下来，用红土染了，给他们剃度出家，并让他们安立在戒中。他们受具足戒时，长老又给每个人分别传授了禅修业处。这九百位比丘各自领受了九百种不同的业处，登上一座山，各自坐在树下，修习沙门法。巴利

导师虽然坐在一百二十由旬之外的祇园大精舍里，却仍安坐着观察那些比丘，依照他们各自的根性确定了要说的法，然后放出光明，像亲自坐在他们面前说法一样，说了这些偈颂：巴利

368368.巴利

369第369颂巴利

第370偈颂巴利

371371.巴利

372372.巴利

第373偈颂巴利

第374偈颂巴利

375第375颂巴利

第376偈颂巴利

在这其中，“修慈者”是指：即使正在修习慈心业处的人，或者已经依慈心修成并安住于三禅、四禅的人，也都叫修慈者。“有净信”是说：凡是对于佛陀的教法有净信、并且对这份净信感到欢喜的人，就是这个意思。“寂静句”是涅槃的名称。因为这样的比丘，能证得那寂静的部分——它因一切行都寂止而称为“行寂灭”，因是最上的乐而称为“乐”，也就是涅槃。他已经证得、已经体验到它，这就是这句话的意思。巴利

比丘，把这条船里的水舀出去：比丘，你要把这条叫作“自身”的船里那些错误想法的水倒掉、舀出去。水舀出去后，它就会变轻快：就像大海里一条装满了水的船，把漏洞堵住后，因为把水舀出去了，船就变轻了，不会沉进大海，能很快到达安全的港口；同样，你这条装满了错误想法之水的自身之船，用守护把眼门等处的漏洞堵住后，因为把已经生起的错误想法之水舀出去了，就变轻了，不会沉进轮回的漩涡，会很快到达涅槃。断除：就是断掉贪和嗔的束缚。把这些断掉之后，证得阿罗汉果，在那之后，你就会进入无余涅槃，也就是会去到那里。巴利

断五：就像有人用刀砍断绑在脚上的绳子，他应当以三下分道断除那五个能让人投生恶道的下分结。舍五：就像有人解开绑在脖子上的绳子，他应当以阿罗汉道舍掉、放下那五个能让人投生天界的上分结，也就是断除它们的意思。更修五：为了断除上分结，他应当进一步修习信等五根。超过五执著：这样一来，那位比丘因为超越了贪、嗔、痴、慢、见这五种执著，就被称为已渡瀑流者，也就是说他已渡过了四种瀑流。这就是这段话的意思。巴利

比丘，你要修禅那！比丘，你应当依两种禅那来修习，并且在身业等方面安住于不放逸，千万不要放逸。不要让你的心在五种欲乐里享乐。不要吞热铁丸！因为放逸的特征就是忘失正念，放逸的人会在地狱里吞下烧红的铁丸，所以我对你说：“不要放逸而去吞热铁丸，不要在地狱里被烧的时候哭喊‘这是苦啊！’”这就是这段话的意思。巴利

没有禅那：对于没有能生起禅那的精进与慧的人来说，根本不存在所谓的禅那。没有慧：对于不修禅那的人，就没有“入定的比丘能如实知见”所说的那种慧。谁有禅那与慧：如果一个人这两者都有，那他就已经站在涅槃附近了。这就是这段话的意思。巴利

进入空寂之处的人：指在任何一处僻静的地方，不放下业处，以业处作意而坐着的人。心得寂静的人：指心得寂灭的人。正确地：指以因、以理由观法的人，会生起被称为观的非人喜乐，以及被称为八等至的天界喜乐。这就是其含义。巴利

无论从哪里开始观照：在三十八种所缘中修行业处时，不管以哪种方式，或者在饭前等时段，在自己喜欢的任何时候，或者在自己喜欢的业处上修行业处而作观照。生灭：指五蕴以二十五种相生起，也以二十五种相灭去。喜与悦：这样观照五蕴的生灭时，就获得法喜和法悦。甘露：当有因缘的名色变得明显、现前时，所生起的喜与悦，因为能导向甘露般的涅槃，所以对了知的智者来说，它就是甘露。巴利

在这里，这就是开端：在这里，这就是起始，这是前行的基础。这里说的“此处，智者”，是指在这样的教法之中，有智慧的比丘。现在，为了说明前面所说的“以此为始”这个前行基础，就说了“守护根门”等。其实，四种清净戒才叫作前行基础。其中，“守护根门”就是守护诸根。“知足”就是对四种生活必需品感到满足。由此，就说了活命清净戒和依止生活必需品之戒。“巴帝摩卡”这里说的是：在被称为巴帝摩卡的最上戒中圆满地行持。巴利

亲近善友：意思是，要避开行为放逸、不适合做同伴的人，为了过良善的生活、以清净的方式谋生，依靠自己的腿脚能力来维持生计，不懈怠、不懒惰，去亲近、侍奉善友。行款待：是以财物款待和以法款待，具足这样的行为，就叫做行款待；意思是，他应当成为做款待之事的人。于行善巧：戒是行，义务和礼仪也是行。在这些方面应当善巧，也就是应当熟练通达。由此多喜悦：由于款待的行为和行的善巧，生起法的喜悦，成为充满喜悦的人，就能终结这一切轮回之苦。这就是这段话的意思。巴利

世尊这样宣说这些偈颂时，每念完一首偈颂，就有一百位比丘在各自坐着的地方，同时以无碍解证得阿罗汉果，然后腾空而起。所有这些比丘都从空中飞越了一百由旬的旷野，一边赞叹如来的金色身相，一边顶礼他的双足。巴利

导师住在祇园精舍时，针对五百位比丘，宣说了这段“如瓦西卡花”的法教。巴利

据说，那些比丘在导师跟前领受了业处之后，就在森林里修行沙门法。清晨，他们看见盛开的雨花；傍晚，又看见那些花从花梗上脱落，于是心想：“花朵都能从花梗上脱落，我们更应该比它们更早从贪等烦恼中解脱。”于是他们精勤努力。导师看着这些比丘，说道：“诸比丘，比丘确实应该像从花梗上脱落的花朵一样，努力从苦中解脱。”说完，导师就坐在香室里，放出光明，诵出了这首偈颂——巴利

377377.巴利

在这里，“vassikā”就是须曼那花。“maddavāni”是指已经枯萎的。这段话的意思是：就像须曼那花把昨天开的花，到第二天已经变旧，就从花梗上脱落、散掉；同样，你们也应当把贪等过失彻底放下。巴利

开示结束时，所有那些比丘都证得了阿罗汉果。巴利

这段法的开示，是导师住在祇园时，因一位名叫身寂静的长老而说的。巴利

据说，他从来没有手脚乱动不安的毛病，也从不伸胳膊伸腿，整个身体总是安安静静的。这位长老据说是从狮胎投生来的。据说狮子每天出去觅食之后，会钻进银洞、金洞、宝珠洞、珊瑚洞中的某一个，躺在雌黄石板上，卧在雌黄粉末里，一连躺七天。到第七天起身，回头看看自己躺过的地方，如果发现因为尾巴、耳朵或手脚动过，把雌黄粉弄散了，它就想：“这可不配我的出身和族姓。”于是又绝食躺上七天。要是粉末没有散乱，它就想：“这才配我的出身和族姓。”这才从卧处起来，舒展身体，环顾四方，吼三声狮子吼，然后出去觅食。这位比丘就是从这样的狮胎投生来的。比丘们看到他身体的动作举止之后，向世尊禀报说：“尊者，我们从没见过像身寂静长老这样的比丘。他坐着的时候，手不摇、脚不动，身体也不伸来伸去。”世尊听了这话，说：“诸比丘，比丘就应该像身寂静长老那样，以身等各方面都完全寂静。”然后说了这首偈颂——巴利

第378偈颂巴利

在这里，身寂静是指因为不杀生等而身寂静；语寂静是指因为不妄语等而语寂静；意寂静是指因为不贪欲等而意寂静；善安住是指身、语、意三者都很好地安住；已吐弃世间所爱着的比丘是指通过四圣道吐弃了世间所爱着；被称为寂静者是指内在的贪等烦恼已经止息。这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，那位长老证得了阿罗汉果，这场说法也让在场的人得到了利益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对犁族长老讲说了这篇题为“自己督促自己”的法义开示。巴利

据说有个穷人靠给别人做工过活。一位比丘看见他裹着破布片、扛着犁走路，就对他说：“你这样子过日子，为什么不干脆出家呢？”那人说：“尊者，谁会让我这样过活的人出家呢？”比丘说：“你要是愿意出家，我就度你出家。”那人说：“好啊，尊者，如果您让我出家，我就出家。”于是那位长老带他到祇园，亲手给他沐浴，让他在平台上，为他剃度出家，又把他原来穿的破布片和那把犁一起放在平台范围里的一根树枝上。他受具足戒后，还是被叫作“犁族长老”。他靠着佛陀出世后得到的信施利养过活，却对出家生活生起了厌倦，又没办法排遣。他想：“我现在不要再穿着信施的袈裟回去了。”于是走到那棵树下，自己对自己说：“你这个不知羞耻、不要脸的人，穿上这个，还想还俗去做工谋生吗？”他这样自我告诫的时候，心就变得淡薄了。他回去后，过了几天又对出家生活生起厌倦，又像那样自我告诫，心又平静下来。他就这样，每次厌倦生起时，就去那里自我告诫。比丘们见他经常去那里，就问：“贤友犁长老，你为什么老去那儿？”他回答：“我去老师那里，尊者。”没过几天，他就证得了阿罗汉果。巴利

比丘们和他开玩笑说：“贤友犁长老，你常走的那条路好像已经荒废了，我猜你是不去老师那里了吧？”他回答：“是的，尊者，以前还有来往的时候，我是去过的；现在那来往已经断了，所以我不去了。”比丘们听了这话，就对世尊报告说：“他这是在说不实的话，还自称证得阿罗汉圣果。”世尊说：“是的，比丘们，我的儿子自己警策自己，已经达到了出家修行的最终目标。”接着开示法义，诵出这些偈颂：巴利

第379偈颂巴利

第380偈颂巴利

在这里，“督促自己”的意思就是：用自己来督促、提醒自己。“审察自己”的意思就是：用自己来仔细审察自己。“so”指的就是你，比丘。这样一来，你因为以自己守护自己，就是“自护者”；因为念已现前，就是“具念者”；在一切行住坐卧中都能安乐而住。这就是这段话的意思。巴利

“依怙”就是依靠、立足之处。为什么说别人怎么能做依怙呢？因为一个人不可能依靠别人的身心而成为——无论是做了善事以后以生天为归宿，还是修习正道以后以亲证果位，都不可能。所以，究竟有谁能成为别人的依怙呢？这就是这段话的意思。因此，正因为只有自己才是自己的去处、立足处和皈依处，所以就像商人依靠一匹良马去追求利益时，会不让它走崎岖不平的路，每天给它洗三次澡、喂三次食，这样来调伏它、照料它；同样，你也要这样：阻止尚未生起的不善法生起，因失念而生起的不善法要舍弃，这样来调伏自己、守护自己。这样一来，你就能从初禅开始，证得世间和出世间的殊胜成就。这就是其中的含义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“多怀欢悦”这句法义的开示，是导师住在竹林精舍时，针对婆迦梨长老而说的。巴利

据说，婆迦梨长老出生在舍卫城的一个婆罗门家庭。成年后，他看见如来进城乞食，就瞻仰导师的身相庄严。因为看着导师的身相庄严，怎么看都看不够，他心里想：“要是我能时时刻刻见到如来就好了。”于是就在导师身边出家了。他站在一个能看见十力者的地方，把读诵、修业处、作意等事全都放下，只是一直盯着导师看，走来走去都在看。导师等他的智慧成熟，一直没有说什么。后来知道“现在他的智慧已经成熟了”，就对他说：“婆迦梨，你看着这具臭烂的身体有什么用？婆迦梨，见到法的人，就是见到我；见到我的人，就是见到法。”导师这样教导他之后，他还是放不下看导师，也没办法到别处去。于是导师想：“这个比丘如果不生起紧迫感，是不会觉悟的。”临近雨安居时，导师去了王舍城，在入雨安居那天对他说：“走开，婆迦梨！走开，婆迦梨！”把他赶走了。他心想：“导师不理我了。”整整三个月都没办法站在导师面前，就想：“我活着还有什么用？我要从山上跳下去。”于是登上了灵鹫山。巴利

导师知道他不疲倦，心想：“这位比丘如果从我这里得不到安慰，就会失去证得道果的助缘。”于是为了让他看见自己，导师放出光明。他从见到导师的那一刻起，那么大的忧伤立刻消失了。导师为了让这位长老生起强烈的喜悦和欢喜，就像用洪流灌满干涸的池塘一样，说出了下面这个偈颂：巴利

第381偈颂巴利

这句话的意思是：一个天性就充满欢喜的比丘，会由衷喜爱对佛陀教法的净信；他这样对佛陀教法生起净信，就能证得那寂静的境地——诸行止息、被称为乐的涅槃。导师说完这首偈后，向婆迦梨长老伸出手，说道：巴利

他诵出了这些偈颂。他生起强烈的喜乐：“我见到了十力者，还得到了‘来吧’的召唤。”他找不到该走的路，心想：“到底该从哪里去呢？”于是就在十力者面前腾空而起，第一只脚还站在山上时，就忆念起导师所说的偈颂，在虚空中就镇伏了喜乐，与诸无碍解一起证得阿罗汉果。然后他一边礼敬如来一边降下，站在导师面前。后来，导师把他安置在信解者中第一的位置上。巴利

导师住在东园时，针对善意沙弥宣说了这段法教。这件事的来龙去脉是这样的：巴利

在莲华上佛的时代，有一位良家子，在四众当中看见导师把一位比丘安立为天眼第一，就渴望得到那样的成就。他邀请导师，为以佛陀为首的比丘僧团做了七天大布施，然后发愿说：“尊者，愿我将来在某位佛陀的教法里，也成为天眼第一。”导师观察了十万劫，知道他这个愿会实现，就授记说：“从今往后十万劫之后，在乔达摩佛陀的教法里，你会成为天眼第一，名叫阿那律。”他听了这个授记，觉得那份成就好像明天就能得到一样。导师般涅槃后，他向比丘们请教修天眼的方法，然后围绕一座七由旬高的黄金塔，做了许多千灯树，举行灯供。从那里死后，他投生到天界，在天界和人间流转了十万劫。在这一劫，他投生在波罗奈城一个贫穷家庭，依靠善意长者，靠给他割草维持生活，名字叫持粮者。善意长者也在那座城里恒常举行大布施。巴利

有一天，住在香醉山的一位名叫优波利吒的独觉佛，从灭尽定出定后，心想：“今天我该帮助谁呢？”他观察到：“今天我应该帮助持粮者。现在他正要从森林里取了草回家。”于是拿起钵和袈裟，以神通前往，出现在持粮者面前。持粮者见他手里拿着空钵，就问：“尊者，您得到食物了吗？”听到回答说“会得到的，大福德者”，他便说：“那么，尊者，请稍等一会儿。”他扔下草捆，急忙跑回家，问妻子：“贤妻，我留的那份饭还在吗？”妻子说：“在的，夫君。”他急忙返回，接过独觉佛的钵，心想：“我想布施的时候，却没有可布施的东西；有可布施的东西时，又找不到接受的人。今天我却既见到了接受的人，又有可布施的东西，我真是有福啊。”于是他回家，让人把饭装进钵里，再带回来，亲手奉到独觉佛手中——巴利

尊者，愿我能摆脱这样悲惨的生活，愿我连“没有”这个词都听不到。他立下了这样的愿望。独觉佛说：“愿你如此，大福德者。”说完随喜之后便离开了。巴利

住在善意长者伞盖上的那位天神也说：“哇，这布施真是最殊胜的布施，善巧地安立在最上者那里了！”说完，就三遍发出随喜赞叹。于是长者问它：“我这么长时间一直在布施，你难道没看见吗？”天神回答说：“我不是因为你的布施才随喜赞叹的。是因为那个背食物的人供养给最上者一钵团食，我对他那份净信心感到欢喜，才发出这随喜赞叹的。”长者心想：“真是稀奇啊！我这么长时间一直布施，都没能让天神发出随喜赞叹；那个靠我活命的背食物的人，仅凭一钵团食就让它发出了随喜赞叹。我要让那份团食与他的布施相称，把那份团食变成我的。”这样想后，他把那人叫来，问：“今天你给过谁什么东西吗？”“是的，主人，今天我把自己那份饭食供养给了最上者独觉佛。”“那这样，朋友，拿一个迦哈巴那来，把这份团食让给我吧？”“我不给，主人。”长者一直把价钱加到一千，那人连一千也不肯给。于是长者对他说：“好吧，朋友，如果你不肯给团食，那就拿这一千迦哈巴那，把你的功德分给我吧。”那人说：“我得先跟尊者商量一下才能决定。”他赶紧赶到独觉佛那里，问道：“尊者，善意长者出一千迦哈巴那，求我供养团食的功德，我该怎么办？”巴利

于是，那位独觉佛为他说了一个譬喻：“智者，就好比在一个有一百户人家的村子里，有一户人家点了一盏灯，其余各家用自己的油浸了灯芯，从那一盏灯上引火点亮自己的灯，应当说原来那盏灯的光是存在的，不能说它不存在。”那人回答：“尊者，光是更多的。”独觉佛说：“正是这样，智者。不管是半勺粥，还是一勺乞食，当一个人把自己的钵食的功德给予别人时，给多少人，功德就增长多少。你只布施了一份钵食，但因为把功德分给了长者，就成了两份钵食：一份是你的，一份是他的。”巴利

那位穷人恭敬地说：“善哉，尊者！”向那位独觉佛顶礼后，来到长者面前说：“长者，请接受这份功德。”长者说：“既然这样，这些钱你拿去吧。”他回答：“我不是在卖团食，我是出于信心把功德送给您的。”长者说：“你是出于信心送给我的，我也要供养你的德行。孩子，收下吧。从今以后，你不用再亲手干活了，我会在路边给你建一座房子住。你需要什么，都从我这里拿。”对于刚从灭尽定出定的人，布施的团食当天就能产生果报。所以国王听说这件事后，也把那个穷人叫来，分取了功德，赐给他大量财富，并让他得到了长者的地位。巴利

他做了善意长者的朋友，一生行善积德，死后投生到天界，在天上和人间辗转轮回。到了我们佛陀出世的时代，他在迦毗罗卫城甘露饭王家中结生，取名阿那律。他是摩诃男的幼弟，佛陀的堂弟，极为娇贵，具足大福德。据说有一天，六位刹帝利青年做好糕点，用糖球掷骰子赌博。阿那律输了，就派人到母亲那里去要糕点。母亲把一大金盘装满糕点送了过去。他吃过糕点继续玩，又输了，又照样派人去取。这样送了三次糕点之后，到第四次时，母亲传话说：“现在没有糕点了。”他听到这句话，因为从来没听过“没有”这个词，就以为有一种东西叫“没有糕点”，于是又派人去说：“去，把‘没有糕点’拿来。”母亲听了心想：“我儿子从来没听过‘没有’这个词，怎么才能让他明白‘没有’的意思呢？”于是她把金盘洗干净，用另一个金盘盖在上面，说：“来，把这个交给我的儿子。”就在那一刻，守护城市的众天神心想：“我们的主人以前做穷人时，曾把自己那份饭食供养给上首独觉佛，并发愿‘愿我永远听不到“没有”这个词’。如果我们明明知道这件事却袖手旁观，我们的头就会裂成七瓣。”于是他们用天界的糕点把盘子装满了。那个仆人把盘子拿来，放在他面前，打开一看，糕点的香气弥漫了整个城市。那糕点刚一放进嘴里，就充满七千条味觉通道并停留下来。巴利

阿那律也心想：“看来母亲以前并不疼爱我吧。她以前从没给我做过这种叫‘无糕’的东西。”他就走到母亲跟前说：“妈妈，我不讨你喜欢。”母亲说：“孩子，你说什么呀？你比我的眼睛、比我的心肉还可爱呢。”阿那律说：“妈妈，如果我讨你喜欢，那为什么以前不给我这种‘无糕’呢？”母亲就问那个仆人：“孩子，盘子里有什么东西吗？”仆人回答：“是的，夫人，那是一个装得满满的糕饼盘，我以前从没见过这样的糕饼。”母亲心想：“我儿子是有福德的人，这一定是天神送来的天界糕饼。”阿那律也对母亲说：“妈妈，我以前从没吃过这样的糕饼，从今以后，您就只给我做这种‘无糕’吧。”从那以后，每当他说“我想吃糕饼”时，母亲就把金盘洗净，用另一个盘子盖好送过去，天神便会把盘子装满。就这样，他住在家里，根本不知道“没有”这个词是什么意思，一直享用着天界糕饼。巴利

世尊有了随从之后，释迦族的王子们按家族顺序一个个出家。摩诃男对阿那律说：“孩子，我们家族里还没人出家，要么你出家，要么我出家。”阿那律说：“我太娇生惯养了，出不了家。”摩诃男就说：“那你来学谋生吧，我去出家。”阿那律问：“谋生是什么？”他连饭是从哪里来的都不知道，又怎么会懂谋生呢？所以才这么问。有一天，阿那律、跋提、金毗罗三个人在一起商量：“饭到底是从哪里来的？”金毗罗说：“是从粮仓里来的。”原来他有一次看见有人把稻谷倒进粮仓，就以为“饭是在粮仓里生出来的”，所以这么说。跋提对他说：“你根本不懂。”然后说：“饭是从锅里来的。”原来他有一次看见有人从锅里盛饭添出来，就以为“饭就是在这里生出来的”，所以这么说。阿那律对他俩说：“你们俩都不懂。”然后说：“饭是从镶宝石的大金盘里来的。”原来这位有大福德的善男子，既没见过舂米，也没见过煮饭，只见过饭盛在金盘里添好之后端到面前，就以为“饭就是在盘子里生出来的”，所以这么说。连饭是从哪里来的都不知道，这位有大福德的善男子又怎么会懂谋生呢？巴利

他哥哥用这样的话对他说：“来吧，阿那律，我来教你过在家的日子：先得让人去耕田……”就这样把种种营生讲给他听。阿那律听出这些活计根本没完没了，就说：“我要在家过日子有什么用？”于是辞别母亲，和跋地亚为首的五个释迦族王子一起离家，到阿奴毗耶芒果林去见世尊，出了家。出家以后，他按正道修行，一步步证得三明，凭天眼在结跏趺坐中，就能看清一千个世界，好像放在手掌里的余甘子一样。巴利

他发出感叹之后，又观察：“我到底是做了什么，才得到这样的成就？”他了解到：“曾在莲华上佛足下立下誓愿。”接着又了解到：“在轮回中流转时，某一时期我住在波罗奈城，依靠善意长者生活，名叫‘运粮者’。”巴利

他说完这话，心里又想：“当年那位朋友——我用供养优波梨陀辟支佛的那钵饭换来的钱，他付了钱分享到一份功德，就是那位须摩那长者——如今他投生到哪里去了呢？”于是他观察，看见：“在频阇山林的山脚下，有个叫蒙达的村子。那里有位名叫大蒙达的近事男，他有两个儿子，叫大须摩那和小须摩那。那位须摩那长者，就投生成了小须摩那。”看见之后，他又想：“我要是去那里，对他会有帮助吗？还是没有？”他仔细观察，看见：“我要是去那里，这孩子七岁就会离家出家，剃刀刚碰到头发就能证得阿罗汉果。”看见之后，他在雨安居即将来临时，从空中飞去，降落在村口。那位大蒙达近事男，本来就是长老的老相识。他在长老托钵时，远远看见长老披着衣走来，就对儿子大须摩那说：“孩子，我的阿那律长老来了。趁别人还没接过他的钵，你快去把钵接过来，我来铺座位。”大须摩那就照办了。近事男把长老请进家里，恭敬地供养，然后请求长老留下来住三个月。长老也答应了。巴利

于是，他像只侍奉一天那样毫无懈怠地侍奉了长老整整三个月。到了大自恣日，他带来三衣、糖、油、米等物品，放在长老脚前，说：“尊者，请收下。”长老说：“不用了，近事男，我不需要这些。”他说：“尊者，这是雨安居的供养，请收下吧。”长老说：“我不收，近事男。”他问：“尊者，为什么您不收呢？”长老说：“我身边连一个能做净人的沙弥都没有。”他说：“那么，尊者，让我的儿子摩诃须摩那来做沙弥吧。”长老说：“近事男，我不需要摩诃须摩那。”他说：“那么，尊者，请让朱腊须摩那出家吧。”长老说“好”，答应了，便让朱腊须摩那出家。就在剃刀落下的那一刻，他证得了阿罗汉果。长老和他一起在那里住了大约半个月，然后说“我要去见导师”，向他的亲属告辞后，便从空中飞去，降落在雪山地区的一座林间小屋里。巴利

长老本来就是个精进不懈的人。他在那里前夜后夜经行时，肚子里起了风。沙弥见他疲惫的样子，就问道：“尊者，您是哪里不舒服吗？”“我肚子里起了风。”“以前也起过吗，尊者？”“是的，贤友。”“怎样才能舒服些，尊者？”“要是能拿到阿耨达池的水，就会舒服，贤友。”“那我去取来，尊者。”“沙弥，你能办到吗？”“能，尊者。”“阿耨达池里有个叫波那伽的龙王，他认得我。你告诉他，是为了配药来取一壶水。”沙弥答应一声“好”，顶礼亲教师后腾空而起，飞了五百由旬的路程。那天，龙王正被龙女歌舞眷属围绕着，想要戏水玩乐。他一见沙弥飞来，就生了气：“这个光头沙门，脚上带着尘土到处走，要把尘土撒到我头上来。他准是来阿耨达池取水的，我偏不给他水。”于是他用头冠把方圆五十由旬的阿耨达池盖住，像用大钵扣住小罐一样，然后趴了下来。沙弥一看龙王的神态，就知道他生气了，便说了这首偈颂：巴利

龙王听完之后，说了这首偈子：巴利

沙弥听了这话，心想：“这位龙王不肯按自己的意愿把水给我。我要用强硬手段，让他知道我的威力，把他制伏之后再取水。”于是说道：“大王，我的亲教师让我从阿耨达池取水，所以我一定要把这水带走。请让开，别拦我。”说完，便诵出这首偈颂：巴利

这时，龙王对他说：巴利

这时，沙弥回答他说：“好的，大王，我去取水。”龙王说：“你要是能取，就去取吧。”沙弥便说：“那你就好好看清楚了。”他让龙王再三承诺后，心想：“我应该先展示佛法的威力，然后再取水。”于是他先来到住在虚空中的天神那里。那些天神过来顶礼，问道：“尊者，有什么事？”然后站在一旁。沙弥说：“我将在阿耨达池的水面上和这位龙王较量，你们去那里看看谁胜谁败。”他又用同样的方式，依次前往四大天王、帝释天、夜摩天、兜率天、他化自在天，把这件事告诉了他们。之后，他按顺序一直去到梵天界，每到一处，梵天们都前来顶礼，站在一旁，问他：“尊者，有什么事？”他就把这件事告诉他们。就这样，除了无想天和无色界梵天之外，他在所有地方片刻之间就游遍并告知了此事。那些天神听了他的话后，全都像把面粉屑灌进管子一样，密密麻麻地挤满虚空，聚集到阿耨达池的水面上。天众聚集之后，沙弥站在虚空中，对龙王说：巴利

于是那头龙对他说：巴利

他三次得到龙王的承诺后，就站在空中，化出十二由旬高的梵天身形，然后从空中下来，一脚踩在龙王的头冠上，向下压。龙王头冠被踩中的地方，就像被力气大的人踩到的湿皮革一样，立刻陷下去，冠叶缩成了汤匙那么大。从龙王头冠被踩裂的地方，喷出像多罗树干那么粗的水柱。沙弥就在空中用水罐接满了水。天众发出赞叹声。这时龙王又羞又恼，对沙弥生起瞋恨，眼睛变得像胜利花一样的颜色。他想：这个沙弥把天众都召集来取水，让我丢脸，我要抓住他，把手伸进他嘴里，捏碎他的心脏；或者抓住他的脚，把他扔到恒河对岸去。于是他飞快地追上去。可是不管怎么追，都追不上。沙弥回去后，把水放在亲教师的受里，说：请喝，尊者。龙王也从后面赶来，说：阿那律尊者，这个沙弥拿来的水我还没有给，请不要喝。据说沙弥们就是这样。沙弥说：请喝，尊者，这是他给我的水，我已经拿来了。长老知道漏尽沙弥不可能说妄语，就喝了水。就在那一瞬间，他的病就好了。龙王又对长老说：尊者，这个沙弥把一切天众都召集来，让我丢尽了脸，我要劈开他的心脏，或者抓住他的脚，把他扔到恒河对岸去。大王，沙弥有大神通力，你们没办法跟他打，去向他道歉吧。龙王自己也知道沙弥的威力，只是因为羞耻才追了过来。于是长老劝他向沙弥道歉，两人从此成了好朋友。龙王说：从今以后，如果需要阿耨达池的水，你们不用亲自来，派人告诉我，我会亲自送来给你们。说完就离开了。巴利

长老也带着沙弥出发了。导师知道长老正在过来，就坐在鹿母讲堂里，望着长老来的方向。比丘们看见长老走来，就迎上前去，接过他的钵和衣。这时，有些比丘抓住沙弥的头、耳朵和手臂，摇晃着说：“小沙弥，你这最小的弟弟，不觉得厌烦吗？”导师看到他们的举动，心想：“这些比丘做的事太鲁莽了，他们抓住沙弥，就像抓住毒蛇的脖子一样，根本不知道他的威力。今天我应该让善意沙弥的功德显露出来。”长老到了以后，礼敬导师，坐在一旁。导师和他寒暄之后，叫来阿难长老：“阿难，我想用阿耨达池的水洗脚，把水罐交给沙弥们，让他们去取水来。”长老就把寺院里大约五百位沙弥召集起来。其中善意沙弥年纪最小。长老对最年长的沙弥说：“沙弥，导师想用阿耨达池的水洗脚，你拿水罐去取水来。”那沙弥说：“我做不到，尊者。”不肯去。长老又依次问其余的人，他们也都同样拒绝。难道这里没有漏尽沙弥吗？有的，但他们心想：“这水罐系在我们身上不合适，它只系在善意沙弥身上才合适。”所以不肯去。凡夫沙弥则纯粹是因为自己没能力才不肯去。最后轮到善意时，长老说：“沙弥，导师想用阿耨达池的水洗脚，你拿水罐去取水来。”他心想：“导师让我去取，我就去取。”于是礼敬导师，说：“尊者，您让我从阿耨达池取水吗？”导师说：“是的，善意。”他便在毗舍佉所建、以纯金为檐的房舍中，伸手拿起一个能装六十桶水的大水罐，心想：“我不需要把它举起来放在肩上。”于是把水罐悬空挂着，腾空而起，朝雪山方向飞去。巴利

龙王远远看见沙弥飞来，就上前迎接，用肩膀接过水罐，说：“尊者，有像我这样的仆人在这里，您为什么还亲自来呢？需要水的时候，为什么不派人传个信呢？”说着，他用水罐取了水，自己举起来，又说：“请您走在前面，尊者，我来送水。”沙弥说：“大王，您留步，我是奉正自觉者之命来的。”他让龙王回去后，自己用手抓住罐口，从空中飞了回来。世尊见他飞来，便对比丘们说：“比丘们，你们看，这沙弥的风采，就像天鹅王在空中一样庄严。”沙弥放下水罐，礼敬世尊，站在一旁。世尊问他：“善意，你几岁了？”他说：“尊者，我七岁。”世尊说：“既然这样，善意，从今天起，你就是比丘了。”说完，便授予他嗣法具足戒。据说只有两位沙弥在七岁时受了具足戒：这位善意和索巴迦。巴利

那位沙弥受了具足戒之后，大众在法堂里议论起来：“贤友们，真是稀奇！这么年轻的沙弥竟然有这样的威德，我们以前从没见过这样的威德。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。导师便说：“比丘们，在我的教法里，即使年纪小，只要正确修行，也一样能获得这样的成就。”接着为他们说法，诵出了这首偈颂——巴利

第382偈颂巴利

在这里，“精勤”的意思是努力、尽力。“照亮”是说：那位比丘以自己的阿罗汉道智，像摆脱了乌云等遮蔽的月亮一样，照亮了由蕴等所构成的世间，使它成为一片光明，这就是它的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利