20. 道品义注

导师住在祇园精舍时，针对五百位比丘，讲说了这段以“八支道”为主题的法义开示。巴利

据说，导师在各地游化后回到舍卫城时，那些比丘坐在集会堂里，聊起各自走过的路：“从某个村到某个村的路是平的，到某个村的路不平，有碎石，没有碎石……”就这样谈论着道路。导师看到他们证得阿罗汉果的因缘已经成熟，就来到那个地方，在准备好的座位上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么呢？”他们回答：“我们在谈道路。”导师就说：“比丘们，这是外在的道路。比丘应当致力于圣道。这样修行，比丘就能从一切苦中解脱。”说完这些话，导师诵出以下偈颂——巴利

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第274偈颂巴利

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第276偈颂巴利

在这里，所谓“八支道”：不管是像胫骨之路那样的道路，还是六十二种邪见之道，对于这一切道，以正见等八支来断除邪见等八种，以灭为所缘，在四圣谛中完成遍知苦等作用，这样的八支道是最殊胜、最上的。所谓“四谛之句”：无论是“应说真实语，不应忿怒”这里所说的言语真实，还是“真实的婆罗门、真实的刹帝利”等类的世俗谛，还是“唯此是真实，其余皆虚妄”的见谛，还是“苦圣谛”等类的胜义谛，对于这一切谛，从应遍知、应证得、应断除、应修习、同一通达、如实通达的角度来说，苦圣谛等四句被称为最胜。“离贪是诸法中最胜”：依据“诸比丘，无论有为法还是无为法，离贪在其中被称为最上”的说法，在一切法中，名为涅槃的离贪最为殊胜。“于两足者中具眼者”：在一切天、人等类别的两足者中，具足五眼的如来才是最胜的。这里的“ca”表示会集，把无色法也涵盖进来。因此，即使对无色法而言，如来也是最胜、最上的。巴利

为了让见清净，也就是为了让道与果的见清净，我所说的“最胜”，就是这条道，没有别的道。因为这就是你们的路，所以你们应当只修这条道。这是魔的迷惑、魔的搅乱。苦的尽头，意思是你们将终结整个轮回之苦，把它彻底了断。已经了知而拔除刺，是说这条道能割断、粉碎、拔除贪等烦恼之刺；我不是靠传闻等，而是自己亲证之后才开示这条道的。现在你们为了证得它，应当以断除烦恼的“热勤”——也就是正勤精进——去完成该做的事。因为如来只是开示者。因此，依照他们的开示而修行、以两种禅那修禅的人，就能从被称为三地轮回的魔缚中解脱出来，这就是这句话的意思。巴利

开示结束时，那些比丘证住了阿罗汉果；即使对已经到场的听众来说，这次说法也带来了真实的利益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对五百位比丘，讲说了“一切诸行皆无常”这个法教。巴利

据说，他们从导师那里领了业处之后，就去到森林里精进用功，但没能证得阿罗汉果。于是他们想：“我们要把业处学得更透彻一些。”便回到导师身边。导师琢磨：“什么才适合他们呢？”他想：“这些人在迦叶佛的时代，曾用两万年修习无常相，所以只给他们讲一首关于无常相的偈颂就够了。”于是说道：“比丘们，在欲有等一切处，一切行都是无常的，因为它们的本质就是生起后即坏灭。”接着说出这首偈颂：巴利

第277偈颂巴利

在这里，当人以观智看见“一切行”——也就是在欲界等处生起的诸蕴——因为它们在各自生起的地方就灭去，所以是无常的；那时，他就会对这执取诸蕴的苦感到厌离。因为厌离，他就能以遍知苦等方式通达四圣谛。这就是清净之道——意思是：为了清净、为了纯净，这就是那条道路。巴利

说法结束时，那些比丘都证得了阿罗汉果，在场的大众也从这次说法中得到了真实的利益。巴利

第二首偈颂的情形也是这样。那时，世尊知道那些比丘已经投入到苦相的修习中，就说：“比丘们，一切蕴都因为逼迫之义而确实是苦。”说完之后，诵出了这首偈颂——巴利

278278.巴利

在这其中，“苦”是指以逼迫为义，所以叫苦。其余部分和前面一样。巴利

第三首偈颂也是同样的道理。只不过在这里，世尊知道那些比丘先前已经致力于无我相的修习，于是说：“比丘们，一切蕴都因为不可支配的缘故，确实是无我的。”说完之后，世尊诵出这首偈颂：巴利

279279.巴利

这里，“一切法”指的就是五蕴。“无我”是说，没办法像命令“别衰老、别死亡”那样随意支配它们；从不能自主支配这个意义上说，就是无我、空无自我、没有主人、没有主宰。其余内容和前面一样。巴利

“精勤之时”这个法教，是导师住在祇园时，针对精勤业处帝沙长老而说的。巴利

据说，舍卫城有五百位良家子弟在导师跟前出家，受取业处后前往阿兰若。他们当中有一位就地留了下来。其余的人在阿兰若中修习沙门法，证得阿罗汉果后，心想：“我们要去禀告导师我们所证得的功德。”于是又返回舍卫城。在距舍卫城约一由旬的一个村庄乞食时，一位近事男看见了他们。那位近事男用粥、饭等饮食款待他们，听闻随喜后，又邀请他们次日再来受供。他们当天就前往舍卫城，收好衣钵，傍晚时分前去亲近导师，顶礼后坐在一边。导师对他们表现出极大的欢喜，给予他们亲切的接待。巴利

这时，他们当中那位留在原地的同伴比丘心想：“导师跟这些人亲切交谈时，脸上不显光彩，可因为我没证得道果，导师就不跟我说话。今天我就证得阿罗汉果，然后去亲近导师，让导师也跟我交谈。”那些比丘也对导师说：“尊者，我们在来时的路上，被一位近事男邀请明天去应供，我们清晨就要去那里。”于是，他们那位同伴比丘整夜经行，因为昏沉困倦，在经行道尽头摔在一块石板上，大腿骨断了。他大声惨叫。他的同伴比丘们听出他的声音，从四面八方跑过来。他们点起灯，为他做该做的事，就在这时候天亮了，他们没能赶去那个村庄。导师便问他们：“诸比丘，你们没去乞食的村庄吗？”他们回答：“是的，尊者。”并把事情的经过禀告导师。导师说：“诸比丘，他不只是现在障碍你们的利养，过去也障碍过。”于是应他们请求，导师讲起了过去的事——巴利

他把本生故事详细讲了出来。据说，那时候那五百位比丘就是五百个年轻的婆罗门学子，这位比丘就是那个懈怠的年轻人，而他们的老师正是如来。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，如果一个人在应当精勤的时候不精勤，他的心意就会消沉。这样的懈怠者，无法证得禅那等各种殊胜境界。”说完之后，便诵出下面这首偈颂：巴利

第280偈颂巴利

这里，“不勤奋”是指不努力、不精进。“年轻力壮”是指虽然处在青春年华、具足体力，却因为懒惰的习性，吃饱了就躺着。“心意消沉”是指心被三种邪思惟彻底沉没，正思惟消沉。“懈怠”是指没有精力。“怠惰者”是指极度懒惰的人，他看不见应以智慧照见的圣道，找不到、也得不到——这就是这里的含义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在竹林精舍时，论及猪鬼，讲了这部《护语者》的法义。巴利

有一天，大目犍连长老和相长老一起从灵鹫山下来，在某个地方露出了微笑。相长老问他：“贤友，你微笑的原因是什么？”他回答说：“贤友，现在不是问这个问题的时候，请你在导师面前再问我。”说完，他就和相长老一起进王舍城乞食。乞食回来，他们去了竹林精舍，顶礼导师后坐下。这时相长老又问起那件事。他说：“贤友，我看见了一个饿鬼，身体有三俱卢舍那么大，形状像人的身体，但头却像猪头，嘴里长出一条尾巴，蛆虫从那里不断流出来。我心想‘我从没见过这样的众生’，看到它之后就露出了微笑。”导师说：“比丘们，我的弟子们确实是具眼而住的啊。”又说：“我在菩提道场时也见过这个众生。但我想：‘如果有人不相信我，那对他们没有好处’，出于对别人的悲悯，所以我没有说。现在以目犍连为证人，我来说。比丘们，目犍连说的是真的。”听了这话，比丘们问导师：“导师，他过去造了什么业？”导师说：“那么，比丘们，你们听。”于是引出过去的事，讲述了他往昔所造的业。巴利

迦叶佛时代，据说在一个村落里，有两位长老和合共住。其中一位六十岁，另一位五十九岁。那位五十九岁的长老总是拿着另一位长老的钵和袈裟随行，像沙弥一样承担一切大小事务。他们就像从同一个母亲肚子里生出来的兄弟一样，和合共住。有一天，一位说法者来到他们住的地方，那天正好是闻法日。两位长老招待了他，说：“善士，请为我们说法。”他就说了法。两位长老心里欢喜，觉得“我们遇到了一位说法者”。第二天，他们带着那位说法者到附近的村庄去乞食，在那里吃完饭之后，对人们说：“贤友们，请像昨天所说的那样，再稍微说一点法。”他们让大众说法。人们听了法之后，又邀请他们明天再来。就这样，他们每两天带着那位说法者，到周围所有乞食的村庄去乞食。巴利

说法者心里盘算：这两个人都太软了，我得把他们俩都赶走，自己一个人住在这座精舍里才行。于是傍晚他去了长老们住的地方，等比丘们起身离开后，他又折回来，走到大长老跟前，说：尊者，有件事想说。大长老说：贤友，说吧。他稍微想了一下，说：尊者，这种事其实有很大的过失。说完没讲清楚就走了。他又去了小长老那里，也照样做了一遍。第二天他又这么做，到了第三天，那两位长老心里生起了极大的好奇。他走到大长老跟前，说：尊者，有件事想说，可是在您面前我不敢说。长老催他说：贤友，没关系，说吧。他被逼不过，就说：尊者，小长老跟您是一起受用供养的吗？大长老说：善士，你这说的是什么话？我们就像同一个母亲胎里生出来的兄弟一样，一个人得到什么，另一个人也一样得到。这么久以来，我从来没见他有什么过失啊。他说：是的，尊者。又说：尊者，小长老这样对我说：善士，你是良家子弟，这位大长老有惭愧心、性情柔和，你跟他一起受用供养的时候，应该先观察观察再做。他从我来的那天起就一直这样跟我说。巴利

大长老一听这话，当下就怒火中烧，像被棍棒打中的陶罐一样裂开了。另一位也起身走到小长老跟前，把同样的话说了一遍，小长老也同样裂开了。虽然在这之前，他们从来没有谁单独一个人进村托钵过，但第二天，他们却各自分开去托钵了。小长老先回来，站在集会堂里；大长老随后才到。小长老看见他，心想：“我该不该接过他的钵和衣呢？”接着又想：“现在我不接。”但转念一想：“算了，我以前从没这样做过，不该丢掉自己的本分。”于是他把心放软，走到长老面前说：“尊者，请把钵和衣给我。”那位却说：“走开，你这难调教的人，你根本不配接我的钵和衣。”说完还弹了一下指。小长老听了也心想：“好吧，尊者，我也不接您的钵和衣了。”大长老便说：“年轻的贤友，你在想什么？我在这座寺院里有什么可贪恋的吗？”小长老回答：“尊者，您怎么会这样想：‘我在这座寺院里有什么可贪恋的’？这寺院就是您的。”说完，拿起钵和衣就走了。另一位也走了。他们两人连同一条路都不走：一个从西门上路，一个从东门上路。那位说法者说：“尊者，别这样，别这样！”大长老说：“站住，贤友。”他便转身回去了。第二天，他进了附近的村子，人们问他：“尊者，那两位长老在哪里？”他说：“贤友们，别问了。你们所供养的那两位长老昨天吵了一架就走了，我恳求他们留下，也没能劝住。”那些愚笨的人听了默不作声。有智慧的人却想：“这么长时间以来，我们从没见两位长老有过什么过失，他们心里生起这样的恐惧，一定是因为这个人。”于是陷入了忧恼。巴利

那两位长老到了那个地方，心里也得不到快乐。大长老心想：“唉，那位新学比丘造了很重的业，只见过片刻的客比丘竟对他说——‘不要和这位大长老共享资具’。”另一位也心想：“唉，大长老造了很重的业，只见过片刻的客比丘竟对他说——‘不要和这个人共享资具’。”他们既不诵经，也不作意修习。过了一百年，他们来到西方的一座精舍。两人分到了同一间住处。大长老进去坐在床上，另一位也进来了。大长老一看见他就认了出来，忍不住流下眼泪。另一位也认出了大长老，双眼满是泪水，心想：“我该不该说呢？还是不说？”接着又想：“说出来他恐怕不会相信。”于是他顶礼长老，说：“尊者，这么长的时间里，我一直拿着您的钵和衣随行，在身门等各方面，您可曾见过我有什么不妥当的地方吗？”长老说：“从来没有见过，贤友。” “那您为什么对那位说法者说‘不要和他共享资具’呢？” “贤友，我没有那样说。听说是你当着我面这样说的。” “尊者，我也没有说。”就在那一刻，他们明白：“那是他想离间我们才这样说的。”于是他们互相忏悔过失。他们一百年都得不到心的喜悦，就在那一天和合一致，说：“走吧，我们把他从那座精舍赶出去。”于是出发，逐渐来到了那座精舍。巴利

那位说法者也看见长老们，就走上前去，想接过他们的钵和衣。长老们弹了一下手指，说：“你不适合住在这座精舍里。”他站不住脚，当下就逃了出去。他修了二万年的沙门法，却没能支撑住他，死后投生到无间地狱，在一尊佛的间隔中受煎熬，如今在灵鹫山，以之前所说的那种身形，承受着苦。巴利

导师把他过去的那段业拿来，说道：“比丘们，所谓比丘，应当以身等调柔寂静。”然后说了这首偈颂——巴利

第281偈颂巴利

这句话的意思是：通过避免四种语言上的恶行来守护言语；通过不让贪欲等生起来守护心念；通过断除杀生等行为，不以身体造作不善。这样就能净化这三种业道。如此净化的人，就能成就由诸佛等圣者所教导的八支圣道。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一位名叫波提罗的长老，讲说了这部以“修习”开头的法教。巴利

据说，这位比丘精通三藏，曾在七位佛陀的教法时期，为五百位比丘讲授法义。世尊心想：“这位比丘心里连‘我要让自己解脱痛苦’这样的念头都没有，我得让他生起警醒。”从那以后，每当这位长老来亲近世尊时，世尊就对他说：“来，空壳波提罗；礼敬，空壳波提罗；坐下，空壳波提罗；去吧，空壳波提罗。”等他起身离开时，世尊也说：“空壳波提罗走了。”他心想：“我持诵着带注释的三藏，为五百位比丘、十八个大团体讲法，可世尊却一再叫我‘空壳波提罗’。世尊一定是因为我没有禅那等内在功德，才这样说的。”他因此生起了强烈的警醒，心想：“现在我要进森林去修行沙门法。”于是天还没亮，他就自己准备好钵和袈裟，和最后一位学完法才离开的比丘一起出了门。那些坐在寺院里诵经的比丘们，都没认出他就是“老师”。他走了二百由旬的路，来到一处森林住处，那里住着三十位比丘。他走上前去，顶礼僧团长老后说：“尊者，请你们做我的依止师。”长老说：“贤友，你是讲法的大师，按理说，应该是我们依靠你、从你那里学东西才对，你为什么这样说呢？”他说：“尊者，请不要这样，请你们做我的依止师。”那三十位比丘全都是漏尽阿罗汉。于是大长老心想：“看这人求学的样子，他的慢心确实还在。”就把他送到一位年轻长老那里。那位年轻长老也对他说了同样的话。就这样，他们一个接一个地把他转送，最后在白天休息的地方，把他送到一个正在做针线活的、七岁的小沙弥那里。他们就这样把他的慢心折伏了下来。巴利

他折服了慢心之后，在沙弥面前合掌，说：“善士，请你做我的依止。”沙弥说：“哎呀，老师，您这是说什么呢？您年纪大、又多闻，应该是我在您面前学到一些道理才对。”比丘说：“别这样，善士，你就做我的依止吧。”沙弥说：“尊者，如果您真能接受教导，我就做您的依止。”比丘说：“我能，善士。就算有人对我说‘进入火里’，我也会直接进入火里。”于是沙弥指着不远处的一个湖，说：“尊者，就穿着您现在身上穿的衣服，走进这个湖里去吧。”他其实已经知道这位长老穿着很昂贵的双层袈裟，但为了试探他是否真能接受教导，才这样说。长老只听这一句话，就下水了。等水浸湿袈裟边缘时，沙弥说：“来吧，尊者。”长老又只听这一句话，就上来站住了。沙弥说：“尊者，比如一个蚁丘上有六个洞，一只蜥蜴从其中一个洞钻了进去。想抓住它的人，会把另外五个洞堵住，再挖开第六个洞，也就是它钻进去的那个洞，就在那里抓住它。同样，您在六个门头的所缘上，要把其余五个门堵住，只在意门上下功夫。”对这位多闻的比丘来说，仅凭这些话，就像点亮了一盏灯。他说：“善士，这样就够了。”于是把智引入自身，开始修习沙门法。巴利

导师坐在一百二十由旬之外，看着那位比丘，心想：“既然这位比丘有广大的智慧，因此他也应该以这种方式安立自己。”这样想过之后，就像在和那位比丘面对面交谈一样，放出光明，说出这首偈颂：巴利

第282偈颂巴利

在这里，“瑜伽”（yogā）指的是对三十八种所缘的如理作意。“地”（bhūrī）是称呼像大地一样宽广的慧的名称。“尽”（saṅkhayo）就是毁灭。“这是二道”（etaṃ dvedhāpathaṃ），指的是这瑜伽和非瑜伽。“为有、为无有”（bhavāya vibhavāya ca），就是为增长、为不增长。“如是”（tathā），意思是：就像这被称为“地”的慧增长那样，应当如此安立自己。巴利

说法结束时，波提罗长老证得了阿罗汉果。巴利

导师住在祇园时，针对许多年长的比丘，讲了“砍掉欲林”这个法教。巴利

据说，他们在家人时期是舍卫城的大富长者，彼此是好朋友。他们一起做功德，听了导师说法后，心想：“我们年纪大了，居家生活对我们还有什么用？”于是向导师请求出家，就出家了。但因为年老，没法学好法义，他们就在精舍边上盖了叶子小屋，一起住在那里。即使出去托钵，他们也大多到自己的儿女家里去吃。他们当中有一位的前妻，名叫蜜甜羹，她成了他们所有人的护持者。为什么他们都把自己乞来的食物拿到她家里坐着吃呢？因为她会按照现有的条件给他们提供汤和菜。后来她得了某种病去世了。那些长老比丘就聚在那位同伴长老的叶子小屋里，互相搂着脖子，一边哭一边哀号：“蜜甜羹女居士去世了！”比丘们从四面跑过来问：“贤友们，怎么了？”他们回答说：“尊者，我们同伴的前妻去世了，她对我们的恩德太大了。如今我们到哪里还能找到这样的人呢？就是因为这个，我们才哭。”巴利

比丘们在法堂里议论起来。导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去也有过。那时他们投生为乌鸦，在海边游荡。一只母乌鸦被海浪卷进大海淹死了，他们悲泣哀号，想把母乌鸦弄出来，就用嘴尖去舀大海的水，想以此把大海舀干，结果把自己弄得疲惫不堪。”于是导师引出了这段过去世的事。巴利

世尊把《乌鸦本生》详细讲完后，叫来那些比丘，对他们说：“比丘们，你们是因为依着贪、嗔、痴这片丛林，才遭受到这种苦。应该把那片丛林砍掉，这样你们就能没有苦了。”说完这些话，便诵出这些偈颂——巴利

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第284偈颂巴利

在这里，“别砍树”——导师说“你们要砍掉丛林”时，那些刚出家不久的人以为导师是让他们拿斧头之类的工具去砍树，于是生起了想砍树的念头。导师为了纠正他们，就说“别砍树”，意思是：“我说的是贪等烦恼的丛林，不是树木。”“从林来”：就像从普通丛林里会产生狮子等危险一样，从烦恼的丛林里也会产生生等恐怖。关于“林与密林”：高大的树木叫“林”，长在那片林中的小树叫“密林”。或者，先长出来的树叫“林”，后来陆续长出来的叫“密林”。同样地，能牵引巨大生存的大烦恼叫“林”，在流转中产生果报的烦恼叫“密林”。或者，先前生起的叫“林”，后来不断生起的叫“密林”。这两种都应当用第四道智来断除。因此说：“断除林与密林后，比丘们，你们要成为无林者。”“要成为无林者”就是应当成为没有烦恼的人。只要男子对女人还有哪怕极微细的烦恼密林没有断除，他的心就会像吃奶的牛犊依恋母牛一样，被系缚住、粘着不放——这就是这句话的意思。巴利

开示结束时，那五位长老比丘都证得了入流果，在场的大众也从这次说法中得到了利益。巴利

“断除”这个法教，是导师住在祇园精舍时，因为舍利弗长老的一位同住弟子而说的。巴利

据说，有一个相貌俊美的金匠之子，在舍利弗长老座下出家。长老心想：“年轻人贪欲强盛。”为了对治他的贪欲，就教给他不净业处。可是那个业处对他并不适合。因此他进入森林，努力了三个月，连一点点心一境性都没得到，只好又回到长老那里。长老问他：“贤友，你的业处现前了吗？”他就把经过告诉了长老。长老说：“业处没修成，也不该就此放弃。”然后又详细地给他讲了同一个业处，再教给他。他第二次还是没能生起任何殊胜的成果，又回来告诉长老。长老又为他讲明道理，并引用譬喻，再次指示同一个业处。他又一次回来，说业处还是修不成。长老心想：“一个用功的比丘，当自己心中有贪欲等烦恼时，他知道它们存在；没有时，他知道它们不存在。这位比丘是用功的人，不是不用功的人；是行道的人，不是不行道的人。只是我不知道他内心的意乐，他应该是只有世尊才能度化的人。”于是长老在傍晚时分带着他去拜见世尊，把一切经过禀告说：“尊者，这位是我的同住比丘。由于这些因缘，我把这个业处教给了他。”巴利

这时，导师对他说：“要知道，这种了知众生根性与随眠的智慧，只有那些圆满诸波罗蜜、震动一万个世界、证得一切知的诸佛才拥有。”说完，导师又观察：“这位比丘是从什么家族出家的？”知道是金匠家族后，再观察他的过去生，看见他连续五百世都出生在金匠家里。导师心想：“这个年轻人长久以来做金匠的工作，总想着要打造迦尼迦罗花、莲花等饰品，所以一直只跟红色的金子打交道。因此，不净、可厌的业处不适合他，只有让他欢喜的业处才适合。”于是对舍利弗长老说：“舍利弗，你给他业处，让这位比丘辛苦了四个月。今天吃完饭后，你就会看见他证得阿罗汉果。你先去吧。”把长老打发走后，导师用神通变出一朵车轮大小的金色莲花，花瓣和花茎上像有水珠滴落一样，然后对比丘说：“比丘，拿上这朵莲花，到寺院边上的沙堆那里，把莲花立在面前，自己盘腿坐下，然后作意‘红色、红色’。”比丘从导师手中接过莲花时，心里就生起了净信。他走到寺院边上，堆起沙子，把莲茎插进去，面对莲花盘腿坐下，开始作意“红色、红色”。就在那一刻，他的五盖就被镇伏了，近行定生起。紧接着，他证得初禅，以五种方式熟练掌握，然后就像坐着一样，依次证得第二禅等，并熟练自在，以第四禅享受禅悦，坐在那里。巴利

导师知道他已经生起了那些禅那，就观察：“他能不能靠自己的法性，再证得更殊胜的境界呢？”知道“他不能”之后，导师就决意：“让那朵莲花枯萎吧。”那朵莲花就像被人用手揉捏过一样，枯萎了，变成黑色。他从禅那出定后，看着那朵莲花，心想：“这朵莲花看起来是被衰老击毁了。连没有执取的事物都这样被衰老征服，有执取的事物就更不用说了。这朵莲花也会被衰老征服。”于是他见到了无常相。而在他见到这个的时候，苦相和无我相也就同时见到了。对他来说，三有就像着了火一样，又像绑在箭上的腐尸一样，令人厌离。就在那时，离他不远的地方，有几个少年潜入湖里，折下白莲，在岸上堆成一堆。他看看水里的莲花，又看看岸上的莲花。这时，水里的莲花显得美丽动人，仿佛正滴着水；岸上那些莲花的瓣尖却已经枯萎了。于是他更加清楚地见到了无常相等，心想：“没有执取的事物都被衰老这样打击，有执取的事物又怎么会不被打击呢？”导师知道“现在这位比丘的业处已经变得很清楚了”，虽然自己还坐在香室里，却放出光明，照到他的脸上。他心想：“这是什么？”便朝那边看去，顿时觉得导师仿佛已经来到面前站着。他立刻起身，合掌。这时，导师觉察到适合他的根机，说了这首偈颂：巴利

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在这里，“斩断”是指用阿罗汉道来斩断。“秋季的”是指在秋季长成的。“寂静道”是指通向涅槃的八支道。“增长”就是让它增长。因为涅槃是善逝所宣说的，所以意思是：应当修习这条道。巴利

开示结束时，那位比丘证得了阿罗汉果。巴利

“于此度雨季”这个法教，是导师住在祇园精舍时，针对一位名叫大财的商人讲的。巴利

据说，他从波罗奈城装了满满五百车红花染成的布，运到舍卫城去卖。到了河边，他想：“明天再过河吧。”就在那里卸下车，住了下来。夜里起了大云，下起大雨。河水一连七天涨满不退。城里的人也连着庆祝了七天的星宿节。那些红花染的布却一直没能卖出去。商人心里盘算：“我从大老远来，要是再回去，只会耽误更多。不如就在这里，不管雨季、冬季、夏季，一边做我的生意一边住下来，把这些布卖掉算了。”导师在城里托钵时，知道了他的心思，就露出微笑。阿难尊者问导师为什么笑，导师说：“阿难，你看见那个大财商人了吗？”“看见了，尊者。”“他不知道自己的命快要断了，还打算在这里住上整整一年，把货卖完呢。”“可是，尊者，他会有什么危险呢？”导师说：“阿难，他只能再活七天了，就要掉进死神的嘴里。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

尊者，我去告诉他，我去禀报。阿难，你放心去吧。长老就走到停车的地方，为乞食而游行。商人用食物供养长老。这时长老问他：你打算在这里住多久？尊者，我从很远的地方来。如果我再走，恐怕会耽误，我打算在这里住满一年，把货物卖完再走。近事男，生命的障碍难以预料，应当不放逸。可是尊者，会有什么障碍呢？是的，近事男，你的寿命只能再维持七天了。他听了以后，心里生起警醒，就迎请以佛陀为首的比丘僧团，作了七天大布施，然后为了随喜而拿起钵。这时导师为他作随喜，说道：近事男，有智慧的人不应该想“我要在这里度过雨季等，要做这样那样的事”，而应该只思惟自己生命的障碍。说了以后，就说出这首偈颂——巴利

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在这里，“我将在雨季住在这里”，意思是：在这个地方，做这做那，我要住满四个月。“冬季和夏季”：在冬季和夏季也是这样想：“做这做那，我就在这里住四个月。”愚人不知道现世的利益和来世的利益，就这样盘算。“障碍”：他想“我会在某个时候、某个地方、某个年纪死去”，却察觉不到自己生命的障碍。巴利

说法结束时，那位商人证得了入流果，在场的人也因为这次说法得到了利益。商人跟着世尊走了一段路，然后返回，觉得自己像是得了头病，就躺到床上。他就那样躺着死去，投生到了兜率天宫。巴利

导师住在祇园精舍时，针对翅舍·乔达弥宣说了这则法教：“因儿子和牲畜而狂乱。”其因缘故事见于《千品》。巴利

这首偈颂的释义已经详细讲过了。那时，导师问她：“翅舍·乔达弥，你拿到那一小撮芥子了吗？”她说：“没拿到，尊者。听说整个村子里，活着的人少，死去的人反而多得多。”于是导师对她说：“你只认定‘我的儿子死了’，可死亡是一切众生都逃不过的法则。死神就像大洪水，把那些贪爱还没断尽的众生统统拖走，扔进恶趣的大海里。”说完，导师为她开示法义，诵出了这首偈颂：巴利

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在这里，所谓“被子女和牲畜陶醉的人”，是指一个人得到了相貌端正、体力充沛等等样样具足的儿子和牲畜，于是陶醉地想：“我的儿子们长得英俊、强壮、聪明，什么事都能干；我的公牛长得好看、没病，能驮重担；我的母牛产很多奶。”就这样，他被儿子和牲畜冲昏了头脑。“心被缠住”，是指有人得到金银之类财物，或者钵、袈裟等用具之后，还想要更多，心就被贪求缠住了；或者对眼所识等种种对象，对前面说的那些用具，不管得到什么，都执着于所得，心就被缠住了。“沉睡的村庄”，是指进入睡眠状态的有情群体。“犹如大洪水”，正如又深又广的大河洪水，将这样的村庄连同犬只等完全冲没，毫无残余，照样，死神将上述这样的人带走，这就是其含义。巴利

说法结束时，翅舍·乔达弥证得了入流果，在场的大众也从这次说法中得到了真实的利益。巴利

“没有儿子”这句法语，是导师住在祇园时，以波咤左罗为因缘而说的。这件事记载在《千品》中——巴利

在偈颂的解释里已经详细讲过了。那时，导师知道波咤左罗的悲伤已经减轻，就对她说：“波咤左罗，所谓儿女这些人，对一个要前往他世的人来说，根本没法成为保护、庇护或皈依，所以即使他们还活着，也等于不存在。智者应该清净戒律，修好那条通向自己涅槃的道路。”导师这样开示法义之后，说了下面这些偈颂——巴利

288288.巴利

289第289颂巴利

在这里，“作为救护”是指成为救护、成为依止。“亲族”是指除了子女和父母之外的其余亲戚和朋友。“被死亡征服的人”就是被死亡压倒的人。在生死流转中，子女等人虽然能通过给予饮食等物品、以及帮忙处理发生的事务而成为救护，但到了临死的时候，他们却没办法用任何手段挡住死亡，所以实际上并不能成为救护和庇护。因此说：“在亲属当中没有救护。”这句话的意思是：智者这样了解到彼此都无法互相救护之后，就以四种清净戒来约束自己、守护自己、保护自己，然后尽快地清净那条通向涅槃的八支圣道。巴利

开示结束时，波咤左罗证入入流果，另外还有许多人也证得了入流果等果位。巴利