18. 垢秽品义注

导师住在祇园精舍时，针对一个屠牛者的儿子，讲了这则名为“你如今如枯叶一般”的法开示。巴利

据说在舍卫城有个屠牛的人，他杀了牛，挑出最好的肉，煮好以后，跟妻子儿女一起坐下来吃，还把剩下的肉卖掉来维持生活。他就这样干了五十五年的屠牛营生，却连一勺粥、一顿饭都没布施给住在附近精舍的世尊。而且他没有肉就吃不下饭。有一天白天，他把肉卖完，留了一块准备给自己煮的肉交给妻子，就去洗澡了。这时他的一个朋友来到他家，对妻子说：给我一点你准备卖的肉吧，我家里来了客人。妻子说：没有准备卖的肉了，你的朋友把肉卖完，现在去洗澡了。朋友说：别这样，要是还有肉块，就给我吧。妻子说：除了为你朋友留的那块肉，没有别的了。那个朋友心想：除了为我朋友留的肉，没有别的肉了，而他没有肉就吃不下饭，她不会给我的。于是他就自己拿了那块肉走了。巴利

屠牛的人洗完澡回来，妻子照他平时的饭量盛好饭端上来。他问：“肉呢？”妻子说：“没了，主人。”他说：“我不是把肉交给你煮好才出去的吗？”妻子说：“你的朋友来过，说‘我家来了客人，把要卖的肉给我一点吧’。我跟他说：‘除了给你朋友留的那份肉，没有别的肉了，而且他没肉就吃不下饭。’可他还是硬把那块肉拿走了。”屠牛的人说：“我没肉吃不下饭，把饭拿走！”妻子说：“那能怎么办呢？你就将就着吃吧，主人。”他说：“我不吃！”他叫人把饭撤走，拿起刀，走到后屋，那里有一头公牛。他走到公牛跟前，把手伸进牛嘴里，拽出舌头，用刀从舌根处割下来，拿着去炭火上烤熟，放在饭上面，坐下来。他吃了一口饭团，把一块舌头肉放进嘴里。就在那一刹那，他自己的舌头断了，掉进饭钵里。就在那一刹那，他遭受了与自己所造之业相似的果报。他也像那头公牛一样，口中鲜血直流，走进屋里，双膝跪地爬来爬去，哀嚎不止。巴利

那时，屠牛者的儿子正站在一旁看着父亲。母亲对他说：“孩子，你看，这个屠牛的人像公牛一样在屋子中间双膝爬行、哀嚎。这种苦将来也会落到你头上。别管我了，为了你自己的平安，快逃吧！”他害怕死亡，向母亲行礼后就逃走了。逃走之后，他去了塔克西拉。屠牛者也像那头公牛一样，在屋子中间爬行哀嚎，死后投生到了无间地狱。那头公牛也死了。屠牛者的儿子到了塔克西拉后，学习金匠手艺。后来，他的师父要去村里，临走前对他说：“你要做出这样的装饰品。”他就做出了那样的装饰品。师父回来后，看到那件装饰品，心想：“这个人不管到哪里都能谋生。”于是把自己已经成年的女儿嫁给了他。他后来儿女成群。巴利

后来，他的儿子们长大成人，学会了手艺，之后去了舍卫城，在那里安家定居，生起了对三宝的净信。而他们的父亲在塔迦尸喇什么善事都没做，就老了。于是儿子们心想：“我们的父亲已经年迈了。”便把他接到自己身边，说：“我们要为父亲做布施。”他们邀请了以佛陀为首的比丘僧团。第二天，他们在家中请以佛陀为首的比丘僧团入座，恭敬地供养饮食。饭食结束后，他们对导师说：“尊者，这是我们为父亲供的终身饭食，请您为我们的父亲随喜。”导师便把他叫来，作随喜说：“近事男，你已年迈，身体衰朽，就像枯黄的树叶。你还没有能前往他世的善法资粮。为自己建立依怙吧，要做智者，别做愚人。”导师这样随喜时，诵出了这两首偈颂——巴利

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在这里，“你如今就像一片枯叶”，意思是：近事男，你现在就像一片从树上断落、掉在地上的枯叶。“阎魔人”，指的是阎魔的使者，但这里其实是就死亡本身而说的，意思是死亡已经出现在你面前。“站在出发之口”，意思是站在退堕、不再增长的境地。“路粮”，就像出门远行的人要带米粮等干粮一样，你要前往他世，却连一点善行做路粮都没有。“你应当做”，意思是：你应当像大海中船破了、急着寻找岛屿作为依靠那样，赶紧为自己建立善行的依靠。做的时候要赶快努力，尽快尽快地提起精进，通过为自己建立善业的依靠而成为智者。因为，能在还没到死亡面前、还有能力修行的时候就去做善行的人，这才叫智者；你要成为这样的人，不要做盲目的愚人——这就是“你应当做”的意思。“天界、圣处”，意思是：你这样精进努力，由于贪等污垢已被去除，成为除掉了污垢的人；因为没有可指责的过失，所以没有过失；成为没有烦恼的人之后，你将到达五种净居天的境地。巴利

开示结束时，这位居士证得了入流果，在场的大众也都从这次说法中得到了真实的利益。巴利

他们又在第二天邀请导师，供养了饭食，在导师吃完饭、做完该做的事，随喜的时候，他们说：“尊者，这也是我们父亲的活命之食，请您就为他随喜吧。”导师便为他随喜，说了这两首偈颂：巴利

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第238段巴利

这里，“青春已过”中的“upa”只是一个前缀；“nītavayo”意思是青春已逝、已超越青春。意思是说，你现在已经走过了人生的三个阶段，正站在死亡的门口。“你已走向死神面前”的意思是：你已经准备好，站在了通往死亡之门的地方。“你中途没有住处”的意思是：就像赶路的人会因为各种事情而在途中停留住宿，但前往来世的人不会这样。因为前往来世的人不可能说“请等几天，让我先做布施”或者“让我先听法”之类的话。从这里死后，立刻就在他方世界投生了。正是针对这个道理，才说了这句话。“路费”虽然前面已经讲过，但导师为了反复巩固这位近事男的信心，在这里又再次说了。“生与老”当中，其实也已经包含了病与死。前面的偈颂讲的是不来道，这里讲的则是阿拉汉道。尽管如此，就像国王按自己嘴巴的大小捏好饭团递给王子，王子却按自己嘴巴的大小来取食一样，导师虽然以更高的道来开示佛法，这位近事男却依据自己的亲依止缘，从较低的道证得了入流果，并在这次随喜结束时证得了不来果。其余大众也因此获得了有利益的法教。巴利

次第地：导师住在祇园精舍时，关于某位婆罗门而说了这个法教。巴利

据说，他有一天清早出门，来到比丘们穿袈裟的地方，站在那里看比丘们穿袈裟。那个地方长满了草。当时，有一位比丘穿袈裟时，衣角拖到草上，被露水打湿了。婆罗门心想：“应该把这个地方弄干净，不让它长草。”第二天，他拿着锄头过去，把那块地铲平，弄得像打谷场一样。又过了一天，他再次来到那个地方，看到比丘们穿袈裟时，有一位比丘的衣角垂落到地上，在尘土里拖着，便想：“这里应该铺上沙子。”于是运来沙子铺上。巴利

有一天，在午饭前，阳光炽热。他看见比丘们穿袈裟时，汗水从身上流下来，就想：“我应该在这里建一座凉亭。”于是建了凉亭。第二天清晨，下起了大雨，阴云密布。那时婆罗门又站在那里看着比丘们，看见比丘们的袈裟湿透了，就想：“我应该在这里建一座会堂。”于是建了会堂，又想：“现在我要举行会堂的落成庆典。”他邀请以佛陀为首的比丘僧团，让比丘们坐在屋内和屋外。饭后，为了请世尊随喜，他接过世尊的钵，禀告说：“尊者，当比丘们穿袈裟的时候，我站在这里观看，见到这样那样的情况，就做了这样那样的事。”他从头到尾把全部经过都说了出来。世尊听了他的话，说道：“婆罗门，智者就是这样，一刹那又一刹那地一点一点做善事，逐渐清除自己不善的污垢。”然后说了这首偈：巴利

第239偈颂巴利

在这里，“次第地”是指按顺序。“有智慧者”是指具备法智的人。“时时”是指在每一个时机都修善法。“犹如银匠”的意思是：就像金匠没办法只把金加热、捶打一次，就去除杂质、做成饰品；他要一次又一次地加热、捶打，才能去除杂质，然后做出各种各样的饰品。同样，有智慧的人一次又一次地修善法，就能去除自己内心的贪等污垢。这样去除污垢之后，他就成为没有烦恼的人。这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，那位婆罗门证得了入流果，大众也因此得到了有利益的法教。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一位名叫帝沙长老的比丘，宣说了这则名为“铁锈为垢”的教法。巴利

据说，舍卫城有一位良家子出家后受了具足戒，人们都知道他叫帝沙长老。后来，他在乡下的一处住处入雨安居，得到了一块八肘长的粗布。雨安居结束、自恣之后，他带着那块布去了妹妹那里，放在她手中。妹妹心想：“这块布配不上我哥哥。”就用锋利的刀把它割开，撕成一条条碎片，放进臼里捣，再拿出来捶打、揉搓，纺成细线，请人织成了布。长老也准备好了线和针，把做袈裟的年轻沙弥们召集起来，然后到妹妹那里说：“把那块布给我，我要做袈裟。”妹妹拿出一块九肘长的细布，放在弟弟手里。他接过来展开一看，说：“我的布是粗的，八肘长；这块是细的，九肘长。这不是我的布，是你的。我不要这块，把原来那块给我。”她说：“尊者，这就是您的，拿去吧。”他不肯接受。于是她把整件事的经过都告诉了他，说：“尊者，这确实就是您的，拿去吧。”然后交给了他。他带着那块布回到精舍，开始做袈裟。巴利

那时，他的妹妹为了给做袈裟的人备办饮食，准备了粥、饭等食物。到了袈裟完工那天，她又额外做了一次供养。提舍看着那件袈裟，心里生起了贪爱，想：“明天我就可以穿上它了。”于是把袈裟收起来，放在衣架上。那天夜里，他吃下的食物还没消化，就命终了，投生在那件袈裟上，变成了一只虱子。他妹妹听到他去世的消息，扑倒在比丘们脚下痛哭。比丘们为他料理了后事，因为没有人做侍者，那件袈裟就归僧团所有。他们准备分配，就把那件袈裟搬了出来。那只虱子喊着：“他们在抢我的东西！”到处乱跑。世尊正坐在香室里，以天耳听到了那个声音，就说：“阿难，告诉比丘们先别分提舍的袈裟，放七天再说。”长老阿难照办了。那只虱子在第七天命终，投生到了兜率天。世尊吩咐说：“到第八天，你们分提舍的袈裟，拿去分吧。”比丘们就照做了。巴利

比丘们在法堂里议论起来：“导师为什么让人把提舍的袈裟放了七天，到第八天才允许拿走呢？”导师来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“就是谈这件事。”导师说：“比丘们，提舍投生成了自己袈裟里的一只虱子。你们分那件袈裟的时候，它喊着‘他们在抢我的东西’，到处乱跑。要是你们那时拿走袈裟，它就会对你们起嗔心，可能因此投生到地狱里去，所以我才让人把袈裟搁下来。现在它已经投生到兜率天了，所以我才允许你们拿那件袈裟。”他们听了又说：“导师，这渴爱可真沉重啊。”导师说：“是的，比丘们，对众生来说，这渴爱确实沉重。就像铁里生出的锈，反过来吃掉铁本身，让它毁坏，没法再用；同样，这渴爱在众生心里生起来以后，就让他们投生到地狱等地方去，走向毁灭。”说完，导师说了这首偈：巴利

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在这里，“铁锈”是指从铁生出来的东西。“从那里生起之后”是指从铁生起之后。“超越清净而行者”：“清净”是指用智慧省察四种资具——“这些是为了这个目的”——之后再受用；超越这种智慧而行的人，就叫做“超越清净而行者”。这段话的意思是：就像从铁生出的锈，从铁生起之后，反而吃掉那块铁本身；同样，对不如理省察四种资具就受用、超越清净而行的人，他自己的那些业，因为留在他自身之中，那些业就会把他带向恶趣。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“不背诵是过失”这个法教，是导师住在祇园精舍时，因为拉鲁达伊长老而说的。巴利

听说舍卫城里住着大约五千万位圣弟子，还有大约两千万位凡夫。这些圣弟子通常在午前布施完，午后带上酥油、油、蜜、糖浆和衣物等，前往精舍听法。听完法，在回去的路上，他们就谈起舍利弗和目犍连的功德。拉鲁达伊长老听到他们的话，就说：“你们听了他们的法，就这样谈论；要是听了我的说法，怎么就不谈论呢？”人们听了这话，心想：“这人应该也是个说法的人，我们也该听听他说法。”于是有一天，他们邀请长老，说：“尊者，今天是我们听法的日子。”他们供养僧众饭食之后，又说：“尊者，请您白天为我们说法吧。”长老也答应了。巴利

到了该听法的时候，他们来了，说：“尊者，请为我们说法。”拉鲁达夷长老坐上法座，拿起彩绘扇子摇着，却连一句法句都想不出来，就说：“我来唱诵沙罗婆诵，让别人来说法吧。”说完就下了座。他们请别人说了法，然后又为了唱诵沙罗婆诵，把他重新请上法座。他还是什么也想不出来，又说：“我晚上再讲，让别人先唱诵沙罗婆诵吧。”说完又从座上下来。他们请别人唱诵了沙罗婆诵，到了晚上又把长老请来。他到了晚上也还是什么也想不出来，就说：“我黎明时再讲，晚上让别人先讲吧。”说完又下了座。他们请别人在夜里讲了法，黎明时又把他请来。他还是什么也看不见。大众拿起土块、棍棒等，呵斥道：“你这个愚痴盲人！大家在称赞舍利弗和目犍连的功德时，你在一旁说这说那，现在怎么一句话也说不出来了？”一边吓唬他一边追赶逃跑的他。他在逃跑时，掉进了一个粪坑里。巴利

大众议论起来：“今天拉鲁陀夷看到大家正在赞叹舍利弗和目犍连的功德，心里嫉妒，就显摆自己是说法的人。人们恭敬供养他，说‘我们要听法’，他四次坐上法座，却什么该讲的话都找不到。人们对他说：‘你竟敢跟我们的圣者舍利弗、目犍连长老较量！’于是拿起土块、棍棒等吓唬他，把他赶跑，他掉进了粪坑里。”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”听说“在谈这件事”后，导师说：“比丘们，不只是现在，他前世也曾这样沉没在粪坑里。”于是引出过去世的故事——巴利

世尊把这篇本生经详细讲完后，说：“比丘们，拉鲁达伊学到的法少得可怜，而且他根本不去背诵。只学了一点点法却不背诵，这本身就是一种污垢。”说完这番话，便诵出下面这首偈颂—— 那时，狮子是舍利弗，猪是拉鲁达伊。巴利

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在这里，“不诵习是垢”是说：不管是教理还是技艺，只要不诵习、不反复练习，就会荒废，或者不能时时现前，因此说“不诵习是持咒的垢”。又因为住在家里的人如果不时常起身修补老旧破损等，家就会败落，因此说“不勤劳是家的垢”。又因为在家人或出家人如果由于懈怠，不保养身体或不整理资具，身体就会变得难看，因此说“懈怠是容貌的垢”。又因为放牛的人如果由于放逸而贪睡或玩耍，那些牛就会因闯进浅滩等处，或遭遇猛兽、盗贼等灾祸，或跑进别人的稻田等处吃庄稼而遭毁坏，他自己也会挨打或被责骂；出家人如果不守护六根门，由于放逸，烦恼就会侵入，使他从教法上退失，因此说“放逸是守护者的垢”。这里的意思是：它能带来毁灭，所以是垢的所在，因此称为垢。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在竹林精舍时，针对某位良家子弟，讲了这篇关于“女人的恶行是污垢”的法义。巴利

据说，他们给他娶来了一位同种姓的良家少女。从她被娶进门那天起，就有了不贞的行为。这位良家子因为她的不贞而感到羞耻，无法面对任何人，便中断了供养佛陀等事务。过了几天，他来到导师面前，顶礼后坐在一边。导师问：“近事男，怎么不见你来？”他便把那件事禀告了。于是导师对他说：“近事男，我以前就说过：‘女性就像河流等一样，智者不该对她们动怒。’但你被存在所遮蔽，没有察觉到。”应他的请求，导师说完后——巴利

把《本生》故事详细讲完之后，佛陀说：“近事男，女人不忠的行为是垢，布施的人悭吝是垢，在此世和他世能令众生毁灭的不善业是垢，而无明是一切垢中最殊胜的垢。”说完这些话，便诵出这些偈颂：巴利

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第243偈颂巴利

在这里，“恶行”就是不贞。对行为不贞的女人，丈夫会把她赶出家门；就算她回到父母身边，父母也会说：“你已经成了让家族蒙羞的人，连看都不该看你一眼。”然后也把她赶走。她无依无靠，四处流浪，遭受极大的痛苦。因此，她的恶行被称为“污垢”。“施者”就是指布施的人。比如有人在耕田时想：“等这块田丰收了，我就用饭食等来布施。”可等庄稼真的成熟了，他却生出吝啬，压住了布施的心。因为吝啬，他的布施心无法增长，就得不到三种成就：人的成就、天界的成就、涅槃的成就。所以说：“吝啬对施者来说是污垢。”其余几句也应这样理解。“恶法”就是不善法，无论在此世还是他世，都确实是污垢。巴利

“比前面所说的垢更进一步”，就是指比上文所说的垢更严重。“更严重的垢”意思是：我告诉你们一种更严重的垢。“无明”就是具足八事的无知，这才是至高无上的垢。“断除之后”意思是：比丘们，舍弃这种垢之后，你们就成了无垢的人。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

“善生活”这篇法教，是导师住在祇园时，针对舍利弗长老的一位名叫小萨犁的同住比丘而说的。巴利

据说有一天，他给人治病之后，得到了一份精美的食物。他带着食物出门，半路上看见长老，就说：“尊者，这是我给人治病得来的。您在别处得不到这样的食物，请吃吧。以后我给人治病，会经常给您带这样的食物来。”长老听了他的话，一言不发就走了。比丘们回到精舍，把这件事禀告了世尊。世尊说：“比丘们，无惭的人就像乌鸦一样胆大妄为，靠着二十一种不正当的谋生手段，过得舒舒服服；而具足惭与愧的人，却过得辛苦。”说完，世尊说了这些偈颂：巴利

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245第245颂巴利

其中，“无惭者”是指已经断除了惭与愧的人。因为具有这种品性的人，把不是母亲的称作“我母”，把不是父亲的称作“我父”等等，依靠这种二十一种邪命的方式安住，就能轻松地活命。“如乌鸦般大胆者”是指像胆大的乌鸦一样。就像胆大的乌鸦想在人家里偷粥等食物，先停在墙壁等处，明知自己被人看着，却装作没看见，或者装作心不在焉，或者装作打瞌睡，等到察觉人们放松了警惕，便猛扑下去；人们刚发出“嘘嘘”的驱赶声，它就已经从食器里满满地叼上一口逃走了。同样地，这位无惭者与比丘们一起进入村落，先探明施粥、施饭等的地方。在那里，比丘们为乞食而行乞，取得仅够维持的食物后回到食堂，省思后喝粥，作意业处，诵经，打扫食堂。而这个人却什么都不做，径自朝村庄方向走去。巴利

就算比丘们看着他，说“看这个人”，他也装作没看见，好像心不在焉，好像在打瞌睡，好像在系腰带，好像在整理袈裟，嘴里说着“我还有某件事要做”，就从座位上起身，进入村里。一大早，他来到事先定好的人家，那家人正半掩着门、坐在门边哭泣，他仍用手推开门，走进去。他们看见他后，虽然不情愿，也只好请他坐下，把家里有的粥等食物都拿给他。他吃饱喝足后，把剩下的装进钵里带走。这就是所谓的“乌鸦胆大者”。靠这样的无惭者，日子倒是很好过——就是这个意思。巴利

所谓“贬损者”，就是当别人在称赞“某位长老真是少欲”这类话时，他插嘴说“难道我们就不少欲吗？”等等，用这种话来贬低别人的功德，所以叫贬损者。人们听到这种话，就以为“这个人也是具备少欲等功德的”，于是觉得应该布施给他。可是从那时候起，他就再也无法赢得有智慧的人的信任，连原来得到的那份供养也失去了。这样一来，贬损者不但毁掉了自己的利养，也毁掉了别人的利养。巴利

“钻营者”是指喜欢钻营、四处活动的人。他把别人的事也当成自己的事来表现：清晨，比丘们在塔庙庭院等处做完日常事务，通过业处作意稍微坐一会儿，然后起身进村。这时他先洗脸，披上黄袈裟，涂眼药、抹头油等，把身体修饰一番，然后装作在扫地，挥了两三下扫帚，就面朝门廊站着。人们一大早就来，说“我们要去礼敬塔庙，献花供养”，看到他之后就说：“这座精舍全靠这个年轻人打理得这么好，大家别怠慢了他。”于是觉得应该布施给他。靠这样的钻营者，日子也很好过。“厚颜无耻者”是指具备身粗野等行为的人。“以污浊的方式生活”：如此谋生而活着的人，因为污浊地生活，所以其生活就叫污浊的生活，那种生活是难以生活的，是恶的，这就是意思。巴利

具备惭与愧的人，生活是很难的。因为这样的人不会说“这是我母亲”“这是我父亲”之类的话，对于不如法得来的生活资具，就像看到粪便一样厌恶，只以如法、公平的方式寻求，挨家挨户次第乞食，这样维持生活，过的是粗朴的生活——这就是这句话的意思。“寻求清净者”，是指寻求身业等清净的人。“不依附者”，是指生活和行为都不依附、不黏着的人。“以清净活命而观察的人”——这样的人就叫作清净活命者。以这样的清净活命，把清净活命看作根本而观察，因为过的是粗朴的生活，所以生活很难——这就是这句话的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对五位近事男而讲了这篇以“Yo pāṇaṃ”开首的法教。巴利

在他们当中，有一个人只守护不杀生这一条学处，其他人则各自守护别的学处。有一天，他们起了争执，说：“我做的才是难做的，我守护的才是难守护的。”于是他们来到导师那里，顶礼后把这件事禀告导师。导师听了他们的话，没有把任何一条戒看轻，说：“一切戒都是难守护的。”然后说出以下偈颂：巴利

第246偈颂巴利

第247段巴利

第248偈颂巴利

这里，“若有人杀生”，是指有人通过亲手等六种加行中的任何一种，断掉他人的命根。“妄语”，是说破坏他人利益的假话。“在世间取未给之物”，是指在这个有情世间，用偷盗、诈骗等任何一种盗取方式，拿走他人所拥有、没有给出来的东西。“还去他人妻处”，是指对他人所守护、保护的女人，做出越轨的邪淫行为。“饮用谷酒和果酒”，是指喝任何种类的谷酒和果酒。“沉溺”，是指反复去做、经常去做。“挖断根本”，是说且不管他世，就说这个人在这辈子，本来可以靠田地、财产等根基安身立命，他却既不守护也不保留，只顾喝酒，等于挖断了自己的根本，变成无依无靠、可怜兮兮地到处漂泊。如此，贤者便这样称呼那造作五种破戒恶行的人。“恶法者”，就是低劣之法。“不自制”，就是缺乏身自制等。“无心者”也是一种读法，意思是无心。“贪欲与非法”，就是贪欲和嗔恨。这两者都是不善法。“长久地把你推向苦恼”，意思是愿这些法不要长久地把你投入地狱等痛苦之中，不要折磨你、不要伤害你。巴利

说法结束时，那五位近事男都证得了入流果；对在场的人来说，这场说法也同样带来了真实的利益。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一位名叫提舍的年轻比丘，讲了这段法开示，开头就是“他布施来”。巴利

据说，他到处走动，讥毁给孤独居士、毗舍佉近事女等五俱胝圣弟子的布施，连那无可比拟的布施也照样讥毁。在那些人的布施场合，他得到清凉的饮食，就讥嫌说“太凉了”；得到热的，就讥嫌说“太热了”。别人布施得少，他就讥嫌说“这些人怎么布施这么一丁点”；布施得多，他又讥嫌说“他们家大概没有地方存放了吧，难道不该只供养比丘们维持生活所需的份量吗？这么多粥和饭，根本没用，全浪费掉了”。可是一说到自己的亲戚，他就说“哎呀，我亲戚家就像一口公共水井，四方来的比丘都能随意取用”之类的话，大加赞叹。其实他不过是某个守门人的儿子，跟着走村串乡的木匠们到处游历，到了舍卫城才出家。比丘们看到他这样讥毁人们的布施等善行，心想“我们来查个清楚”，就问他：“贤友，你的亲戚住在哪里？”听他说“在某某村”之后，便派了几位年轻比丘去那里。他们到了那个村子，村民们请他们在集会堂坐下，款待之后，他们问道：“从这个村子出去出家、名叫提舍的年轻比丘，他的亲戚是哪几家？”村民们心想：“我们这里并没有哪家的孩子出去出家啊，这些比丘到底在说什么？”于是说道：“尊者，我们听说有一个守门人的儿子跟着木匠们游历之后出家了，我想你们说的应该是他吧。”年轻比丘们知道提舍在那里并没有显贵的亲戚，就回到舍卫城，把这件事报告给比丘们：“尊者，提舍只是无故地胡言乱语、到处走动。”比丘们又把这件事禀告了世尊。巴利

导师说：“比丘们，他并不是现在才开始这样自夸，过去也一直是个自夸的人。”应比丘们请求，导师讲起了过去的事：巴利

世尊把这部《锅本生》详细讲完之后，说道：“比丘们，如果有人对他人所施之物——不管少还是多，不管粗糙还是精美——把它送给了别人，而自己却没有得到，就因此闷闷不乐，那么他的禅那、观、道果等都不会生起。”这样说完，在开示正法时，世尊诵出了下面这些偈颂：巴利

第249偈颂巴利

第250偈颂巴利

在这里，所谓“随自己的信心而布施”，意思是：无论布施的是粗劣的还是精美的物品，他都是随自己的信心、按照自己信心的程度来布施。所谓“随自己的净信”，意思是：对于长老比丘或新学比丘等人，他对谁生起净信，就布施给谁，布施时只是随自己的净信、按照自己净信的程度来布施。所谓“在那里”，意思是：在别人布施的场合，他因为“我得到的很少”或“我得到的是粗劣的”而感到羞愧不安。所谓“定”，意思是：那个人无论白天还是夜晚，都不能以近行定、安止定，或者以道果的方式证得定。所谓“若有人对此”，意思是：如果某个人已经把这种在某些情况下称为“羞愧不安”的不善法彻底断除、连根拔起，以阿罗汉道智完全消灭了它，他就能证得前面所说的那种定——这就是这段话的意思。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园时，针对五位近事男，宣说了这则法教：“没有像贪欲那样的火。”巴利

据说，他们想听法，就来到精舍，礼敬世尊后，坐在一边。诸佛不会生起这样的心念：“这个是刹帝利，这个是婆罗门，这个是富人，这个是穷人，我要为这个人隆重地说法，对那个人就不这样。”不管是为了谁说法，如来都先把对法的恭敬放在前面，就像把恒河水从虚空中倾泻下来一样说法。可是，如来这样说法的时候，坐在他面前的这些人当中，有一个人坐着就睡着了，有一个人坐着用手指在地上画线，有一个人坐着摇树，有一个人坐着仰望天空，只有一个人恭敬地听法。巴利

阿难长老一边给世尊扇扇子，一边观察那些人的样子，对世尊说：“尊者，您说法就像大雷云发出轰鸣一样，可这些人在您说法的时候，却坐在那里干这干那。”世尊问：“阿难，你不了解他们吗？”“是的，尊者，我不了解。”世尊便解释说：“这些人当中，那个坐着睡着的人，曾经五百生投生在蛇胎里，把头搁在蛇的盘卷上睡觉，到现在对睡眠还是不满足，我的声音根本进不了他的耳朵。”阿难又问：“尊者，那他是按顺序一世一世这样投生，还是中间有间断呢？”世尊说：“阿难，这个人有时生为人，有时生为天，有时生为龙，像这样间断地转生，他的投生情况就算用一切知智也界定不了。不过要是按连续来看，这个人五百生都投生在龙胎里，就算一直这样睡着，对睡眠也从不满足。那个坐着用手指在地上画线的人，曾经五百生投生在蚯蚓胎里，挖土，现在还是挖着地，听不到我的声音。那个坐着摇树的人，曾经连续五百生投生为猴子，现在还是凭着旧习在摇树，我的声音进不了他的耳朵。那个坐着仰望天空的人，曾经五百生做解读星宿的祭司，现在还是凭着旧习只管仰望天空，我的声音进不了他的耳朵。而那个坐着恭敬听法的人，曾经连续五百生做精通三吠陀、持诵咒语的婆罗门，现在也像在比对咒语一样恭敬地听着。巴利

尊者，您的说法像把皮肉切开、直透到骨髓一样，为什么这些人在您说法时却不能恭敬地听呢？阿难，我猜你大概觉得我的法是容易听闻的吧。难道它难以听闻吗，尊者？是的，阿难。那是什么缘故呢，尊者？阿难，“佛”这个词、“法”这个词、“僧”这个词，这些众生在无数百千俱胝劫中都不曾听过。因为他们无法听闻这个法，这些众生在无始轮回中一路走来，只听种种畜生论，所以才会在饮酒作乐的地方又唱又跳，无法来听法。那么，他们是依靠什么才无法听闻呢，尊者？巴利

这时，导师对他说：“阿难，他们是因为依止贪、依止嗔、依止痴、依止渴爱，所以才听不进去。世间没有哪一种火能比得上贪火，它把众生烧得连灰都不剩。虽然七个太阳同时出现时所生起的劫末大火，也能把整个世界烧得一无余剩，但那火只是偶尔才烧起来。贪火却从来没有不烧的时候。所以，没有像贪这样的火，没有像嗔这样的执取，没有像痴这样的罗网，也没有像渴爱这样的河流。”说完这番话，导师诵出下面这首偈颂：巴利

第251偈颂巴利

在这其中，所谓“与贪等同的火”，是说：在烟等中什么也不显现，只在内部生起，就以焚烧的方式起作用，所以没有一种火能与贪欲相等。所谓“与嗔等同的执取”，是说：夜叉的执取、大蟒的执取、鳄鱼的执取等等，只能执取某一个众生，而嗔恚的执取却在任何地方都一概执取，所以没有一种执取能与嗔恚相等。所谓“与痴等同的网”，是说：从缠裹和遍覆的意义来说，没有一种网能与愚痴相等。所谓“与渴爱等同的河流”，是说：恒河等河流有满水的时候，也有缺水的时候，也有干涸的时候，而渴爱既没有满水的时候，也没有干涸的时候，永远显得不足；所以从难以填满的意义来说，没有一条河流能与渴爱相等。这就是“没有与渴爱等同的河流”这句话的意思。巴利

说法结束时，那位恭敬听法的近事男证得了入流果，在场大众也因此得到了一场有实益的说法。巴利

导师住在跋地亚城附近的生林时，针对门达卡长者讲了“应见易见者”这个法教。巴利

导师在盎葛水北国一带游行时，看到门达卡长者、他的妻子月莲、儿子财胜长者、媳妇须摩那天女、孙女毗舍佉，以及奴仆富那这些人都有证得入流果的因缘，就前往跋地亚城，住在生林中。门达卡长者听说导师来了。他为什么叫门达卡长者呢？据说，在他家宅院西边大约八迦梨娑大的地方，有像大象、马、公牛那么大的金羊从地下涌出，一只只背靠着背冒出来。这些金羊的嘴里塞着五色线团。需要酥油、蜜、糖蜜、衣服、钱财、黄金等物时，他就从羊嘴里把线团拉出来；单是一只金羊嘴里流出的酥油、蜜、糖蜜、衣服、钱财和黄金，就足够整个赡部洲的人用。从那时起，他就被称为门达卡长者。巴利

那他过去世造了什么业呢？据说，在毗婆尸佛的时代，他是名叫阿瓦罗阇的居士的外甥，和舅舅同名，也叫阿瓦罗阇。那时，他舅舅开始为导师建造香室。他走到舅舅那里，说：“舅舅，我们两个一起建吧。”舅舅拒绝说：“我要独自建，不跟别人一起做。”被拒绝后，他心想：“香室建在这个地方，那在这个地方就该建一座叫象厩的建筑。”于是他从林中让人运来木材，造了一根镶金的柱子、一根镶银的柱子、一根镶宝石的柱子、一根镶七宝的柱子，横梁、门扇、窗户、椽木、瓦顶等全部都用金等镶饰。在香室正前方，他为如来建了一座七宝所成的象厩。那上面有厚实的深红金板，顶端有珊瑚做的尖顶装饰。他在象厩中央建了一座宝殿，安设了法座。法座的腿是厚实深红金所制，四条横板也是如此。他又让人做了四只金羊，放在法座四腿下面；做了两只金羊，放在足凳下面；做了六只金羊，围放在宝殿四周。他先让人用丝线绳编织法座，中间用金线，上面用珍珠线编织。法座的靠背是栴檀木所制。象厩建成后，他举行殿堂庆典，邀请导师和六百八十万比丘僧众，供养了四个月，最后一天供养了三衣。在那次供养中，僧团中新受戒的比丘每人分到了价值十万的衣物。巴利

他曾在毗婆尸佛的时代造下福德业，命终之后在天界和人间流转，到了现在这个贤劫，投生在波罗奈城一个非常富有的家族里，名叫波罗奈长者。有一天，他去王宫侍奉国王，路上看见国师，就问：“老师，您看星象和时辰吗？”国师说：“是啊，我在看。除了这个，我们还能做什么呢？”长者又问：“那地方上会怎么样？”国师说：“会有一场灾祸。”长者问：“什么灾祸？”国师说：“饥荒，长者。”长者问：“什么时候会发生？”国师说：“三年之后。”长者听了，就大规模雇人耕种，又把家里现有的钱财全都拿来买粮食，建了一千二百五十座仓库，把所有仓库都装满了稻谷。仓库装不下了，就用缸、瓮等容器来装，还剩下来的，就在地上挖坑埋进去。埋完之后还有剩余，就和着泥土搅拌，涂在墙壁上。巴利

后来，饥荒的恐怖降临了，他就靠先前储存的粮食过活。等到仓库和缸瓮等容器里存放的粮食都吃光了，他把仆人们叫来，说：孩子们，你们走吧，到山脚下去谋生。等到粮食充足的时候，想回我身边的就回来，不想回来的就在那里各自过活吧。他们哭着，满脸泪水，向长者行礼，请求原谅，在那里坐了七天，然后才照办了。在他身边，只有一个名叫普那的仆人留下来服侍，于是长者、长者的妻子、长者的儿子、长者的儿媳，一共五个人。他们把埋在地坑里的粮食也吃光了，就把墙上的泥土敲下来，用水浸泡，靠从里面弄到的粮食维持生活。后来，饥荒越来越严重，泥土也越来越少，长者的妻子就把墙脚剩下的泥土敲下来，浸泡后得到大约半斗稻谷，舂好之后取了一升米，心想饥荒的时候盗贼很多，出于对盗贼的害怕，就把米装进一个罐子，盖好，埋在地下。长者从王宫当值回来，说：夫人，我饿了，有什么吃的吗？她没有直接说没有，而是说：有一升米。在哪里？我怕贼，把它埋起来了。那就把它挖出来煮点东西吃吧。如果煮粥，可以吃两顿；如果煮饭，就只能吃一顿。煮什么好呢，主人？我们没有别的办法了，吃完饭就会死，就煮饭吧。她把饭煮好，分成五份，把长者那份加多，放在他面前。巴利

就在那一刻，香山上的那位独觉佛从定中出来。据说在定中的时候，靠定力的力量，饥饿不会来逼恼；可是从定中出来以后，饥饿就变得很猛烈，像火烧着肚皮一样生起来。所以他们先观察哪里有能得到食物的去处，然后才去。那一天，如果有人布施食物给他们，就能得到将军位之类的某种福报。所以这位独觉佛也用天眼观察，看到整个赡部洲都起了饥荒的恐怖，而长者的家里正为五个人煮好了一升米的饭。他心想：这些人有没有信心呢？他们有没有能力来供养我呢？他看到他们有信心，也有能力供养，就拿着钵和衣，直接显现在长者家的大门前。长者一看见他，心里就生起清净的信心，想：以前我因为从来没有布施过，才见到这样可怕的饥荒。可是这顿饭只能让我多活一天而已。如果供养给尊者，却能在无数劫中给我带来利益和安乐。于是他把自己的那份饭端开，走到独觉佛跟前，用五处着地的方式顶礼，请佛进到家里，让佛坐在座位上，洗了佛的脚，把脚放在金脚凳上，然后端起饭钵，把饭倒进独觉佛的钵里。饭倒到还剩一半的时候，独觉佛用手遮住了钵口。这时长者对他说：尊者，这一升米本来是煮给五个人吃的，这只是其中一个人的一份，没办法再分成两份。请您不要让我在这里得不到供养的机会，我是想一点都不剩地全部布施出去。说完，就把所有的饭都供养了。供养之后，他又发愿说：尊者，愿我以后无论转生到哪里，都不要再见到这样可怕的饥荒。从今以后，愿我能有能力布施整个赡部洲居民种子和食物。愿我不用亲手做工来谋生。愿我能让人清理好一千二百五十座粮仓，洗了头，坐在他们门前，只要我抬头往上看的那一刹那，就有红米的米流落下来，装满所有的粮仓。还有，愿我无论转生到哪里，这位就是我的妻子，这位就是我的儿子，这位就是我的儿媳，这位就是我的奴仆。巴利

他的妻子也想：“丈夫正被饥饿折磨，我怎么能自己吃呢？”于是把自己那份饭给了独觉佛，然后发愿说：“尊者，从今以后，无论我投生到哪里，都不要再见到这样可怕的饥荒。愿我把饭钵摆在面前，向整个赡部洲的众生布施饭食时，只要我还没起身，拿出去多少就自动补满多少。愿这个人永远是我的丈夫，这个人永远是我的儿子，这个人永远是我的儿媳，这个人永远是我的奴仆。”他的儿子也把自己那份饭给了独觉佛，然后发愿说：“尊者，从今以后，愿我不要再见到这样可怕的饥荒。愿我拿着一只千钱袋，向整个赡部洲的众生布施钱财时，这只千钱袋始终都是满满的。愿这两位永远是我的父母，这位是我的妻子，这位是我的奴仆。”巴利

媳妇也把自己那份食物给了独觉佛，然后发愿说：从今以后，愿我再也看不到这样的饥荒恐怖；愿我把一篮谷物放在面前，向整个赡部洲的居民布施种子饭时，这篮谷物永远不见减少；无论我转生到哪里，愿这两位就是我的公婆，这位就是我的丈夫，这位就是我的仆人。那个仆人也把自己那份食物给了独觉佛，然后发愿说：从今以后，愿我再也看不到这样的饥荒恐怖；愿这些人全都做我的主人；我耕田时，从这边犁出三条沟，从那边犁出三条沟，中间再犁出一条，愿这七条犁把宽的犁沟都能顺顺当当地犁过去。他其实在那一天就有能力求得将军的地位，但因为对主人们怀着深厚的感情，所以发愿说：愿这些人就永远是我的主人。独觉佛等他们所有人说完之后，说了声“愿如此成就”，然后——巴利

他用独觉佛的偈颂作了随喜，心想：“我应该让这些人的心生起清净的信心。”于是发愿：“愿这些人一直看着我，直到香醉山。”然后就离开了。那些人也一直望着他，站在原地不动。他到了之后，把那份饭食分给五百位独觉佛一起吃。凭着他的威神力，饭食足够所有人吃饱。那些人就这样一直望着他，站在原地。巴利

中午过后，长者的妻子把锅洗干净，盖上盖子放好。长者饿得难受，就躺下睡着了。傍晚醒来，他对妻子说：“贤妻，我饿极了，锅底还有没有烧焦的饭粒？”妻子虽然知道锅已经洗干净放好了，却没有直接说“没有”，心想：“我揭开锅盖让他看看就知道了。”于是起身走到锅边，揭开锅盖。就在那一刻，锅里满满地盛着颜色像善意花蕾一样的米饭，饭多得把锅盖顶了起来。她一见这情景，全身被喜悦充满，对长者说：“夫君，起来吧！我明明把锅洗干净盖好了，可锅里却装满了颜色像善意花蕾一样的米饭。福德这种事，确实是该做的；布施这种事，确实是该行的。夫君起来，吃饭吧！”她就把饭分给父子二人。他们听了便起身后，她与儿媳一起坐下吃饭，吃完后又给普纳饭食。舀过的地方不会减少，只留下勺子舀过的痕迹。就在那一天，仓库等储藏处都像之前装满时那样重新满了起来。他还在城里宣告：“长者家有饭了！需要种子饭的人，来取吧！”人们纷纷从长者家取走种子饭。整个赡部洲的居民都靠这个活了下来。巴利

他从那里死后，投生到天界，在天界和人间之间不断轮回，趁着这次佛陀出世，出生在跋地亚城的一个富商家庭。他的妻子也出生在一个大富大贵的人家，成年后就嫁到了他家。由于他过去所造的业，后来家里又像前面说的那样，陆续出现了那些公羊奇迹。儿子还是他们前世的那个儿子，媳妇还是那个媳妇，仆人也还是那个仆人。后来有一天，富商想检验一下自己的福德，就让人把一千二百五十座仓库都清扫干净。他洗了头，坐在门口抬头一看，所有仓库都装满了前面说的那种红米。他又想检验一下其他人的福德，就对妻子、儿子等人说：“你们也检验一下自己的福德吧。”巴利

这时，他的妻子戴上所有装饰，在大众亲眼看着的时候，让人称量米，再用那些米煮成饭。她坐在门楼里铺好的座位上，拿起金勺，让人宣告：“需要饭的人过来吧。”凡是来的人，她就把他们带来的容器装满饭食布施出去。即使这样布施了一整天，也只看得见勺子舀过的地方，饭并不见减少。这是因为她过去在诸佛的比丘僧团中，也是左手拿锅、右手拿勺，这样把比丘们的钵装满饭食布施，所以左手掌饱满，生出莲花相；右手掌饱满，生出月亮相。又因为她曾用左手拿滤水囊，为比丘僧团滤水，一次又一次地来回走着施水，所以她的右脚掌饱满，生出月亮相；左脚掌饱满，生出莲花相。因为她有这样的因缘，人们就给她取名叫“月莲”。巴利

她的儿子也洗了头，拿着一只装有一千个钱币的钱袋，说：“需要钱的人过来吧。”每来一个人，他就把对方带来的容器装满钱送出去。钱袋里始终还是有一千个钱币。她的儿媳也佩戴好各种装饰，拿着一只谷箩坐在空地上，说：“需要谷物和饭食的人过来吧。”每来一个人，她就把对方带来的容器装满送出去。谷箩还是像原来装满时一样。她的仆人也佩戴好各种装饰，把牛套上金轭、系上金绳，自己拿着金刺棒，给两头牛的五个部位涂上香膏，又在牛角上套上金角套，然后到田里赶牛耕地。这边犁出三道，那边犁出三道，中间犁出一道，一共破开七道犁沟。住在赡部洲的人们，想要饭食、种子、金银等物，都随自己的心意从这位富商家里取用。这五个人就是具有大福德的人。巴利

这位有大威力的长者听说“导师来了”，心想“我要去迎接导师”，就出门了。半路上看见一些外道，他们拦住他说：“居士，你本来是持业论的，为什么还要去亲近那个持无业论的沙门乔达摩呢？”他没有理会他们的话，继续往前走，到了之后礼拜导师，坐在一边。导师就为他按顺序说法。说法结束时，他证得了入流果。于是他把外道怎样说导师的坏话、怎样阻拦他的经过告诉了导师。导师对他说：“居士，这些众生看不到自己身上那么大的过失，却把别人根本没有的过失当成真的，到处像扬谷糠一样拼命散播。”然后说了下面这首偈颂：巴利

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在这里，别人的过失哪怕只有一点点，也很容易看到，轻轻松松就能发现；可自己的过失就算再大，也很难看清。所谓“因为他人的”，正是因为这个缘故，这个人在僧团大众等场合中，把他人的过失高高举起，像用力扬谷一样大肆宣扬。关于“像捕鸟人用伪装一样”这一句：在鸟类当中，因为对鸟不显露破绽的自身，称为“骰子”；以折断树枝等作为遮蔽物，称为“伪装”；捕鸟的人则称为“狡诈”。意思是说，就像捕鸟的猎人想要捕捉并杀死鸟儿，会像用伪装那样把自己的身体藏起来，同样地，这个人也这样掩盖自己的过失。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在祇园精舍时，针对一位名叫“挑剔想”的长老，讲了这篇关于“专看他人过失”的教法。巴利

据说，他到处游走，专门在比丘们中间找茬，心里想：“这个人这样穿下衣，这样披上衣。”比丘们向世尊报告：“尊者，有一位名叫某某的长老这样做。”世尊说：“比丘们，站在戒行的立场上这样教导，并不算背后诽谤。但如果有人总是怀着挑剔的心态，专门去找别人内部的过失，这样说了到处走动，那么他在禅那等功德上连一分殊胜都不会生起，只会让烦恼漏不断增长。”说完，世尊便说了这首偈颂——巴利

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在这里，所谓“心怀挑剔想的人”，就是指那种总爱找别人毛病的人：看到别人“应该这样穿衣、应该这样披衣”，就专门去挑别人的错。这种人即使在禅那等善法上，连一种法都增长不了，反而只有他的漏在不断增长。正因为这个原因，他离那被称为阿罗汉道的漏尽，实在是远远地离开了。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师躺在拘尸那罗附近末罗族娑罗树林中的般涅槃床上时，针对游方者须跋陀罗讲了这段法教。巴利

据说，过去有一次，他的弟弟在农忙时连续九次做最上等的供养，他（须跋陀罗）却不愿意布施，退缩不前，直到最后才布施。因此，无论是世尊最初觉悟时，还是中期觉悟时，他都没能见到世尊。但到了最后觉悟的时期，世尊即将般涅槃时，他心想：“我以前曾向年长的游方者们请教了心里的三个疑问，却因以为沙门乔达摩年轻而没有向他请教。现在他就要般涅槃了，以后我一定会因为没向沙门乔达摩请教而后悔。”于是他来到世尊面前。尽管阿难长老阻拦，世尊还是给了他机会，说：“阿难，不要阻拦须跋陀罗，让他来问我问题。”须跋陀罗便走进帐幕，在低床上坐下，问道：“贤者，虚空中真的有足迹吗？在您的教法之外，真的有沙门吗？诸行真的是恒常的吗？”世尊为了向他说明这些都不存在，就用下面这些偈颂开示佛法：巴利

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第255偈颂巴利

这里，“足迹”是指：在这虚空中，没有人能凭颜色和形状来指认说“有这样那样的足迹”，所以根本不存在什么足迹。“在外”是指：在我的教法之外，没有安住于道果的沙门。“众生”是指：这被称为有情世间的众生，他们只沉溺在渴爱等戏论里。“离戏论”是指：诸佛在菩提树下就已断除一切戏论，所以是离戏论者。“诸行”就是五蕴，因为在这五蕴中，连一个可以称为恒常的都没有。“动摇”是指：在诸佛的渴爱、我慢等动摇之中，根本没有任何一种动摇，会让人据此执取“诸行是恒常的”——这就是这句话的意思。巴利

开示结束时，须跋陀罗证得了不还果，在场的大众也因此从这次说法中得到了真实的利益。巴利