13. 世间品义注

“低劣的法”这一开示，是导师住在祇园时，因为一位年轻比丘而说的。巴利

听说有位长老清晨和一位年轻比丘一起去了毗舍佉家。毗舍佉家里每天都固定为五百位比丘准备粥。长老在那里喝完粥，让年轻比丘坐下，自己又去了另一家。那时候，毗舍佉儿子的女儿正站在祖母的位置上服侍比丘们。她给那位年轻比丘滤水时，在水罐里看见了自己的脸，就笑了；年轻比丘看着她，也笑了。她见他笑，就说：“断头的在笑呢！”年轻比丘就骂她：“你才是断头的，你父母也是断头的！”她哭着跑到大厨房去找祖母，祖母问：“孩子，怎么了？”她就把事情说了。祖母来到年轻比丘面前，说：“尊者，别生气。对于断发、断甲、穿着割截衣、拿着破钵、四处乞食的尊者来说，这并非小事。”年轻比丘说：“近事女，是啊，你知道我断发这些样子，那她就可以骂我‘断头’吗？”毗舍佉既劝不动年轻比丘，也劝不动那个女孩。就在这时，长老回来了，问：“近事女，怎么回事？”听了事情经过后，他教导年轻比丘说：“算了，贤友。断发、断甲、穿着割截衣、拿着破钵、四处乞食的人，这并不是辱骂。你别出声了。”年轻比丘说：“是啊，尊者，你们不训斥自己的侍者，却来训斥我，她就可以骂我‘断头’吗？”就在这时，导师来了，问：“怎么回事？”毗舍佉从头到尾把事情说了。导师看出这位年轻比丘有证得初果的因缘，心想：“我应该随顺这位年轻比丘。”就对毗舍佉说：“毗舍佉，怎么样？你的女儿只是因为他断发这些样子，就可以把我的弟子说成断头来骂吗？”年轻比丘立刻站起来，合掌说：“尊者，这个问题只有您清楚，我们的戒师和这位近事女都不清楚。”导师知道年轻比丘已经倾向于自己这边，就说：“因为贪欲而笑，这是低劣的法。低劣的法不该亲近，不该和放逸一起相处。”然后说了这首偈颂：巴利

第167偈颂巴利

这里，“低劣的法”指的是五种欲乐的法。这种法确实低劣，连骆驼、牛之类的畜生都不该去沾染。又因为它会让人投生到地狱等低劣的地方，所以叫“低劣”，不该去亲近。“因为放逸”：就是以舍弃正念为特征的放逸，连这样也不该跟它共住。“不该亲近”：就是连邪见也不该执取。“增长世间”：因为谁这样做，谁就成了增长世间的人。所以，不这样做，就不会成为增长世间的人。巴利

说法结束时，那个年轻比丘证得了入流果，在场的人也都从这场说法中得到了真实的利益。巴利

世尊住在榕树园时，起身以父亲为缘说了这篇法教。巴利

有一次，导师第一次回迦毗罗卫城，亲族们前来迎接。到了榕树园，为了打消亲族们的傲慢，他在空中化现出一条宝经行处，在那里一边经行一边说法。亲族们心生净信，以净饭大王为首，向他行礼。在那次亲族聚会中，下了一场莲蕊雨。大众因此议论起来，导师便说：“诸比丘，不只是现在，过去在我的亲族聚会中，也下过莲蕊雨。”说完，就讲了《须大拏本生》。听完说法，亲族们各自离去，没有一个人邀请导师。国王也想：“我的儿子不先回我家，还能去哪儿呢？”于是也没邀请，就自己走了。回到宫里，他让人备好两万比丘的粥等食物，又铺好座位。第二天，导师进城乞食时，心里想：“过去诸佛到了父王的都城，是直接进亲族家里，还是挨家挨户次第乞食呢？”他观察到：“是挨家挨户次第乞食。”于是就从第一家开始，一路乞食而去。罗睺罗的母亲坐在宫殿楼上看见了，就把这件事禀告国王。国王急忙整理衣服，快步出去，向导师行礼后说：“儿子，你为什么让我丢脸？你这样挨家乞食，实在太让人羞愧了。你们本可以在这座城里坐着金轿等出行，为什么偏要让我难堪？”导师说：“大王，我不是让你难堪，我是在随顺自己家族的传承。”国王问：“那，贤儿，靠乞食过活是我家的传承吗？”导师说：“大王，这不是你的传承，这是我的传承。过去成千上万的佛陀，都是靠乞食过活的。”说完，为了说法，他说了这些偈颂：巴利

168168.巴利

第169偈颂巴利

这里，“uttiṭṭhe”的意思是：站起来，站在别人家门口，去拿该乞得的食物。“nappamajjeyya”的意思是：如果丢下挨家挨户乞食的行仪，专门去找好吃的，那就是在乞食时放逸；而挨家挨户依次乞食，就叫不放逸。这样做，就是“在乞食时不放逸”。“dhammaṃ”的意思是：舍弃不正当的谋生方式，挨家挨户依次而行，就是好好修习这个乞食之法。“sukhaṃ seti”这只是说法上的一种表达，意思是：这样修习乞食之法的人，也就是行法的人，在今生以四种威仪安乐而住。“na naṃ duccaritaṃ”的意思是：如果到妓院之类不该去的地方乞食，那就是在修习坏的乞食之法。不要那样做，而应修习好的乞食之法，不要修习坏的乞食之法。其余内容如前所说。巴利

说法结束时，国王证得了入流果，在场的大众也因此从这场说法中得到了真实的利益。巴利

世尊住在祇园精舍时，针对五百位修习毗婆舍那的比丘，宣说了《如泡沫》这一段法的开示。巴利

据说，那些比丘从导师身边领受了业处后，进入森林里精勤用功、努力修行，却没有得到特别的进展。他们心想：“我们要先把业处修出特别的成果，再回去。”于是便动身前往导师那里。途中，他们一边走一边修习阳焰业处。刚踏进精舍的那一刻，天就下起了大雨。他们各自站在各处屋檐下，看见雨水猛烈冲下，水泡冒起又随即破灭，便以此为所缘，观照道：“我们这个身体也是生起后就坏灭，和水泡完全一样。”导师坐在香室里，如同当面交谈一般，以光明遍照，看着那些比丘，说出了这首偈颂——巴利

第170偈颂巴利

这里，“阳焰”指的是光线。那些光线从远处看时，会呈现出房屋等形状，但走近的人却抓不住它们，它们只是空洞虚无的。因此，就像水泡虽然生起却因坏灭的本质而应被视为空洞虚无的一样，如此观察五蕴等世间的人，死王看不见他。这就是这段话的意思。巴利

说法结束时，那些比丘就在他们站着的原地证得了阿罗汉果。巴利

导师住在竹林精舍时，针对无畏王子说了这段法教：“来吧，你们来看看这个世间。”巴利

听说频婆娑罗王的儿子平定边境回来以后，父王很满意，就把一个擅长歌舞的女艺人赐给他，还让他做了七天的国王。这七天里，他一步都没出过家门，尽情享受着国王的荣华富贵。到了第八天，他去河边沐浴，然后走进园林，像大臣圣提那样坐下来，观看那个女子的歌舞表演。可就在那一瞬间，那女子也像大臣圣提的女艺人一样，因为致命的风病突然死了。王子因为她的死而陷入悲痛，心想：“除了导师，没有人能帮我平息这份悲伤。”于是他来到导师面前，说：“尊者，请帮我平息悲伤。”导师安慰了他，然后说：“王子啊，这个女子这样死去的时候，你哭泣流下的眼泪，在这无始的轮回里，是没法计算多少的。”导师知道通过这番开示，他的悲伤已经减轻了，就说：“王子，不要悲伤，这是愚人沉沦的地方。”接着说了这首偈颂——巴利

第171偈颂巴利

在这里，“你们看”是直接针对那位王子说的。“这个世间”指的是这个被称为蕴世间等的生命体。“心”就像用七宝等各种宝物装饰的国王车驾，又像用衣服、饰品等装扮起来的那样。“愚者于其中”是说，在这样的生命体里，愚者就这样沉没下去。“智者”是说，对于已经了知的智者来说，在这里对欲贪束缚等种种束缚，连一种束缚也没有——这就是这句话的意思。巴利

开示结束时，王子证得了入流果，在场的大众也因此得到了有意义的法教。巴利

导师住在祇园精舍时，针对扫地长老所说的这段“若人先”的法教。巴利

据说，他不管是清晨还是傍晚，都不管时间，总是不停地到处扫地。有一天，他拿着扫帚，走到白天在住处静坐的离婆多长老那里，说：“这个懒到家的人，吃了信众布施的东西，回来就坐着，怎么就不肯拿起扫帚，把一个地方扫一扫呢？”长老心想：“我要给他一番教导。”就说：“来，贤友。”他问：“什么事，尊者？”长老说：“去洗个澡再回来。”他就照办了。然后长老让他坐在一边，教导他说：“贤友，比丘不该一天到晚不停地到处扫地。清晨扫完地，就出去乞食，吃完回来，在夜住处或日住处坐下，反复念诵三十二身分，在自身中确立坏灭的观照，傍晚再起来扫地。不能一直不扫，但也该给自己留出用功的机会。”他遵照长老的教导去做，不久就证得了阿罗汉果。后来那些地方又脏了。比丘们对他说：“扫地长老贤友，那些地方都脏了，你怎么不扫呢？”他说：“尊者，那是我以前放逸时做的，现在我不放逸了。”比丘们认为这位长老是在宣说自己证得了道果，就去禀告导师。导师说：“是的，比丘们，我的儿子以前放逸时到处扫地，现在他以道果之乐度日，所以不扫了。”说了这番话后，又说了这首偈颂：巴利

第172偈颂巴利

这句话的意思是：如果有人先前因为履行主行与随行的种种行仪，或者因为诵经等而放逸了，后来以道果之乐度过时日，不再放逸，那么他就如同月亮摆脱了云等遮蔽，以道智之光照射这器世间与蕴等世间，使它成为一片光明。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对央掘魔罗长老讲了这段“若有人造了……”的法义开示。这件事的经过，可以按照《央掘魔罗经》（中部2.347等）的内容来了解。巴利

那位长老在世尊面前出家后，证得了阿罗汉果。那时，具寿央掘魔罗独自在僻静处禅坐，体验着解脱的快乐。就在那时，他说出了这段优陀那：巴利

他按这样的方式说完优陀那之后，就以无余涅槃界而般涅槃了。比丘们在法堂里议论起来：“贤友，那位长老到底往生到哪里去了？”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们回答：“尊者，我们在谈论央掘魔罗长老往生之处的事。”导师说：“比丘们，我的儿子已经般涅槃了。”“尊者，他杀了那么多人，竟然般涅槃了？”“是的，比丘们。他以前没遇到善知识，才造下那么多恶业；后来因为遇到善知识的因缘，变得不放逸了。因此，他那恶业被善法遮覆了。”说完这些，导师便说出这首偈颂：巴利

第173偈颂巴利

其中，“善”是就阿罗汉道而说的。其余部分的意思都很浅显易懂。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

世尊住在阿伽罗婆塔庙时，关于一位织工的女儿而说了这段以“盲目者”开头的法义开示。巴利

有一天，阿罗毗城的居民在世尊来到阿罗毗时，邀请他并作了布施。世尊吃完饭，在作随喜开示时说：“我的生命是无常的，我的死亡是确定的；我必定会死，我的生命以死亡为终点；生命确实不确定，死亡才是确定的。你们应当这样修习死随念。那些没有修习死随念的人，到了临终时，就像一个人看见毒蛇后惊恐害怕、手无棍杖、发出恐怖叫声而死。而那些修习了死随念的人，到了临终时，就像一个人远远看见毒蛇，用棍子把它挑起来扔掉后安然站着一样，不会恐惧。所以，应当修习死随念。”听了这番法义开示后，其余的人虽然听了，却还是忙着自己的事情。可是有一位十六岁的织工女儿心想：“佛陀的开示真是奇妙！我应当修习死随念。”于是她日夜都只修习死随念。世尊也从那里离开，前往祇园。那位少女则修习死随念修了三年。巴利

有一天清晨，导师观察世间，看见那个少女已经进入他的智慧之网中，便思量：“会发生什么呢？”他进一步观察后知道：“这位少女从我为她说法的那天起，已经修了三年死随念。现在我去那里，问她四个问题，在她回答时从四个方面称赞她，然后说这首偈颂。偈颂说完时，她将证得入流果。依靠她，大众也能得到一场有利益的佛法开示。”于是导师在五百位比丘的围绕下，从祇园出发，一路逐渐来到阿伽罗婆寺。阿罗毗城的居民听说“导师来了”，就前往那座寺院邀请他。那时，那位少女也听说导师来了，心里欢喜地想：“听说我那位面容如满月的父亲、主人、导师——大乔达摩佛陀来了。三年前我曾见过他金色的身相，如今又能亲眼见到他金色的身体，还能听闻那甘甜殊胜的法。”然而她的父亲正要去织坊，对她说：“女儿啊，我接了别人委托的一匹布，还差一拃没织完，今天我要把它完成。你快把梭子缠好线，拿来给我。”她心想：“我想听导师说法，父亲却这样对我说。我到底是去听导师说法，还是为父亲缠好梭子送去呢？”接着她又想：“如果我不把梭子拿来，父亲可能会打我，也可能会打我。所以我还是先缠好梭子交给他，然后再去听法。”于是她坐在凳子上，开始缠梭子。巴利

阿罗毗的居民供养了导师，接过钵，站在一边，为了听随喜开示。导师心想：“我为了这位良家女子，走了三十由旬的路才来到这里，可她到今天还没得到机会。等她得到机会，我再作随喜开示。”于是导师保持沉默。导师虽然这样沉默，但在这有天神的世界里，没有人敢对他说任何话。那位少女把梭子缠好线，放进篮子，正要去父亲那里，却在大众的外围停下来，一直望着导师。导师也抬起头来注视她。她仅仅凭着被注视这件事就明白了：“导师坐在这样的大众中间注视着我，是在等我过来，是在等我走到他身边。”于是她放下梭子篮，走到导师身边。导师为什么要注视她呢？据说导师这样想：“这女孩如果就这样走过去，就会以凡夫的身份死去，投生去处不定；如果她先来到我身边再去，就能证得入流果，成为投生决定者，往生兜率天宫。”据说在那一天，她无论如何都逃不过死亡。她凭着被注视时的那份了知，走到导师身边，进入六色光芒之中，顶礼后站在一旁。就在这样的大众中，导师等她顶礼站定，当即问她：“少女，你从哪里来？”“我不知道，尊者。”“你要去哪里？”“我不知道，尊者。”“你不知道吗？”“我知道，尊者。”“你知道？”“我不知道，尊者。”导师就这样问了她四个问题。大众抱怨起来：“喂，你们看，这个织工的女儿竟跟正等觉者随心所欲地对话。她被问到‘从哪里来’时，本该说‘从织工家来’；被问到‘去哪里’时，本该说‘去织坊’才对。”巴利

导师让大众安静下来，问道：“少女，你从哪里来？”她回答“我不知道”后，导师又问：“你为什么说‘我不知道’呢？”尊者，您知道我是从织工家来的，但您问“从哪里来”，其实是在问“从哪里死后投生到这里来的”。而我并不知道自己是从哪里死后投生到这里的。于是导师第一次称赞她：“善哉，善哉，少女，你回答的正是我所问的问题。”接着又问：“那么，当被问到‘你将去哪里’时，你为什么又说‘我不知道’呢？”尊者，您知道我是拿着梭子篮要去织坊的，但您问的是“从这里死后将投生到哪里”。而我并不知道自己从这里死后会投生到哪里。导师第二次称赞她：“你回答的正是我所问的问题。”接着又问：“那么，当被问到‘你不知道吗’时，你为什么又说‘我知道’呢？”尊者，我知道自己一定会死，所以这样说。导师第三次称赞她：“你回答的正是我所问的问题。”接着又问：“那么，当被问到‘你知道吗’时，你为什么又说‘我不知道’呢？”尊者，我仅仅知道自己一定会死，但并不知道会在哪一天、哪一夜、哪个上午，或者某个具体时刻死去，所以这样说。于是导师第四次称赞她：“你回答的正是我所问的问题。”然后对大众说：“你们连她说的这些都不明白，却只会抱怨。没有智慧之眼的人，就是盲人；有智慧之眼的人，才是真正有眼睛的人。”说完，导师说了这首偈颂——巴利

第174偈颂巴利

在这里，这个世间就像瞎子一样，意思是：这些世间的普通人因为没有智慧之眼，所以就像盲人一样。这里只有很少的人，意思是：在这世间，能依照无常等道理去观照的人非常少，并不是多数。就像从网中逃脱一样，意思是：好比一个技术高超的捕鸟人撒下网捕捉鹌鹑时，偶尔有一只能从网里逃出来，其余的都会掉进网里。同样地，被死亡之网罩住的众生当中，大多数都走向恶趣，只有极少数众生能投生天界，或到达善趣，或证得涅槃。巴利

开示结束时，那位少女证得了入流果；对大众来说，这次说法也同样带来了真实的利益。巴利

她也拿着织梭筐走到父亲身边，父亲正坐在那里打瞌睡。她没留意，把织梭筐递过去时，织梭筐撞在织机的横杆上，发出声响，掉了下来。父亲惊醒后，凭着手里的感觉就拉动了横杆。横杆弹出去，打中了那个少女的胸口，她当场就死了，投生到了兜率天。随后她父亲看着她，只见她全身沾满鲜血，倒在地上已经死了，心里生起极大的悲伤。他想：“没有别人能熄灭我的悲伤。”于是他哭着来到世尊面前，把这件事告诉了世尊，说：“尊者，请为我熄灭悲伤。”世尊安慰他说：“近事男，不要悲伤。在这无始的轮回中，你同样因女儿死去而流下的眼泪，早已超过四大海的水。”说完这些，世尊又为他讲了关于无始轮回的法。他的悲伤渐渐减轻，便向世尊请求出家，得到具足戒后不久，就证得了阿拉汉果。巴利

导师住在祇园时，针对三十位比丘讲说了这篇以“天鹅在太阳之道上”为首句的开示。巴利

有一天，大约三十位从各地来的比丘前来拜见世尊。阿难尊者到了该侍奉世尊的时候，看见这些比丘，心想：“等世尊和他们互相问候之后，我再去做该做的事。”于是就站在门口等着。世尊和他们问候之后，为他们讲了应当铭记的法。他们听完之后，全都证得了阿罗汉果，随即腾空而起，从空中离去。阿难尊者见他们久久不出来，就走到世尊面前问道：“尊者，刚才大约有三十位比丘来了，他们现在在哪里？”世尊说：“他们已经走了，阿难。”“尊者，他们是从哪条路走的？”“从空中走的，阿难。”“尊者，他们已经是漏尽者了吗？”“是的，阿难。他们在我面前听了法之后，证得了阿罗汉果。”就在那时，有一些天鹅从空中飞来。世尊说：“阿难，如果有人善修四神足，他就能像这些天鹅一样从空中飞行。”说完之后，世尊诵出了这首偈颂：巴利

第175偈颂巴利

这段话的意思是：这些天鹅在太阳运行的轨道上，也就是在天空中飞行。那些把神足修习圆满的人，也能靠神通在天空中飞行。而智者、贤明的人，降伏了魔和魔军之后，就从这轮回的世间被带离出去，到达涅槃。这就是这段偈颂的含义。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

导师住在祇园精舍时，针对旃阇摩那祇女而宣说了这部法教，即“一法”。巴利

佛陀初成道时，十力世尊的弟子们遍布四方，无量天人都已证入圣道，功德广大如海，世尊因此得到了丰厚的利养与恭敬。而那些外道就像日出时的萤火虫，完全失去了利养恭敬。他们站在街道中间，对人们说：“难道只有沙门乔达摩才是佛陀吗？我们也是佛陀啊。难道只有供养他才有大果报，供养我们就不是大果报吗？你们也该供养我们、恭敬我们！”他们这样对人们说了，却仍然得不到利养恭敬。于是他们私下聚在一起，盘算道：“有什么办法能让沙门乔达摩在人们中间名声败坏，把他的利养恭敬彻底毁掉呢？”巴利

那时，舍卫城里有一个名叫旃遮摩纳维的游方女外道，容貌绝美，光彩照人，像天女一样，身上放出光芒。这时，有一个外道心怀恶意地说：“我们借着旃遮摩纳维，给沙门乔达摩制造恶名，把他的利养和恭敬毁掉。”大家都同意说：“这确实是个办法。”于是她去了外道园，顶礼之后站在一旁。外道们都不跟她说话。她心想：“我到底有什么过错？”她一连三次说：“我顶礼，尊者们。”然后问道：“尊者们，我到底有什么过错，你们为什么不跟我说话？”他们说：“姊妹，你难道不知道沙门乔达摩在损害我们，让我们失去利养和恭敬吗？”她说：“我不知道，尊者们。那我该为此做些什么呢？”“姊妹，你要是希望我们过得好，就亲自去给沙门乔达摩制造恶名，把他的利养和恭敬毁掉。”巴利

她说：“好的，尊者们，这事交给我，你们不用担心。”说完就离开了。她精通女人的各种手段，从那时起，每当舍卫城的居民听完法从祇园出来时，她就披上一块胭脂虫红色的布，手里拿着香、花等物，朝祇园方向走去。有人问她：“这个时辰你要去哪里？”她就说：“我去哪里，跟你们有什么关系？”之后她住在祇园附近的外道园里。到了清晨，那些要去作最上礼敬的在家信众从城里出来时，她就装作像是从祇园里出来过夜的样子，往城里走。有人问她：“你从哪里出来的？”她就说：“我从哪里出来，跟你们有什么关系？”这样过了半个月、一个月，当人们一再追问她时，她就说：“我和沙门乔达摩一起住在祇园的香室里。”这让凡夫们心中生起疑惑：“这到底是真的还是假的？”过了三四个月，她用碎布缠裹腹部，装出怀孕的样子，再披上红色外衣，说：“我因为沙门乔达摩才怀了孕。”让那些愚昧的人信以为真。到八九个月时，她在腹部绑上一只木轮，再披上布，又叫人用牛颚骨捶打她的手背和脚背，弄得浮肿，装出疲惫不堪、诸根憔悴的样子。傍晚时分，如来坐在庄严的法座上说法，她走进法堂，站在如来面前，说：“大沙门，你给大众说法倒是说得动听，你的声音甜美，牙齿关合也美妙。可我因为你才怀了孕，如今已足月，你既不知道我的产房，也不自己准备酥油等物，也不吩咐你的侍者——不管是拘萨罗国王、给孤独长者，还是毗舍佉女居士——说‘你们该为这个旃阇摩那祇女做该做的事’。你只知道享乐，不知道照顾孕妇。”她像拿着粪团想弄脏月亮一样，在众人中间辱骂如来。如来停下说法，像狮子一样吼叫般地说：“姊妹，你说的这件事是真是假，只有我和你自己知道。”她说：“是的，大沙门，这件事确实只有你和我知道。”巴利

就在那一刻，帝释天的座位显出热的征兆。他省察后知道：“旃遮摩纳维女正用不实之事辱骂如来。”心想：“我要把这件事弄清楚。”就带着四位天子一起来。天子们变成小老鼠，把绑木轮的绳子一下子咬断，风吹起了披布，木轮掉下来砸在她脚背上，两只脚趾都断了。人们说：“呸，这个咖喇咖尼！竟敢辱骂正自觉者！”就把唾沫吐在她头上，手里拿着土块、棍棒，把她赶出了祇园。当她离开如来视线的那一刻，大地裂开，无间地狱的火焰冒了出来。她像是披着自家施舍的毯子一样，径直投生到了无间地狱。其他外道的利养和恭敬衰落了，而具足十力的世尊的利养和恭敬却更加增长。第二天，大家在法堂里议论起来：“贤友们，旃遮摩纳维女用不实之事辱骂了功德如此广大、最上应供的正自觉者，结果遭到了大毁灭。”世尊来了以后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”听说之后，世尊说：“比丘们，不只是现在，过去世她也曾用不实之事辱骂我，而遭到毁灭。”接着便说——巴利

把这部《十二集》里的《大莲花本生》（《本生》1.12.106）详细讲完之后，他说道——巴利

那时，这位大莲花王子就是菩萨。他母亲的对手——也就是情敌——做了国王的第一王后。她用不合正法的方式引诱这位大士，却得不到他的心。于是她就自己伤害自己的身体，装出病弱的样子，然后向国王禀报：“你的儿子对我这个不愿顺从他的人，做出了这样的伤害。”国王大怒，把大士扔进了贼崖。这时，住在山腹里的天神接住了他，把他安放在龙王的头罩中。龙王把他带到龙宫，用半个国家的统治权来恭敬供养他。他在那里住了一年，想出家，就前往雪山地区出家，修成了禅那和神通。后来，一个林中人看见了他，就禀告了国王。国王来到他那里，互相问候之后，知道了全部经过，便用王位来邀请大士。大士劝诫他说：“王位对我来说没有用，但你不要触犯十种王法，要舍弃四种不正之道，以正法治理国家。”国王听后从座位上起身，哭着回城去。路上他问大臣：“我是因为谁，才失去了这样具足德行的儿子？”大臣回答：“因为第一王后，陛下。”国王就抓住她的双脚，倒提起来，命人把她扔进贼崖，然后进入都城，以正法治理国家。那时的大莲花王子就是导师，而他母亲的对手就是旃遮摩纳薇。巴利

导师把这件事说明之后，又说：“比丘们，一旦舍弃了真实语这一法，安住在妄语里，抛弃了来世，那就没有什么恶业是做不出来的。”说完这番话，便诵出下面这首偈颂——巴利

第176偈颂巴利

这里，“一法”指的是真实。“妄语者”是指：在十种言谈里连一句真话都没有，这样的人就是说妄语的人。“已抛弃他世的人”是指已经丢下他世的人。因为这样的人，人间的成就、天界的成就，直到最终的涅槃成就——这三种成就他都看不见。“没有恶”是指：对这样的人来说，并没有所谓“这是恶，不该做”这回事。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利

Nave kadariyāti：导师住在祇园精舍时，就无等布施一事，宣说了这段法教。巴利

有一次，导师带着五百位比丘外出游化后，进入了祇园精舍。国王来到精舍，邀请导师应供，第二天就备好了给客比丘的布施，还召集城里的人说：“来看看我的布施吧。”城里人来了，看了国王的布施后，第二天也邀请导师应供，备好布施，然后派人去告诉国王：“大王，也请来看看我们的布施。”国王看了他们的布施后，心想：“他们做的比我的布施还要殊胜，我得再做一次。”于是第二天又备好了布施。城里人看到后，第二天也跟着备办。就这样，国王赢不了城里人，城里人也赢不了国王。到了第六次，城里人把布施扩大了一百倍、一千倍，做到让人根本没法说“这样东西他们的布施里没有”，就这样备好了布施。国王看到后，心想：“如果我没法做出比他们更殊胜的布施，那我活着还有什么意思？”他躺在床上，琢磨着办法。这时末利夫人走过来，问道：“大王，您为什么这样躺着？您的诸根看上去好像很疲惫。”国王说：“你现在还不知道吗？”夫人说：“不知道，大王。”国王就把事情的原委告诉了她。巴利

这时，末利夫人对国王说：“大王，别发愁。您可曾见过或听说过，身为大地之主的国王被城里人比下去的？我来替您安排这场布施。”她因为一心想筹办一场无人能比的布施，就这样说了，接着又说：“大王，请您用上好的娑罗木柱，在内院为五百位比丘搭一座坐堂，其余的比丘就坐在外院。再做五百把白伞，让五百头大象各自举着一把伞，站在五百位比丘头顶上方。再准备八艘或十艘赤金船，放在坐堂中央。每两位比丘之间，安排一位刹帝利女子在捣香；再各有一位刹帝利女子拿着扇子，为两位比丘扇风；其余的刹帝利女子把捣好的香送到金船里；还有一些刹帝利女子，拿一束束青莲花，在金船里搅动投进去的香，让香气散发开来。城里人可没有这样的刹帝利女子，也没有白伞和大象。靠这些排场，城里人一定会输。大王，您就这么办吧。”国王说：“好，夫人，你说得好。”就照她说的办法全部操办起来。可是，有一位比丘还缺一头大象。于是国王对末利夫人说：“夫人，有一位比丘还缺一头大象，怎么办呢？”“大王，难道没有五百头大象吗？”“有，夫人，可剩下那些都是恶象，它们一见到比丘，就像狂风一样凶暴。”“大王，我知道有个地方，能让一头凶暴的小象举着伞站住。”“把它安置在哪儿呢？”“就放在央掘摩罗尊者身边。”国王就照办了。那头小象把尾巴卷到两腿之间，两只耳朵耷拉下来，闭上眼睛，站住了。大众都说：“原来凶暴的大象是这个样子啊！”于是一个个都盯着大象看。巴利

国王以佛陀为首的比丘僧团用餐完毕，礼敬世尊之后说：“尊者，这次布施法会中，无论是如法的物品还是不如法的物品，我全都供养给你们。”在那次布施中，仅仅一天之内所布施的财物就价值十四俱胝。而世尊的白伞、坐榻、靠枕和足凳这四样东西，都是无价之宝。后来再没有人能像这样对佛陀作布施，因此这次布施被称为“无等施”。据说，这样的布施每一位佛陀都必定会有一次，而且都是由女人来操办的。国王有两位大臣，一个叫黑，一个叫白。黑大臣心想：“哎呀，王族要衰败了！一天之内十四俱胝的财物就消耗殆尽，这些人受用了布施回去之后倒头就睡，王族完了！”白大臣心想：“哎呀，国王的布施真是布施得好啊！不是处于王位的人就能作这样的大布施。没有不把功德回向给一切众生的人，我现在就随喜这份布施。”巴利

世尊吃完饭，国王为了表达随喜，接过了钵。世尊心想：“国王做这场大布施，就像放开了大水一样，大众到底能不能生起净信呢？”世尊知道了那些大臣心里的想法，也清楚：“如果我随喜国王的布施，黑大臣的头会裂成七瓣，白大臣则会证得入流果。”世尊因为怜悯黑大臣，只对布施完毕站在一旁的国王说了一首四句偈，就从座位上起身，回了精舍。比丘们问央掘魔罗：“贤友，你看到那头凶恶的大象撑着伞站在那里，不害怕吗？”他说：“不害怕，贤友。”比丘们就去见世尊，说：“世尊，央掘魔罗宣说了圣果。”世尊说：“比丘们，央掘魔罗不害怕。因为在那些漏尽的牛王当中，像我亲生儿子一样、最为殊胜的牛王比丘，是不会害怕的。”然后世尊在〈婆罗门品〉中说了这首偈：巴利

国王也生起了忧恼，心想：“我向这样的大众布施之后，站在那里，世尊却没有为我说一句相应的随喜，只说了偈颂就从座位上起身走了。我是不是没有对世尊做相应的布施，反而做了不相应的？是不是没有供养如法的物品，反而供养了不如法的物品？世尊一定是对我生气了。像这样名为无等施的布施，本来应该为我说与布施相应的随喜才对。”于是他前往精舍，礼敬世尊之后这样说：“尊者，我是不是没有供养应该供养的布施？还是我没有供养与布施相应的如法物品，反而供养了不如法的物品？”“大王，这是怎么了？”“尊者，您没有为我做与布施相应的随喜。”“大王，你所供养的正是相应的布施。这叫做无等施，只有对一位佛陀、只有一次机会能供养，再要遇到这样的布施是很难的。”“那么，尊者，为什么您没有为我做与布施相应的随喜呢？”“因为当时的大众不清净，大王。”“尊者，大众有什么过失呢？”于是世尊把两位大臣心里的想法说了出来，并说明是因为对黑者的怜悯，才没有做随喜。国王问：“黑，你真的是这样想的吗？”对方回答：“是真的。”国王说：“我行布施时并没有拿你的东西，我是用自己的财物连同我的妻儿一起布施，你有什么好难受的？去吧，我给你的东西就归你了，但你要离开我的国土。”于是把他赶出了国境。接着又召来朱哈，问：“你真的是这样想的吗？”对方回答：“是真的。”国王说：“好啊，舅父，我很欢喜。你带着我的眷属，按照我所布施的方式，行七天的布施。”于是把王位交托七天，然后对世尊说：“尊者，请看这愚人的所作所为，我这样行布施，他却来打击。”世尊说：“是的，大王，愚人对他人的布施不随喜，最终会堕入恶趣；智者对他人的布施随喜，则会往生天界。”说完，说了这首偈颂：巴利

第177偈颂巴利

其中，“吝啬者”是指固执又小气的人。“愚人”是指不了解今生和来世的人。“智者”就是有智慧的人。“于他世得安乐”：他就是凭着随喜布施的这份功德，在来世享受天界的福报，因此获得安乐。巴利

开示结束时，朱诺（白者）证得了入流果，在场的会众也因此从说法中获得了真实的利益；朱诺成为入流者之后，整整七天里，完全按照国王所赐的安排来行布施。巴利

导师住在祇园精舍时，针对给孤独长者的儿子迦拉，讲了这段以“大地独一王权”开头的法教。巴利

据说，他虽然是这样一个具足信心的长者之子，却既不想去佛陀那里，也不想在佛陀来到家中时去见他，不想听法，不想为僧团做事。父亲对他说“孩子，别这样”，他也不听父亲的话。于是父亲心想：“这孩子怀着这样的邪见到处跑，将来会堕入无间地狱。我还活着，却看着自己的儿子堕入地狱，这实在不像话。这世上没有用钱财打动不了的众生，我就用钱财来打动他。”于是对儿子说：“孩子，你去持守布萨，到寺院听法，回来我就给你一百个迦哈巴那。”儿子问：“父亲，你真给吗？”父亲说：“儿子，我真给。”他再三得到承诺后，便持守布萨去了寺院。但他根本无心听法，只找了个舒服的地方躺下睡觉，第二天一早就回家了。父亲便说：“我儿子持了布萨，快给他端粥等食物来。”并让人送去。他却说：“没拿到迦哈巴那，我就不吃。”送来的东西他都拒绝。父亲受不了他的纠缠，只好让人把钱包拿来给他。他亲手接过钱后，才吃了东西。巴利

第二天，长者又派他去了，说：“孩子，我给你一千个迦哈巴那。你到世尊面前站着，学会一个法句就回来。”他也去了精舍，可刚站在世尊面前，学会一个法句就想溜走。这时世尊故意让他记不住。他记不住那个法句，心想“那我就学下一个法句吧”，便继续站着听。据说，正是抱着“我要学会”的心态去听，才算是恭敬地听闻。据说，这样听闻的人，法会让他证得入流道等果位。他也正是为了学会而听，世尊也故意让他记不住。他就这样为了“学下一个法句”而站着听，听着听着便证得了入流果。巴利

第二天，他和以佛陀为首的比丘僧团一起进了舍卫城。大长者看见他，心想：“今天我这儿子的举止真让人欢喜。”儿子心里也这样想：“唉，但愿今天父亲别在世尊面前给我钱，别让我为了钱才持守布萨这件事被掩盖过去。”可是世尊昨天就已经知道，他是为了钱才持守布萨的。大长者让人给以佛陀为首的比丘僧团供养了粥，也给儿子送了吃的。他坐下来，一声不吭地喝了粥，吃了嚼食，吃了饭。等世尊吃完饭，大长者让人把装着一千个钱的钱袋放在儿子面前，说：“孩子，我之前对你说‘我给你一千’，让你受持布萨，把你派到寺院去。这一千是你的。”在世尊面前被给钱，他觉得很难为情，说：“我不要这些钱了。”父亲说“拿着吧，孩子”，他还是不要。于是父亲礼拜世尊，说：“尊者，今天我这儿子的举止真让我欢喜。”世尊问：“怎么回事，大长者？”他说：“尊者，我前一天对他说‘给你一百个钱’，把他派到寺院去。第二天他拿不到钱就不肯吃饭。可今天，就算给他钱，他也不要了。”世尊说：“是啊，大长者。今天你儿子所得到的，比转轮王的成就、天界的成就、梵天的成就都更殊胜。”说完，世尊说了这首偈颂：巴利

第178偈颂巴利

这里，“以大地独一王权”指转轮王的王位。“以前往天界”指证得二十六种天界。“以一切世间的统领权”，不是指在某个有限的世间里，与龙、金翅鸟、天宫饿鬼等共同拥有统领权，而是在一切世间中拥有统领权。“入流果为胜”的意思是：因为即使在这样的地位上行使王权，也还是没有从地狱等处解脱；而入流者已经关闭了恶趣之门，即使各方面都很弱，也不会再有第八次投生。因此，入流果才是最殊胜、最无上的。巴利

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。巴利