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12. 自己品义注

120 段

第12品 自我品

菩提王子的故事

导师住在贝沙迦罗林时，针对菩提王子宣说了这则名为《自爱》的教法。

据说，那位王子在平地上建了一座名叫拘迦那陀的宫殿，样式和其他宫殿完全不同，看起来就像悬在空中一样。建好之后，他问木匠：“你以前在别处也造过这样的宫殿吗？还是说这只是你头一回做的手艺？”木匠回答：“这是我头一回做，殿下。”王子听了心想：“如果这人再给别人造一座这样的宫殿，我这座就不稀奇了。我得杀了他，或者砍掉他的手腳，或者挖掉他的眼睛，这样他就不会再给别人造了。”他把这件事告诉了自己的好朋友，一个叫珊耆婆子的年轻人。那人心想：“王子肯定要除掉这个木匠。这匠人是无价之宝，不能让他当着我的面被毁掉，我得给他提个醒。”于是他走到木匠那里，问：“你的宫殿活儿做完了吗？”木匠说：“做完了。”他就说：“王子想害你，你得保护好自己。”木匠说：“好，主人，您把这事告诉我，真是帮了大忙，我知道该怎么办了。”后来王子问木匠：“喂，朋友，我们宫殿的活儿做完了吗？”木匠回答：“还没呢，殿下，还没做完，还差很多。”王子问：“还有什么活儿没做？”木匠说：“殿下，以后再告诉您，您先让人把木材运来吧。”王子问：“要什么木材？”木匠说：“要没节疤的干木材，殿下。”王子就让人运来交给他。然后木匠对他说：“殿下，从今天起您不要再到我这儿来了。为什么呢？因为我做精细活儿的时候，要是跟别人说话，就会分心。吃饭的时候，我妻子会给我送饭来。”王子答应了。木匠就坐在一间屋子里，把那些木材削成一只大鹏鸟，大小刚好能让他妻子儿女坐在里面。到了吃饭的时候，他对妻子说：“把家里所有东西都卖了，换成金银。”王子为了不让木匠出来，派人把房子围住，设了看守。木匠把大鹏鸟造好后，对妻子说：“今天把孩子们都带来。”他吃过早饭，让妻子儿女坐进大鹏鸟的肚子里，从窗户飞出去逃走了。众人哭喊着“殿下，木匠逃走了”，他就在这哭喊声中飞走了，飞到雪山降落后，建了一座城，成了名叫木车王的国王。

王子也想：“我要举行宫殿落成庆典。”于是邀请世尊，在宫殿里用四种香料涂饰，从第一级台阶开始铺上布单。据说他没有儿女，所以他想：“如果我能得到儿子或女儿，世尊就会踏上这块布单。”这样想着就铺了布单。世尊来了以后，王子以五体投地礼敬世尊，接过钵，说：“尊者，请进。”世尊没有进去。他第二次、第三次请求。世尊还是没有进去，只是看着阿难长老。长老领会了世尊的目光，知道世尊不会踏上布单，就对王子说：“王子，请把布收起来吧，世尊不会踏上布单的，如来是在观照后世的众生。”王子便让人收起布单，请世尊进入内室，用粥和糕饼好好供养，然后坐在一边，礼敬后说：“尊者，我是帮助过您的人，我三次皈依。我在母胎里就皈依过一次，少年时第二次，成年时第三次。我这样对待您，为什么您不踏上我的布单呢？”世尊问：“王子，你铺布的时候是怎么想的？”王子说：“我想：‘如果我能得到儿子或女儿，世尊就会踏上我的布单。’我就是这样想着才铺的，尊者。”世尊说：“正因为这样，我才不踏。”王子问：“尊者，难道我得不到儿子或女儿吗？”世尊说：“是的，王子。”王子问：“是什么原因？”世尊说：“因为你们在过去世和妻子一起放逸。”王子问：“是什么时候的事，尊者？”于是世尊为他举出过去的事，说道：

据说在过去，有好几百人乘着一艘大船出海。船在大海中间破裂了。一对夫妻抓住一块木板，漂到了一座小岛上，其余的人全都死在那里。那座小岛上住着一大群大鸟。他们找不到别的可以吃的东西，饿得受不了，就把鸟蛋放在炭火里烤了吃。鸟蛋不够了，就抓雏鸟来吃。就这样，他们在青年时、中年时、老年时一直都在吃。他们在任何一个阶段都没有生起过不放逸的心，他们两个人当中也没有一个生起过不放逸的心。

导师为了说明他过去的那段业，就说道：“王子，如果你当时在任何一个年龄段，和妻子一起不放逸，那么在那个年龄段，就会有儿子或女儿出生。如果你们当中哪怕只有一个人不放逸，也会因为这个原因而有儿子或女儿出生。王子，凡是珍爱自己的人，在三个年龄段都应该不放逸地守护自己；如果做不到这样，至少也要在一个年龄段守护自己。”说完之后，他诵出这首偈颂：

第157偈颂

如果一个人知道自己是可爱的，就该好好守护自己；

智者应当在三时中的某一时保持警觉、守护自己。

在这里，导师因为自己对法自在、又善于说法，就把三时中的任何一个时都称为“夜”来开示。所以这里的含义应当这样理解：如果一个人知道自己是可爱的，就该好好守护自己。也就是说，他要以能让自己得到妥善守护的方式来守护自己。在这里，如果一个人是在家人，心想“我要守护自己”，就算他住进楼上严密封闭的房间里，守护周全地住在那里；或者出家之后，住在门窗紧闭、严密封闭的洞窟里，他也还是没有真正守护自己。反过来，在家人若能随自己的能力去做布施、持戒等善行，或者出家人能在义务、学处、教理研习和作意上用功，这才叫守护自己。这样一来，如果三个时期都做不到，有智慧的人至少也要在其中一个时期守护自己。因为，如果一个人在家人年轻时沉溺于玩乐，不能行善，那中年时就该不放逸地行善；如果中年时因为要养育妻儿而不能行善，那晚年时就一定要行善。能这样做，自己就得到了守护。若不这样做，自己就不是可爱的，只会把自己导向恶道。同样，如果出家人年轻时在背诵、受持、教导以及履行义务和学处时放逸，那中年时就该不放逸地修习沙门法；如果年轻时研习教理、注疏、抉择，以及追问因果道理，中年时却放逸了，那晚年时就一定要不放逸地修习沙门法。能这样做，自己就得到了守护。若不这样做，自己就不是可爱的，事后只会被悔恨所烧灼。

开示结束时，菩提王子证得了入流果，在场的大众也从这次说法中得到了真实的利益。

菩提王子事 第一。

乌巴难达释迦子长老的故事

导师住在祇园精舍时，针对释迦族的优波难陀说了这段法教：“先把自己……”

据说这位长老很会说法。许多比丘听他讲了与少欲等相应的法之后，就用三衣供养他，并受持了头陀支。他们舍弃的那些资具，全都被他一个人收下了。有一次，雨安居快到了，他去了一个地方。当时，某座精舍的年轻沙弥们因为敬爱这位说法者，就对他说：“尊者，请在这里入雨安居吧。”他问：“在这里能得到多少安居衣？”他们回答说“每人一块布”，他就把鞋留在那里，去了另一座精舍。到了第二座精舍，他问“这里能得到什么”，听说“两块布”，他就把手杖留在那里。到了第三座精舍，他问“这里能得到什么”，听说“三块布”，他就把水罐留在那里。到了第四座精舍，他问“这里能得到什么”，听说“四块布”，他就说“好，我就在这里住下”，于是在那里入了雨安居，为在家众和比丘们说法。他们用许多布料和衣服供养他。雨安居结束后，他又派人到其他精舍传话：“因为我留下了资具，理应得到安居衣，请把它们送来给我。”他把所有东西都收齐，装满一车，然后离开了。

有一次，在一座精舍里，两个年轻比丘得到两块布和一条毛毯，他们没法分，说：“布归你，毛毯归我。”分不下来，就坐在路边争吵。他们看见那位长老走过来，就说：“尊者，请您帮我们分一下吧。”长老说：“你们自己分就行了。”他们说：“尊者，我们分不了，还是请您帮我们分吧。”长老说：“那你们能听我的话吗？”他们说：“能，我们听。”长老说：“那好。”于是把两块布给了他们，说：“这条贵重的毛毯，该归我们这些说法的人披。”说完就拿着毛毯走了。那两个年轻比丘心里懊悔，就去到世尊那里，把这件事禀告了。世尊说：“比丘们，他不是现在才拿了你们的东西让你们懊悔，过去他也这样做过。”于是世尊讲起了过去的事。

过去时，有两只水獭，一只在浅水边活动，一只在深水里活动。它们得到一条很大的罗希塔鱼，为了“头归我，尾巴归你”而争吵起来，没法分。它们看见一只豺，就说：“舅舅，请帮我们把这条鱼分了。”豺说：“我被国王安排在裁判的位置上，在那里坐了很久，现在出来走动走动腿脚，眼下没空。”它们说：“舅舅，别这样，还是帮我们分了吧。”豺说：“你们会听我的话吗？”它们说：“会听，舅舅。”豺说：“那就好。”于是它把鱼头切下来放在一边，把鱼尾放在另一边。然后为了让它们明白，说道：“孩子们，你们谁在浅水边活动，就拿尾巴；谁在深水里活动，就得头。至于中间这一段，就归我这个依法裁决的人。”

在浅水边活动的动物有尾巴，在深水里活动的动物有头。

这中间的一份，将会属于依法裁决者。

说完这首偈颂，它取了中间那一段就离开了。那两只水獭后悔不已，望着它离去的方向，呆呆地站在原地。

导师讲完过去这件事，对那些比丘说：“就像这样，他在过去世也同样让你们心生懊悔。”用这句话让那些比丘明白之后，导师又责备优波难陀，说：“比丘们，要教导别人的话，首先自己就应该安立在合适的地方。”说完，便诵出这首偈颂——

第158偈颂

先把自己安立在合宜的地方，

然后他再去教导别人，这样的智者就不会被染污。

这里，“安立于适当之处”的意思是：要让自己先具备与之相称的功德。这话说的是：如果有人想用少欲等功德，或者用圣者法脉的修行等来教导别人，他就应该先把自己安立在那种功德里。这样安立好之后，再用那些功德去教导别人。因为如果不先把自己安立在其中，只是一味地教导别人，就会招来别人的讥嫌，从而受到染污；如果先把自己安立在其中再去教导，就能得到别人的称赞，因此不会受到染污。这样去做的智者，就不会受到染污。

说法结束时，那些比丘证得了入流果，大众也都从这次说法中得到了真实的利益。

乌巴难达释迦子长老的故事，第二。

3. 精进帝沙长老的故事

世尊住在祇园精舍时，针对帕达尼卡帝沙长老，宣说了这段以“自己若”开头的法教。

据说，他从世尊那里领受了业处之后，带着五百位比丘进入森林结雨安居。他嘱咐大家说：“贤友们，你们是在还在世的佛陀面前领受了业处，要精勤不放逸地修习沙门法。”说完，他自己却走了，躺下来就睡。那些比丘初夜经行，到中夜就进精舍休息。他睡醒之后，走到他们那里说：“你们是来躺下睡觉的吗？赶快出去，修习沙门法！”说完，自己又回去照样睡。其他比丘中夜在外面经行，后夜进入精舍。他又醒来，走到他们那里，把他们从精舍赶出去，自己再回去照样睡。他一直这样干，那些比丘既没法读诵，也没法作意业处，心变得散乱。他们想：“我们的老师看起来非常精进，我们来暗中观察他一下。”他们暗中观察，看到他的所作所为后说：“贤友们，我们完了，我们的老师只是空口说白话。”他们被极度的困倦折磨，没有一个比丘能证得殊胜的成就。雨安居结束后，他们去拜见世尊。世尊与他们寒暄后问：“比丘们，你们有没有不放逸地修习沙门法？”他们把这件事禀告了世尊。世尊说：“比丘们，不是现在才这样，过去他也曾给你们制造障碍。”世尊这样说后，应他们的请求，便说了以下偈颂：

由父母养大的，住在没有老师的家族里；

这只鸡分不清时辰和非时辰。

他详细讲说了这篇《非时鸣鸡本生》，然后说：“那时候，那只鸡就是现在的帕达尼卡帝沙长老，这五百位比丘就是那些青年，而那位四方闻名的老师就是我。”导师详细讲完这篇本生后，又说：“诸位比丘，教导别人的时候，自己确实要先调伏好自己。因为像这样教导别人，自己先调伏好了，才能真正调伏别人。”说完之后，诵出了下面这首偈颂：

第159偈颂

如果一个人自己能做到，就像他教导别人那样；

真正调伏了自己，才能去调伏别人；自我确实很难调伏。

这句话的意思是：如果有比丘说“初夜等时段应当经行”，然后以此教导别人，而自己决意经行等修行，若自己也像教导他人那样去做，那么在这种情况下，他就能以“已调伏者才能真正调伏他人”这个道理，用他教导别人的那种功德，先使自己成为已调伏者，然后去调伏他人。因为据说“自我确实难以调伏”——这个自我确实极难调伏。所以，应当像他成为已调伏者那样去调伏自我。

开示结束时，那五百位比丘都证得了阿罗汉果。

帕达尼卡帝沙长老的故事，第三。

4. 童子迦叶长老之母——长老尼的故事

导师住在祇园精舍时，以童子迦叶长老的母亲为缘起，讲了“自己是自己的依靠”这一教法。

据说，她是王舍城一位富商的女儿，从懂事起就请求出家。可是她一次又一次地恳求，父母始终没有答应。到了该出嫁的年纪，她嫁到夫家，敬奉丈夫如同神明，就这样过起了在家生活。没过多久，她就怀了孕，自己却不知道。她讨得丈夫欢心后，又请求出家。丈夫便以隆重的礼遇把她送到比丘尼精舍，在不知情的情况下，让她在提婆达多一派的比丘尼那里出了家。后来，比丘尼们发现她怀了孕，就问她：“这是怎么回事？”她说：“各位尊者，我自己也不知道这是怎么回事，我的戒行确实是清净无染的。”比丘尼们把她带到提婆达多那里，问道：“这位比丘尼是出于信心才出家的，我们看出她怀了孕，却不知道是什么时候怀上的，现在该怎么办？”提婆达多心想：“可不能让我教导的比丘尼们因此蒙受耻辱。”就只说了一句：“不要把她赶出去。”她听了这话，年纪轻轻的她说道：“各位尊者，请不要赶我走，我不是为了提婆达多才出家的。来吧，带我去祇园，到导师那里去。”比丘尼们就带着她去了祇园，把这件事禀告了导师。导师虽然知道“她是在家时怀的孕”，但为了平息外人的讥嫌，还是让人请来了波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毗舍佉女居士以及其他一些大户人家，然后吩咐优波离长老：“你去，在四众面前，把这位年轻比丘尼的事审理清楚。”长老把毗舍佉请到国王面前，让她来处理这件事。毗舍佉叫人围起布幕，在布幕里面查看她的手、脚、肚脐和腹部，推算月份和日子，确认“她是在家时怀上的”，就把这件事告诉了长老。于是长老在众人面前证明了她清白。后来，她生下了一个有大威力的儿子，这正是她当年在莲花佛足下发愿所求的果报。

有一天，国王正从比丘尼住处附近经过，听到小孩的声音，就问：“这是什么？”有人告诉他：“大王，是一位比丘尼生了儿子，这是那孩子的声音。”国王就把那个男孩带回自己宫里，交给乳母们抚养。到了取名字那天，给他取名叫迦叶；又因为他是按抚养王子的方式养大的，大家就都知道他叫童子迦叶。他在游戏场上打了别的孩子，那些孩子说：“我们是被没爹没娘的人打的。”他就走到国王那里问：“大王，他们说我‘没爹没娘’，请告诉我我的母亲是谁。”国王让乳母们来见他，说：“这些人就是你的母亲。”他说：“我不可能有这么多母亲，我应该只有一个母亲，请告诉我她是谁。”国王心想：“这孩子是骗不过去的。”就说：“孩子，你的母亲是一位比丘尼，你是我从比丘尼住处带回来的。”他一听，当下就生起了强烈的警醒，说：“父亲，请让我出家吧。”国王说：“好，孩子。”就用盛大的礼敬把他送到世尊面前出家。他受了具足戒后，就被称为童子迦叶长老。他在世尊面前领了业处，进入森林努力修行，却没能证得更高的果位，心想：“我要再把业处修得更殊胜，然后再来取它。”于是去到世尊那里，住在盲林中。

那时，在迦叶佛的时代，有一位比丘和她一起修习沙门法，证得阿那含果后投生到梵天界。这位比丘从梵天界来到她面前，问了十五个问题，然后对她说：“除了世尊，没有别人能解答这些问题。去吧，到世尊面前去学习这些问题的含义。”她照办了，在解答完那些问题之后，证得了阿罗汉果。然而，从她离开的那天起，整整十二年，她的母亲——一位比丘尼——双眼不停地流泪。她因为与儿子分离而痛苦，总是满脸泪水地出去托钵乞食。有一天，她走在街上，一看见长老，就喊着“儿子啊，儿子啊！”哭叫着跑过去想抓住他，结果跌倒在地。她站起来时，乳汁从胸前流出，衣服都湿透了，就这样走过去抓住了长老。长老心想：“如果她从我这听到温柔的话语，她的修行就毁了。我要硬起心肠来跟她说话。”于是对她说：“你到处游荡做什么？难道连一丝爱恋都断不掉吗？”她听了心想：“长老的话多么冷酷啊！”便说：“孩子，你在说什么？”长老又照样说了同样的话。她便想：“我为了他十二年流泪不止，而他的心却如此坚硬。我何必还要执着他呢？”于是斩断了对儿子的爱恋，就在那一天证得了阿罗汉果。

后来，有一次比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多就这样把善缘如此深厚的孩童咖沙巴和那位长老尼给毁了，而导师却成了他们的依靠。唉，佛陀真是悲悯世间啊！”导师走来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“是在谈这件事。”导师说：“比丘们，我不只是现在才成为他们的助缘和依靠，过去世我也一直是他们的依靠。”接着便说出以下偈颂：

应该亲近尼拘律树，不要在枝叶上栖身；

死在尼拘律树上更好，也好过在树枝上活着。

世尊详细讲完这篇《尼拘律树本生》后，把本生故事里的人物一一对应起来：“那时候的枝条鹿就是提婆达多，他的随从就是提婆达多的随众；应约而来的母鹿就是那位长老尼，她的儿子就是孩童咖沙巴；而舍弃自己的性命去救怀孕母鹿的尼拘律树鹿王，就是我。”这样把本生故事归结之后，世尊为了说明长老尼已经断了对儿子的爱执、自己成为自己的依止，便说：“比丘们，因为依靠他人而立身，不可能成为生天界的人或入圣道的人，所以自己才是自己的依怙，他人又能做什么呢？”说完这话，便说出下面这首偈颂：

第160偈颂

自己才是自己的依怙，他人又怎能成为依怙呢？

只有通过善加调伏的自己，才能得到那难得的依怙。

这里，“依怙”就是依靠。这段话的意思是：因为人只有立足于自身、自身具足，才能行善而投生天界，或者修习圣道，或者证得圣果。所以，只有自己才是自己的依靠，别人怎么能成为谁的依靠呢？只有通过善加调伏、不依赖他人的自己，才能获得那被称为阿罗汉果的难得依怙。这里所说的“获得难得的依怙”，指的就是阿罗汉果。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

童子迦叶母长老尼的故事，第四则。

第五则：大黑优婆塞的故事

导师住在祇园精舍的时候，围绕一位名叫摩诃迦罗的入流近事男，讲了这篇“自己所造的恶”的法教。

据说，他在一个月中的八天受持布萨，整夜在精舍里听法。有一天夜里，盗贼们潜入一户人家，凿穿墙壁，拿了财物。主人被铜器的响声惊醒，追了上来，盗贼们丢下偷来的东西就跑了。主人们还是一直追，盗贼们就四散逃开。其中有一个盗贼顺着通往精舍的路跑。那天清晨，摩诃迦罗听了一整夜的法，正在池塘边洗脸，那个盗贼把包裹丢在他面前就跑了。那些追盗贼的人赶过来，看见包裹，就说：“你凿穿我们的墙，偷了包裹，还装作在听法的样子到处晃！”于是抓住他，把他打死了，扔下尸体就走了。第二天清早，来取水罐的年轻沙弥们看见了他，说：“这个在精舍听完法就躺在那里的近事男，竟然死得这么不该。”然后把这事禀告了世尊。世尊说：“是的，比丘们，他这一生确实在不该的时候遭遇了不该的死；但就他过去所造的业来说，他得到的正是应得的。”在比丘们的请求下，世尊讲述了他过去的业：

据说过去，在波罗奈国王管辖的国境里，有个边境村子的树林入口处常有盗贼抢劫。国王在树林入口安排了一名王差，这人领了薪水，就护送人们从这边到那边，又从那边到这边。有一天，一个男人把容貌美丽的妻子扶上一辆轻便小车，来到那个地方。王差一看见那个女人就生了爱意，那男人说“先生，请让我们穿过树林吧”，他却说“现在时候不早了，明天一早再过去”。男人说“先生，时候还早，现在就带我们过去吧”。王差说“别走了，贤者，就在我家吃饭住宿吧”。那男人却不肯留下。王差就向手下人使了个眼色，让人把车掉头，把那男人硬是安顿在大门旁的小屋里住下，又让人准备了食物。王差家里有一颗宝珠。他叫人把那颗宝珠塞进那男人的车里，到了清晨，又让人弄出盗贼闯进来的声响。于是手下人报告说“先生，宝珠被贼偷走了”。他就在各村口设了岗哨，吩咐说“搜查所有出村的人”。那男人一早套好车就出发了。搜查他的车时，发现了王差自己放进去的那颗宝珠，便恐吓他，说“你偷了宝珠想跑”，把他打了一顿，然后交给村长，说“大人，我们抓到贼了”。村长说“我给了这个雇工住处，也给了饭吃，他却偷了宝珠跑了，把这个恶人抓起来”，于是命人打他，把他打死丢掉了。这就是他过去的业。他从那里死后，投生到无间地狱，在那里长时间受煎熬，由于剩余果报的力量，在百次生命中同样被打，最终死去。

导师这样展示了摩诃迦罗过去的业之后，说：“比丘们，这些众生就是这样，被自己造下的恶业在四恶趣中彻底碾碎。”然后说出下面这首偈颂：

161161.

恶，是自己所造，从自己而生，以自己为根源。

就像金刚石能打磨宝石一样，恶业也会把那个没智慧的人彻底碾碎。

这里，“金刚石如石宝珠”的意思是：就像金刚石虽然由石头形成、从石头中产生，却会啃咬它所出生的那块石头宝珠，把它咬出一个个洞、碎成一块块，使它再也没法使用；同样，愚笨无智的人自己造作、从自身生起、以自己为根源的恶业，会在四种恶趣中碾压、切割、摧毁他。

说法结束时，在场的比丘们证得了入流果等果位。

大迦罗近事男的故事，第五则。

第六，提婆达多的故事

导师住在竹林精舍时，针对提婆达多而说了这则法教：“若有人全然无戒。”

有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多是破戒的人、本性恶劣的人。因为破戒，他的贪爱不断增长，借此拉拢了阿阇世，得到了大量的利养和恭敬，又怂恿阿阇世杀害父亲，还和他联手，用各种办法想谋害如来的性命。”导师来了之后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“就是在说这件事。”导师就说：“比丘们，提婆达多不是现在才这样，过去世他也曾用各种办法想谋害我。”接着讲了《羖羊鹿本生》等本生故事，然后说：“比丘们，一个彻底破戒的人，因为破戒而生起的贪爱，就像藤蔓缠住娑罗树一样，把它缠得折断了，扔进地狱等恶道里去。”于是说出了这首偈颂：

第162偈颂

若人极度无戒，犹如蔓藤覆娑罗树；

他把自己弄成那样，就像敌人希望他变成的样子。

在这里，“一向恶戒”就是指完全属于恶戒的状态。无论是在家人从出生起就造作十种不善业道，还是出家人从受具足戒那天起就犯下重罪，都叫做一向恶戒。这里说的，是指某人在两世或三世的生命中都是恶戒者，是就他随着流转而来的那种恶戒状态而说的。这里所说的“恶戒状态”，应当理解为依止恶戒者的六根门而生起的渴爱。“犹如蔓藤覆盖娑罗树”：对某个人来说，那种被称为渴爱的恶戒，就像蔓藤覆盖娑罗树一样——下雨时，叶子承接雨水，然后以缠毁的方式把整棵树到处包住；同样，它覆盖、缠绕这个人的生命体，并盘踞在那里。这个人就像被蔓藤缠毁而倒落在地上的树一样，被那种称为恶戒的渴爱所缠毁，堕入恶趣；正如想害他的敌人所希望的那样，他把自己变成了那样。这就是这段话的意思。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

提婆达多的事，第六。

第七个故事：图谋分裂僧团的事。

“易做”这段法教，是导师住在竹林精舍时，针对图谋分裂僧团这件事而说的。

有一天，提婆达多正忙着策划分裂僧团，看见阿难尊者正在托钵乞食，就把自己的打算告诉了他。阿难尊者听后，来到导师身边，对世尊这样说：“尊者，今天上午我穿好下衣，拿着钵和袈裟，进王舍城乞食。尊者，提婆达多看见我在王舍城乞食，就走过来对我说：‘贤友阿难，从今天起，我要离开世尊、离开比丘僧团，自己单独举行布萨和僧伽羯磨。’世尊，提婆达多今天就要分裂僧团，自己举行布萨和僧伽羯磨了。”这样说的时候，导师——

善人做善事容易，恶人做善事却很难；

恶行，恶人容易做；对圣者来说，恶行却很难做。

说完这段优陀那之后，又说：“阿难，对自己不利的事容易做，对自己有利的事才难做。”接着说了这首偈颂：

第163偈颂

不善的事和对自己没好处的事，都容易做；

凡是既对自己有利益、又真正善的，那确实是最难做到的。

这句话的意思是：那些不善的、有过失的业，因为只会导向恶趣，所以对自己也是不利的——这些业很容易做。然而，那种能导向善趣、对自己有益，又因为没有过失而称为善，既能导向善趣又能导向涅槃的业，要做它，就像让向东流的恒河倒转过来向西流一样，极其困难。

开示结束时，许多人证得了入流果等圣果。

企图分裂僧团的故事·第七。

迦拉长老的故事

导师住在祇园精舍时，针对迦拉长老宣说了这则“Yo sāsanaṃ”的法教。

在舍卫城，据说有一个女人处在母亲的位置来侍奉那位长老。她邻居家的人到世尊面前听了法，回来就赞叹说：“佛陀真是不可思议！说法真是甘美动听！”那个女人听到他们这样说，就对长老说：“尊者，我也想去听世尊说法。”长老阻止她说：“不要去那里。”她一天又一天，直到第三次，虽然都被他拦着，还是想去听。他为什么要拦她呢？据说他心里是这样想的：“她要是到世尊面前听了法，就会离开我。”有一天，她一早吃完饭，受了布萨戒，吩咐女儿说：“孩子，你要好好供养尊者。”然后就去了寺院。她女儿在比丘来的时候供养了他。他问：“大近事女在哪里？”女儿说：“去寺院听法了。”他一听，肚子里像火烧一样焦灼难忍，心想：“现在她已经离开我了。”于是急忙赶去，看见那个女人正在世尊面前听法，就对世尊说：“尊者，这个女人愚钝，听不懂微细的法义。不要给她讲跟蕴等有关的微细法义，给她讲布施论或戒论就好了。”世尊知道他的心思，就说：“你这个劣慧的人，依靠邪恶的见解，诽谤诸佛的教法。你这是在自我毁灭啊。”说了这话之后，便说出下面这首偈颂：

第164偈颂

凡有阿罗汉、诸圣者、以法为生者的教法

愚痴的人依止邪恶的见解，就加以否定、排斥。

就像竹子结出果实，只会让自己走向毁灭。

这段话的意思是：某个愚痴的人，因为害怕自己失去利养和恭敬，就依靠邪恶的见解，去阻止那些说“我们要去听法，我们要去布施”的人。他这样阻止，就是在诽谤阿罗汉、圣者、以法为生的诸佛的教法。他这种阻止和邪见，就像名叫竹的那种植物的果实一样。所以，正如竹子结果只是为了自我毁灭，纯粹是为了害死自己才结果；同样，他这样做也只会为了自我毁灭而结果。关于这一点，也有这样的说法——

果实确实会毁掉芭蕉树，果实确实会毁掉竹子，果实会毁掉芦苇；

恭敬供养会毁掉卑劣的人，就像怀胎会毁掉母骡一样。

开示结束时，那位近事女证得了入流果，在场的会众也因此得到了一场有实益的法义开示。

卡拉长老的故事，第八。

9. 小迦罗近事男的故事

导师住在祇园精舍时，针对小迦罗近事男，讲了这次以“自己所作”为题的法义开示。

有一天，就像大迦罗事那件事里讲的那样，一伙地贼被主人们追赶，夜里在精舍听了法，天亮后离开精舍，在前往舍卫城的路上，把包裹丢在那位近事男面前就跑了。人们看见后说：“这家伙夜里干了偷盗的勾当，还装作听法的样子，抓住他！”于是把他打了一顿。一些要去河边打水的担水女奴看见后说：“住手，主人，他不会做这种事的。”就这样把他救了下来。他到了精舍，对比丘们说：“尊者，我差点被人打死，全靠这些担水女奴才保住了命。”比丘们把这件事告诉了如来。导师听了他们的话，说：“比丘们，小迦罗近事男既依靠担水女奴，又因为自己没做过那件事，才保住了性命。这些众生自己造了恶业，就在地狱等处自己受染污；而造了善业、走向善趣乃至涅槃的人，则是自己变得清净。”说完，便诵出了这首偈颂——

第165偈颂

恶确由自己造作，自己由此染污；

自己不作恶，只有靠自己才能净化。

清净和不清净都只发生在自己身上，没有谁能净化另一个人。

它的意思是：一个人自己造了不善业，就会在四种恶趣中受苦，是自己染污自己。而一个人自己没有造恶业，走向善趣和涅槃，就是自己净化自己。被称为善业的清净，以及被称为不善业的不清净，都在造作者自己身上成熟。一个人不能净化另一个人，既不能使他人清净，也不能使他人染污。这就是所说的意思。

开示结束时，朱拉卡勒安立在入流果上，在场的大众也都从这场说法中得到了真实的利益。

朱拉卡勒近事男的故事第九。

10. 为己利长老的故事

“为己利”这个法义的开示，是导师住在祇园精舍时，围绕为己利长老而说的。

世尊在即将般涅槃时宣布：“比丘们，从今天起四个月后，我将般涅槃。”听到这话，七百位凡夫比丘生起了紧迫感，他们不离开世尊身边，互相商量着：“贤友，我们该怎么办呢？”为己利长老却这样想：“听说世尊四个月后就要般涅槃了，而我自己还没有断除贪欲，我应当趁世尊还在世的时候，精进努力证得阿罗汉果。”所以他不去比丘们那里。比丘们就问他：“贤友，你为什么不来我们这里，也不跟我们商量什么呢？”说完就带他去见世尊，禀告说：“尊者，他这样做。”世尊问他：“你为什么这样做？”他回答说：“尊者，我听说您四个月后就要般涅槃了，我想趁您还在世的时候，精进努力证得阿罗汉果。”世尊赞叹了他，然后说：“比丘们，凡是敬爱我的人，就应当像为己利长老那样去做。因为用香花等物品来供养我，并不是真正在供养我；只有依照法去修行、与法相应，才是真正在供养我。所以其他比丘也应当像为己利长老那样去做。”说完，世尊说了这首偈颂——

第166偈颂

不要为了别人的利益，而放弃自己的利益，哪怕那利益很多。

认清自己的利益之后，就该一心致力于真实利益。

这段话的意思是：在家人尚且不会为了别人的利益，哪怕价值上千，而损失自己哪怕一枚小钱那么点利益。因为哪怕一枚小钱，能成办的也只是他自己的利益——嚼食也好，啖食也好，都不是别人的利益。不过这里并不是按这个意思来讲的，而是以业处为核心来说的。因此，比丘所谓“我不放弃自利”，意思是：不应荒废僧团中出现的修塔等事务，也不应荒废对和尚等应尽的义务。因为正是在圆满增上仪轨义务的过程中，才能证悟圣果等，所以这也正是自利。但如果是过于精勤修观的人，怀着“今天或明天”就能证悟的期待而修行，那么他可以放下对和尚等的义务，只做自己修行的事。因为了知这样的自利之后，认定“这是我自己的利益”，就应当勤于自利——也就是在自己的这份利益上精勤努力。

说法结束时，那位长老证得了阿罗汉果，在座的比丘们也因此从这次说法中获得了利益。

为己利长老的故事，第十。

《自己品》的注释讲解已经结束。

第十二品。