5. 吉祥经义注

现在，接着《童子问》之后安立的《吉祥经》，该轮到解释它的义理了。先说明它在这里安立的用意，然后再作义理解释。具体如下：这部经虽然不是世尊按这个先后顺序说出来的，但通过皈依进入教法，以及通过学处、三十二行相和《童子问》所展示的戒、定、慧的区分方式——这一切都是最上的吉祥，所以想求吉祥的人就应该在这上面用功；而它的吉祥意义，应当依据这部经来理解。为了说明这一点，所以说了这段话。巴利

这就是它在这里被安立的目的。巴利

对于这样安立的（经），为了注释其义，先列出这个论母——巴利

在这里，先说到“由谁、何时、为何而说，说了这个之后才有此方式”这半首偈颂，它是针对“如是我闻，一时世尊……以偈颂对世尊说”这段话而说的。因为这段话是依据传闻流传下来的，而那位世尊是自生者、无师者，所以这并不是那位世尊、阿拉汉、正自觉者亲口所说。因此，需要说明“这话是谁说的，什么时候说的，为什么要说”。回答是：由尊者阿难所说，而且是在第一次大结集时说的。巴利

这第一次大结集，也是为了通达一切经典缘起的善巧，所以应当从最开始就这样来理解。也就是说，从初转法轮开始，一直到调伏游方者须跋陀罗为止，世尊在拘尸那罗城末罗族人的沙罗林中、双沙罗树之间、靠近拐弯处的地方，在毗舍佉满月日破晓时分，已经完成了一切佛事，以无余涅槃界般涅槃了。世尊——世间之救护者——般涅槃之后，有七十万比丘聚集在世尊般涅槃的地方。僧团上座具寿大迦叶，在世尊般涅槃后第七天，想起老年出家的须跋陀罗说过的话：“够了，贤友，不要忧愁，不要悲泣。我们已经从那大沙门那里解脱了。我们一直被他困扰：‘这个对你们可以，这个对你们不可以。’现在，我们想做什么就做什么，不想做什么就不做什么。”具寿大迦叶想起这番话，心想：“确实有可能，那些恶比丘会认为‘导师已经过去，圣典没有导师了’，于是得到机会，不久就会让正法消失。只要法与律还存在，圣典就仍然是有导师的。正如世尊所说——”巴利

阿难，我为你们宣说并制定的法与律，在我去世后，就是你们的导师。巴利

我何不结集法与律，让这教法长久住世、久远流传呢？巴利

凡是我从世尊那里……巴利

你对我说：“迦叶，你要受持穿用我的麻布粪扫衣。”说完之后，就以共用袈裟的方式……巴利

比丘们，我只要愿意，就能远离诸欲……成就并安住于初禅。比丘们，迦叶也只要愿意，就能远离诸欲……成就并安住于初禅。巴利

就这样，通过九种次第住和六神通等种种对上人法的区分，世尊把我安置到与他同等的地位，给予摄受。那么，我对他还有什么债务要还呢？世尊不就像一位国王，把属于自己的铠甲和主权赐给能建立家族血统的王子，心里想着“这个人将为我建立正法传承”，然后用这种不共的摄受来摄受我吗？大迦叶这样思惟着，为了结集法与律，便激发比丘们的热忱。正如所说的：巴利

那时，具寿大迦叶对比丘们说：“贤友们，有一次，我和大约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，从波婆城出发，走在前往拘尸那罗的长路上。”这里应当把整个须跋陀罗品详细展开。巴利

说完这些之后，他又接着说道：巴利

贤友们，来吧，让我们结集法和律，免得非法得势、正法被压制，非律得势、律被压制，免得宣扬非法的人势力强大、宣扬正法的人势力微弱，宣扬非律的人势力强大、宣扬律的人势力微弱。巴利

比丘们说：“那么，尊者，就请长老来挑选比丘吧。”长老避开了成百上千位通达全部九分教导师教法的比丘——包括凡夫、入流者、一来者、不来者、干观者、漏尽者——而只选了四百九十九位漏尽者比丘。这些比丘都通晓三藏一切教法的分类，证得无碍解，具有大威德，而且大多数是被世尊举为“最上”的三明等比丘。关于这些人，经中才说：“那时，具寿大迦叶挑选了四百九十九位阿拉汉。”巴利

长老为什么只选一个人呢？是为了给具寿阿难长老留个位置。因为那次结集，有这位具寿参加不行，没有他参加也不行。这位具寿还是有学，还有应做的事没完成，所以有他参加不行；但凡是十力所教导的经、应颂等，没有一样不是他在世尊面前亲自听闻领受的，所以没有他参加也不行。既然这样，他虽是有学，对法结集有这么多助益，长老按理就该选他才对，那为什么不选呢？是为了避免别人的讥嫌。原来长老对具寿阿难极为信任亲近。就像阿难头上已经生了白发时，长老还拿“童子”的话来教诫他：“这小孩还不自知，以为自己是个童子吗？”再说，这位具寿出身释迦族，是如来的堂弟、叔父之子。如果选了他，比丘们可能会觉得这是偏袒亲族，讥嫌说：“长老放着那么多证得无学、无碍解的比丘不选，却选了只有有学、无碍解的阿难。”为了彻底避开这种讥嫌，长老想：“没有阿难，结集就办不成，我就随顺比丘们自己的同意来接纳他吧。”所以没有选他。巴利

这时，比丘们自己主动替阿难向长老请求。正如经中所说：巴利

比丘们对大迦叶尊者这样说：“尊者，这位阿难尊者虽然还是有学，但他不可能因为贪欲、嗔恨、愚痴或恐惧而走上邪道；而且他在世尊身边已经大量学习、掌握了法和律。所以，尊者，请您也把阿难尊者选上吧。”于是，大迦叶尊者就把阿难尊者也选上了。巴利

就这样，经过比丘们同意而选出这位具寿，加上他一起，共有五百位长老。巴利

这时，上座比丘们心里想：“我们该在哪里结集法和律呢？”接着，上座比丘们又想：“王舍城地域广大，住处充足。不如我们就在王舍城入雨安居，结集法和律，不让其他比丘来王舍城入雨安居。”他们为什么这样想呢？“这是我们的一件大事，万一有见解不同的人混进僧团里来捣乱怎么办。”于是，具寿大迦叶用白二羯磨做了宣布。具体内容，应当按照《结集犍度》（《小品》437）里所说的方式来理解。巴利

如来般涅槃之后，在七天隆重礼敬和七天舍利供养等活动过去后，大迦叶长老想到：“半个月已经过去了，现在热季还剩一个半月，雨安居快到了。”便说：“贤友们，我们去王舍城吧。”于是带着一半比丘僧团走了一条路。阿那律长老也带着另一半走了一条路。而阿难长老则拿着世尊的钵和衣，在比丘僧团的围绕下，想去王舍城，先向舍卫城方向出发游行。阿难长老每到一个地方，都引起巨大的悲泣：“阿难尊者，您把导师留在哪里，自己来了？”当长老们逐渐到达舍卫城时，那里也出现了像世尊般涅槃时一样巨大的悲泣。巴利

那时，具寿阿难先用与无常等相应的如法开示让大众明白，然后进入祇园，打开十力世尊曾住过的香室门，把床椅搬出来，拍打除尘，清扫香室，丢掉枯萎的花鬘和杂物，再把床椅搬回去，照原样放好，在世尊在世时该做的一切日常事务他都做了。后来，自从世尊般涅槃以来，长老因为多站多坐，身体四大失调，为了调适身体，第二天喝了牛乳泻剂，就留在精舍里坐着。正是针对这件事，他对善贤青年派来的那个年轻人这样说道：巴利

年轻人，今天不是时候，我今天喝了一点药，也许明天能来拜访。巴利

第二天，作为随从沙门与阐陀长老一同前往，被善贤青年问到时，诵出了《长部》中名为《须跋经》的第十经。巴利

那时，长老让人在祇园精舍修补破损之处，临近雨安居时便去了王舍城。同样，大迦叶长老和阿那律长老也带着整个比丘僧团，一起去了王舍城。巴利

那时，王舍城有十八座大寺，全都成了被遗弃、破败且污秽的地方。因为世尊般涅槃时，比丘们都各自拿起自己的衣钵，丢下精舍和附属房舍就走了。于是长老们为了恭敬世尊的教法，也为了免受外道讥嫌，心想：“第一个月我们先修补破损。”因为外道可能会说：“沙门乔达摩的弟子们，导师还在世时就照料精舍，导师涅槃后就丢下不管了。”为了平息他们这种言论，所以长老们这样考虑。此事也有记载——巴利

那时，长老比丘们这样想：“贤友们，世尊确实赞叹过修补破损。来吧，贤友们，我们第一个月修补破损，第二个月集合起来，结集法与律。”巴利

他们在第二天过去，站在王宫门口。阿阇世王出来，顶礼之后邀请他们说：“尊者，我该做什么？有什么需要？”长老们为了修缮十八座大寺院，便告知需要施工。国王说：“善哉，尊者！”就派了做施工的人手。长老们在第一个月里，让人把所有寺院都修好了。巴利

于是他们向国王禀报：“大王，寺院已经修复完成了，现在我们来做结集法和律的事。”国王说：“善哉，尊者！你们放心去做吧。愿我的命令之轮，成为你们的法轮。尊者，请吩咐，我该做什么？”长老们说：“大王，请为做结集法藏的比丘们准备一个集会的地方。”国王问：“尊者，我该在哪里办呢？”长老们说：“大王，在毗婆罗山侧七叶窟的洞口建造，很合适。”国王说：“善哉，尊者！”于是阿阇世王命人建造了一座大讲堂，宛如毗首羯磨天所造，墙壁、柱子、阶梯都规划得极为整齐，用各种花环装饰和藤蔓图案点缀得绚丽多彩。讲堂里悬挂着各式花环和垂珠串成的华盖，地面像镶嵌了种种宝石的宝珠地板一样，铺满各色鲜花，庄严精致，宛如梵天的宫殿。国王在那座大讲堂里，为五百位比丘铺设了五百张价值昂贵、合乎五种许可的坐具。他在南侧朝北安设了长老的座位，在讲堂正中朝东设立了堪为佛陀世尊所用的法座，并在那里放了一把象牙雕饰的精致扇子。一切就绪后，他派人告知比丘僧团：“尊者，事情已经办好了。”巴利

比丘们对具寿阿难说：“贤友阿难，明天有僧团集会，而你还是个有学，还有应作之事未完成，所以你去参加集会并不合适。你要不放逸。” 于是具寿阿难心想：“明天有集会，而我以有学之身去参加集会，确实不合适。”他于是以身体随念度过了大半夜。到了夜将破晓时分，从经行处下来，进入住处，心想“我要躺下”，便调整身体。两脚离开地面，头还未至枕，就在此时，不执取而心从诸漏解脱。这位具寿阿难经行后在外度过，却未能生起殊胜，便思惟：“世尊不是对我说过吗：‘你已修福，阿难，勤修精进，你很快就能成为无漏者。’诸佛说法并无过失，而我的精进过于猛烈，因此我的心倾向于掉举，让我来调匀精进。”于是从经行处下来，站在洗脚处洗了脚，进入住处，坐在床上，心想“我要稍作休息”，便将身体靠向床。两脚离开地面，头还未至枕，就在此时，不执取而心从诸漏解脱。长老证得阿罗汉果，不依四威仪。因此，当有人说“在这教法中，没有坐着、没有躺着、没有站着、没有经行，哪位比丘证得阿罗汉果”时，应当说“阿难长老”。巴利

第二天，长老比丘们吃完斋饭，收拾好钵和袈裟，聚集在法堂里。阿难长老却想要表明自己已经证得阿罗汉果，所以没有和比丘们一起去。比丘们按戒腊高低各自坐到自己的座位上，给阿难长老留了一个位子，然后坐下。这时有人问：“这个座位是谁的？”有人答：“是阿难的。”又问：“阿难去哪儿了？”就在这时候，长老心想：“现在我该去了。”于是他展示自己的神通威力，沉入地下，直接在自己的座位上显现出来。也有人说他是从空中飞来的，然后坐下。巴利

大迦叶长老等大家这样坐好之后，就对比丘们说：“贤友们，我们先结集法还是先结集律呢？”比丘们回答说：“大迦叶尊者，律就是佛陀教法的寿命。律住立了，教法就住立了，所以我们先结集律吧。”“那以谁为首来结集律呢？”“以优波离尊者为首。”“阿难难道不能胜任吗？”“不是不能胜任。不过，正自觉者还在世的时候，就依据他精通律这一点，把优波离尊者列为第一，说：‘比丘们，在我的比丘弟子中，持律第一的就是优波离。’所以，我们要先请教优波离长老，然后结集律。”于是，大迦叶长老为了问律，就自己担任提问者；优波离长老也为了回答，自己担任解答者。关于这件事，有这样的经文记载——巴利

这时，具寿大迦叶便告知僧团：巴利

“贤友们，请僧团听我说：若僧团认为合宜，我想就律向优波离提问。”巴利

具寿优波离也向僧团禀告：巴利

尊者，请僧团听我说：若僧团认为时机合适，我愿解答大迦叶尊者所问之律。巴利

尊者优波离这样由自己推举自己之后，就从座位上起身，把袈裟偏袒一肩，顶礼各位长老比丘，然后坐上法座，手里拿起镶象牙的扇子。接着，大迦叶长老从第一波罗夷开始，向优波离长老问遍了整部律藏，优波离长老一一作答。五百位比丘一起，把第一波罗夷学处连同它的制定因缘，共同诵出。其余的学处也应当按同样的方式，依据律注来理解。他们用这样的方式，把两分别、犍度、附随在内的完整律藏都结集出来。之后，优波离长老放下镶象牙的扇子，从法座下来，顶礼年长的比丘们，回到自己的座位上坐下。巴利

结集了律藏之后，具寿大迦叶长老想接着结集法藏，就问比丘们：“结集法藏时，应该以哪个人为核心来结集？”比丘们回答说：“应该以阿难长老为核心。”巴利

这时，具寿大迦叶对僧团说：巴利

贤友们，请僧团听我说。如果僧团觉得时机合适，我想向阿难问法。巴利

这时，具寿阿难向僧团宣布：巴利

尊者，请僧团听我说：如果僧团认为时机合适，我就回答大迦叶尊者所问的法。巴利

这时，阿难尊者从座位上起身，把袈裟偏袒一肩，向那些长老比丘行礼后，坐到了法座上，拿起一把象牙镶嵌的扇子。接着，大迦叶长老问阿难长老法义：“阿难贤友，《梵网经》是在哪里说的？”——“尊者，是在王舍城和那烂陀之间的王家庵婆罗树园里说的。”——“是对谁说的？”——“是对游方者须卑和青年梵授说的。”于是，大迦叶尊者又问阿难尊者《梵网经》的缘起，也问了相关的人物。“阿难贤友，那《沙门果经》是在哪里说的？”——“尊者，是在王舍城耆婆的庵婆罗树园里说的。”——“和谁一起？”——“和韦提希子阿阇世一起。”接着，大迦叶尊者又问阿难尊者《沙门果经》的缘起，也问了相关的人物。他用同样的方式，把五部经藏都问了一遍。每问一处，阿难尊者就一一作答。这就是由五百位长老完成的第一结集。巴利

第一次大结集正在进行时，大迦叶尊者依次问完了《长部》《中部》等全部经典，接着按顺序问到《小部》时，这样问道：“贤友阿难，《吉祥经》是在哪里说的？”像这样问完之后，文中说“他又问了因缘，也问了人”。在这里，当问到因缘时，阿难尊者为了把这段因缘详细展开，也为了说明它是怎样被说的、由谁听闻、什么时候听闻、由谁说、在哪里说、对谁说，想把这一切都讲清楚，于是为了显示“如此被说、为我所闻、一时所闻、世尊所说、在舍卫城所说、对天神所说”这一义理，说道：“如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园……（中略）……那位天神以偈颂对世尊说。”应当知道，这番话是阿难尊者说的，而且是在第一次大结集时说的。巴利

现在来解释“为什么这样说”。因为这位具寿被大迦叶长老问到缘起，所以他为了从头详细展开这个缘起而说了这番话。另一个原因是，有些天神看见阿难尊者坐在法座上、被一群比丘围绕，心里生起了这样的念头：“这位具寿出身释迦族，是世尊的族人，世尊也曾五次将他列为最上，他具足四种稀有未曾有法，为四众弟子所爱敬，如今想来，他继承了世尊法王的遗产，已经成佛了吧。”阿难尊者以心知心了知那些天神心中的想法，不愿接受这种对不实功德的推崇，为了表明自己只是声闻弟子，便说道：“如是我闻，一时，世尊……（中略）……以偈颂向世尊请问。”就在这中间，五百位阿罗汉和无数千天神都赞叹阿难尊者：“善哉！善哉！”大地震动，种种花雨从虚空中飘落，还有许多其他稀有之事出现。众多天神心中生起悚惧：“我们在世尊面前亲耳听到的法，如今竟已成为过去。”应当知道，在第一次大结集时，阿难尊者这样说，也是出于这个原因。到这里，对于“谁说、何时说、为何说，说了这个之后，这个仪轨”这首偈颂的意义，也就解释清楚了。巴利

1现在，为了说明“以种种方式解释‘Evaṃ’等词句之义”这首纲要偈所包含的义理，开始解说：“Evaṃ”这个词，应当根据上下文理解为譬喻、教导、随喜、呵责、接受话语、方式、示例、决定等不同含义。比如在“由这样出生的人，应当多作善事”（《法句经》53）等语句中，它表示譬喻。在“你应该这样前进，你应该这样后退”（《增支部》4.122）等语句中，它表示教导。在“是的，世尊！是的，善逝！”（《增支部》3.66）等语句中，它表示随喜。在“可是，这个贱种女子却这样在任何场合都称赞那个光头沙门的功德”（《相应部》1.187）等语句中，它表示呵责。在“那些比丘回应世尊说：‘是的，尊者！’”（《中部》1.1）等语句中，它表示接受话语。在“尊者！我是这样理解世尊所说的法的”（《中部》1.398）等语句中，它表示方式。在“年轻人，你去沙门阿难那里，到了以后，用我的话问候沙门阿难：‘无病、无疾、轻利、有力、安住轻利。’并且这样说：‘都提耶之子苏波少年问候阿难尊者：无病、无疾、轻利、有力、安住轻利。’你还要说：‘善哉，恳请阿难尊者慈悲，前往都提耶之子苏波少年的住处’”（《长部》1.445）等语句中，它表示示例。在“卡拉玛人啊，你们怎么想？这些法是善还是不善？”“尊者，是不善。”“是有过失还是无过失？”“尊者，是有过失。”“是受到智者呵责还是受到智者称赞？”“尊者，是受到智者呵责。”“如果接受并实践它们，会导致无益和痛苦，还是不会？你们对此怎么看？”“尊者，如果接受并实践它们，会导致无益和痛苦，我们对此就是这样认定的”（《增支部》3.66）等语句中，它表示决定。而在这里，应当从方式、示例和决定这三种含义来理解它。巴利

在这里，它是用“方式”这个含义，通过“evaṃ（如此）”这个词来说明这样一个意思：世尊的教说，精通种种不同的理路，由种种不同的意乐所引发，具备义理和文辞，有种种神通变化，在法、义、教说和通达上都极为深奥，能随一切众生各自的语言而进入他们的耳中。对于这样的教说，谁有能力以一切方式完全了知呢？然而，即使以一切力量令自己生起想要听闻的意愿，就这样被我所听闻——“如是我闻”，也就是“我也以某一种方式听到了”。巴利

以“示现”的含义，为了表明“我不是自生自悟的，这不是我亲证的”，从而把自己从中解脱出来，现在就用“如是我闻，我也是这样听闻的”这句话，来示现整部将要宣说的经典。巴利

为了显示“决定”的含义，与世尊这样赞叹相合——“比丘们，在我的比丘弟子中，多闻第一的就是阿难；在善解教法者中第一的，就是阿难；在具念者中第一的，就是阿难；在坚定者中第一的，就是阿难；在侍者中第一的，就是阿难”（《增支部》1.219-223）——为了显示与世尊如此赞叹相应的自己的忆持力，从而让众生生起想听闻的心，便说“如是我闻”，意思是：无论从义理上还是从言辞上，都不多不少，正是这样，不应看成别的样子。巴利

“me”这个词出现在三种意思里。比如在“以偈颂吟唱得来的食物，我不该吃”这类句子里，意思是“被我”。在“善哉，尊者，请世尊为我简要地说法”这类句子里，意思是“为我”。在“比丘们，你们要成为我的法的继承人”这类句子里，意思是“我的”。而在这里，“被我听闻”和“我的听闻”这两种意思都讲得通。巴利

“所闻”这个词，可以带前缀，也可以不带前缀，有多种不同的含义：行走、闻名、被贪欲压倒、积集、专修、耳识所认知的对象、依耳门而识知，等等。比如在“senāya pasuto”这类说法里，意思是“正在前往”。在“sutadhammassa passato”这类说法里，意思是“对于著名的法”。在“avassutā avassutassa”这类说法里（《波逸提》657），意思是“被贪欲压倒的女人，对于被贪欲压倒的男人”。在“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ”这类说法里（《小诵》7.12），意思是“已积集”。在“ye jhānappasutā dhīrā”这类说法里（《法句》181），意思是“专修禅那的”。在“diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ”这类说法里（《中部》1.241），意思是“耳识所认知的”。在“sutadharo sutasannicayo”这类说法里（《中部》1.339），意思是“依耳门随转而识知并受持的”。但在这里，“所闻”的意思是：以耳识为先导的认知过程所领受或正在领受的。其中，当“me”这个词表示“由我”时，就与“如此由我听闻，以耳识为先导的认知过程所领受”相合。当“me”这个词表示“我的”时，就与“如此我的听闻，以耳识为先导的认知过程的领受”相合。巴利

在这三个词当中，“evaṃ（如是）”是指示耳识的作用；“me（我）”是指示具有那识的人；“sutaṃ（所闻）”是从否定“未曾听闻”这一点上，指示没有减少、没有增加、没有颠倒的领受。同样地，“evaṃ”是显示听闻等心以种种方式在所缘上生起的情况；“me”是显示自己；“sutaṃ”是显示法。巴利

同样地，“evaṃ”是指示应当解说的法；“me”是指示补特伽罗；“sutaṃ”是指示补特伽罗的作用。巴利

同样，“tathā evaṃ”是按心路之心的行相施设，对种种差别所作的说明。“me”是对作者的说明。“sutaṃ”是对所缘境的说明。巴利

同样地，“evaṃ”是在说明个人的作用。“sutaṃ”是在说明识的作用。“me”是在说明兼具这两种作用的个人。巴利

tathā evaṃ ti 是对修习的说明。me 是对人的说明。sutaṃ 是对其作用的说明。巴利

在这里，“如是”和“我”这两个词，从自证究竟意义的层面来说，是非实有的假名施设；“所闻”则是实有的假名施设。同样，“如是”和“我”因为是依据各种不同情况而说的，所以是依止施设；“所闻”因为是相对于所见等而说的，所以是比拟施设。巴利

在这里，“如是”这个说法表明没有迷乱，“所闻”这个说法表明对所闻没有忘失。同样，“如是”这个说法表明如理作意，因为不如理作意的人无法以种种方式通达。“所闻”这个说法表明不散乱，因为心散乱的人无法听闻。确实，心散乱的人，即使别人对他说他拥有一切成就，他也会说：“我没听到，你再说一遍。”在这里，通过如理作意，能成就自己的正确志向和过去所积的善行；通过不散乱，能成就听闻正法和亲近善士。而“如是”以这种善巧的方式，显示自己后一对的成就；“所闻”通过与听闻相关联，显示前一对的成就。同样，也显示意乐清净和加行清净；通过意乐清净显示证得的成就，通过加行清净显示教法的成就。巴利

他说“如是”这句话，是在显示自己通达了种种法义，从而表明自己已成就义无碍解和辩无碍解。他说“所闻”这句话，是在显示自己通达了所听闻法的种种分别，从而表明自己已成就法无碍解和词无碍解。当他说出“如是”这个显示如理作意的词时，就是在让人知道：“这些法是我以心反复观察、以见解彻底通达的。”当他说出“所闻”这个显示听闻实践的词时，就是在让人知道：“许多法是我所听闻、所记持、以言语反复温习的。”通过这两方面，他显示了自己在义理和文句上的圆满，从而使听法的人生起恭敬之心。巴利

阿难尊者用“如是我闻”这整句话，并不是把如来所宣说的法当成自己的东西，这样就超越了非善人的境地；他承认自己是声闻弟子，这样就进入了善人的境地。同样，他让心从非正法中出离，让心安住在正法中。他还表明：“这仅仅是我所听闻的，这确实是那位世尊、阿拉汉、正自觉者所说的话。”这样一来，他使自己得到解脱，把导师指出来，献上胜者的言教，并确立了法的轨则。巴利

而且，他不承认“如是我闻”这句话是自己编造出来的，而是表明这是从前听来的，意思是：“这是我在世尊面前亲自领受的——那位具足四无畏、持有十力、安住于殊胜之地、发出狮子吼、一切众生中最尊贵、于法得自在、是法王、法主、法灯、以法为归依、最胜正法轮王、正等正觉者。对于其中的义理、法、词句、文辞，都不应有任何疑惑或犹豫。”应当知道，这样一来，他就消除了一切天界与人间众生对此法的无信，并使净信得以生起。关于这一点，有偈颂说：巴利

“一”是对数量的界定说明。“时”是对时间范围的界定说明。“一时”则表达一个不确定的时间。在这里，samaya（时）这个词——巴利

同样地，在“也许我们明天也能依着时机前去”这类话里（《长部》1.447），samaya的意思是“会合”。在“诸比丘，只有一个刹那、一个时机能用来修梵行”这类话里（《增支部》8.29），意思是“刹那”。在“热时、酷热时”这类话里（《波逸提》358），意思是“时间”。在“林间大集会”这类话里，意思是“集会”。在“跋陀利，你确实没有通达时机：‘世尊正住在舍卫城，他也会知道我——有个叫跋陀利的比丘，在导师的教法里修学还没圆满’——跋陀利，这也是你没有通达的一个时机”这类话里（《中部》2.135），意思是“原因”。在“那时，游方者乌伽哈马诺，也就是沙门蒙地咖之子，住在末利夫人园中论议诸见的单厅黑乌木处”这类话里（《中部》2.260），意思是“见”。巴利

在这些情况下，是指“获得”。在“以对慢的正确现观，他终结了苦”这类语句中，是指“断除”。在“苦的压迫义、有为义、热恼义、变易义、现观义”这类语句中，是指“证悟”。但在这里，它的意思是“时间”。因此，“一时”就是在年、季、月、半月、夜、日、上午、正午、傍晚、初夜、中夜、后夜、须臾等种种时间称谓中，说明某一个时间。巴利

世尊出现于人天之间时，有许多极为显著、以各种时间名称来称呼的“时”，比如入胎时、出生时、厌离时、出家时、苦行时、降魔时、正等觉时、现法乐住时、说法时、般涅槃时等等。在这些“时”当中，这里所说的“一时”，指的就是说法时。再者，在智慧与悲悯所行之事的时间里，它是悲悯所行之时；在自利与利他修行的时间里，它是利他修行之时；在应当为聚集而来的人做两件事的时间里，它是说法之时；在说法与修行的时间里，它是说法之时。在这些时间里，不论是指哪一种，都称为“一时”。巴利

这里有人问：那么，为什么在阿毗达摩里，比如“于某时，属于欲界……”这样，以及在其他经文段落里，比如“比丘们，于某时，一位比丘远离了感官欲望……”这样，都用处格来表述；而在律藏里，比如“以那时，佛陀世尊……”这样，却用具格来表述？为什么这里不那样做，反而用“一时”这样的受格来表述呢？因为那些地方和这里各自要表达的意义不同。在阿毗达摩和其他经文段落里，依处之义和“以存在状态标示存在之相”的意义都能成立。“时”这个词本身就有“依托”和“集合”的意思。在那些地方所说的触等诸法，是透过那个被称为“刹那聚集之因”的“时”的存有，来标示它们的存在之相。因此，为了表明这层意义，那些地方便用处格来表述。巴利

在律藏里，因的意义和工具的意义都能成立。因为那个制定学处的时机，连舍利弗等大弟子也难以了知；世尊正是以那个时机作为因、作为工具来制定学处，同时顾念着制定学处的因由，而随处安住。所以，为了说明这个道理，那里就用了具格的表述。巴利

在这里，以及在其他类似体裁的经文段落中，“完全结合”的含义是成立的。因为无论世尊在哪个时候宣说了这部经或另一部经，他在整个那个时候都始终以悲悯住而安住。所以，为了阐明这个含义，这里便说明了使用受格（宾格）的表述方式。应当如此理解。对此，有偈颂说：巴利

“世尊”这个词，是对那位具足殊胜功德、在众生中最为尊贵、最值得敬重与尊崇者的称呼。正如所说的：巴利

名称其实有四种：依状态而得的、依特征而得的、依征兆而得的、无因缘而起的。所谓无因缘而起的名称，就是“随便叫出来的”。其中，“牛犊”“可调教的牛”“耕牛”这类是依状态而得的；“持杖者”“持伞者”“有顶髻者”“有象鼻者”这类是依特征而得的；“三明者”“六通者”这类是依征兆而得的；而像“吉祥增长者”“财富增长者”这类，不管词本身是什么意思、随口就叫出来的，就是无因缘而起的。但“世尊”这个名称，是依功德征兆而得的，不是摩诃摩耶夫人起的，不是净饭大王起的，不是八万亲族起的，也不是帝释天、兜率天主等殊胜诸天起的。正如具寿舍利弗长老所说：“‘世尊’这个名称，不是母亲起的……而是亲证后的施设，也就是‘世尊’。”巴利

他们为了说明这个依功德特征而得的名号所对应的那些功德，说出下面这首偈颂：巴利

这个意思应当依照《义释》等（《大义释》84；《小义释·阿耆达童子问义释》2）里所说的方式来看。巴利

不过，这里还有另一种解释方式——巴利

具足吉祥，破坏者，相应，并以诸吉祥而分别。巴利

世尊已受用（食物），已吐弃行（轮回之行），因此于诸有中（被称为）世尊。巴利

在这里，先按词源规则“字母增加、字母变异”来理解，或者按“pisodara”这类省略规则来理解：因为世尊有能带来世间和出世间快乐的、达到布施持戒等彼岸的福报，所以本来应该说“有福者”（bhāgyavā），但实际称为“世尊”（bhagavā），应当这样理解。又因为他摧毁了贪、嗔、痴、颠倒作意、无惭、无愧、忿、恨、贬损、恼害、嫉妒、悭吝、谄、诳、顽固、争斗、慢、过慢、骄、放逸、渴爱、无明、三种不善根、恶行、染污、垢、不平等、想、寻、戏论、四种颠倒、漏、系缚、暴流、轭、非道、爱取、五种心荒芜、结缚、盖、欢喜、六诤根、渴爱、身、七随眠、八邪道、九种爱根、十不善业道、六十二恶见、一百零八爱行等种种表现的一切苦恼热恼的百千烦恼，或者简单说，摧毁了五蕴烦恼、行、死、天子、魔。因此，由于摧毁了这些危险，本来应该说“已摧毁者”（bhaggavā），但实际称为“世尊”（bhagavā）。这里说：巴利

因为他具足吉祥，所以显示出具足百福相的色身成就；因为他已断除过失，所以显示出法身成就。同样，也显示出他受到世间同类众生的广泛尊敬，是在家人和出家人应当亲近的对象。同样，也显示出他有能力消除前来亲近者的身心痛苦，并被财物布施和佛法布施所利益；同时也显示出他有能力以世间和出世间的安乐来结缚。巴利

因为在世间，“bhaga”这个词用在六种事物上：自在、法、称誉、祥瑞、欲、精勤。而这位世尊内心有最殊胜的自在，或者说，他具足一切方面都圆满、被世间公认的微细、轻快等神通自在；同样，他有出世间法；他有遍及三界、如实证得功德、极为清净的称誉；他有能让见到他色身的人眼净心净、一切相好圆满、四肢百体都庄严的祥瑞；凡是他所希求、所愿望的，无论自利还是利他，都如实成就，所以叫“所欲成就”的欲；他还有成为一切世间所尊敬之因的、名为正精进的精勤。因此，因为他具足这些“bhaga”，所以说他有这些功德，以这个意义称为“bhagavā”（世尊）。巴利

因为世尊能按善等类别把一切法分别开来讲，也能按蕴、处、界、谛、根、缘起等把善等法分别开来讲；又能按逼迫、有为、炽热、变易的含义把苦圣谛分别开来讲，按集起、因源、结缚、障碍的含义把集圣谛分别开来讲，按出离、远离、无为、不死的含义把灭圣谛分别开来讲，按导向、因见、增上的含义把道圣谛分别开来讲——也就是说，他已经把它们分别、解析、开显并宣说了出来。所以，本来应该称他为“分别说者”，却称他为“世尊”。巴利

因为这位世尊曾经亲近、修习、多修天住、梵住、圣住，身远离、心远离、依远离，以及空解脱、无愿解脱、无相解脱，还有其他世间与出世间的上人法，所以本来应该称他为“bhattavā”（已修习者），却称他为“世尊”。巴利

因为通过这个（修行），他已经舍弃了三有中被称为渴爱的“行”，所以本来应该说“bhavesu vantagamano”（在诸有中已舍弃行），但取“有”（bhava）的“bha”音，取“行”（gamana）的“ga”音，再取“舍弃”（vanta）的长音“vā”，组合起来就称为“bhagavā”（世尊）。就像世间本来应该说“mehanassa khassa mālā”（为小便所制的花环），却说成“mekhalā”（腰带）一样。巴利

到这里，结集者用“我这样听闻”这句话，开示自己随所听闻、随所学习到的法，把世尊的法身呈现在眼前，从而揭示出来。借此安慰那些因为见不到世尊而心生失落的众人，让他们明白：“这圣教并非失去了导师，这位就是你们的导师。”巴利

用“一时，世尊”这句话，是在指出那时世尊的色身已不再存在，也就是显示世尊色身的般涅槃。借此警醒那些沉醉于生命、因生命而骄傲的人：连这样一位宣说圣法、具足十力、拥有金刚般坚实之身的世尊，都已经般涅槃了，那还能对别的什么生命抱有指望呢？同时，也让他们对正法生起精进之心。巴利

说“如是”这句话，是在指出教法方面的圆满。说“我闻”，是在指出弟子方面的圆满。说“一时”，是在指出时间方面的圆满。说“世尊”，是在指出说法者方面的圆满。巴利

住在舍卫城。这里说的“舍卫城”，是名叫萨瓦塔的仙人居住过的城市。就像迦甘提、玛甘提那样，因为词性是阴性，所以叫舍卫城——这是文字学者的说法。不过，注疏师们说：“凡是人们享用、受用的东西，这里全都有，所以叫舍卫城。”另外，商队聚集时，有人问“有什么货物”，回答“什么都有”，由此也叫舍卫城。巴利

在舍卫城里。表示“附近”的意思时，用的是处格。巴利

“住”这个词，笼统地说，是在说明具足威仪住、天住、梵住、圣住等各类住当中的某一种住。但在这里，它特指在站立、行走、坐着、躺卧这些不同威仪中，具足其中任何一种威仪。因此要知道，世尊无论是站着、走着、坐着还是躺着，都确实是“住”。因为他用一种威仪中断了前一种威仪带来的不适，让身体持续运行、不衰坏。因此称为“住”。巴利

在祇园这里：“祇陀”的意思是战胜自己的敌人；或者，是国王战胜了自己的敌人之后所生的儿子，所以叫祇陀；又或者，只是为了求吉祥，就给他取了这样一个名字，也叫祇陀。“林”来自“令喜爱”这个词，意思是：以自己的成就让众生生起敬爱，在自己身上生起亲爱之情。或者，“林”来自“请求”这个词，意思是：林园以种种花香令杜鹃等鸟儿陶醉的鸣叫声，以及被微风摇动的树枝、小枝、花、果、嫩叶和树叶，仿佛在对众生说：“来吧，来享用我吧！”祇陀的园林，就是祇园。因为这座园林是祇陀王子种下、培育、守护的，而且归他所有，所以称为祇园。在祇园中。巴利

在给孤独的园中：这里，那位名叫须达多的居士，是依父母给他取的名字；不过，因为他一切欲乐都圆满，远离了污垢和悭吝，具足悲悯等功德，恒常布施食物给无依无靠的人，所以得到了“给孤独”这个称号。园，就是众生——尤其是出家人——在其中感到欢喜的地方；又因为那里有花、果、嫩芽等美景，并且具备不太远、不太近等五种住处条件，人们从各处来到这里欢悦、喜乐，安住而不厌倦，这就是它的含义。或者，由于具备上述这些优越条件，即使人们去了别处，它也能把人的心吸引回来，让人欢喜，所以叫园。这座园是居士给孤独从祇陀王子手中以一亿八千万金钱买下土地，又用一亿八千万金钱建造住处，再用一亿八千万金钱完成寺院落成大典，这样总共施舍了五亿四千万金钱，奉献给以佛陀为首的比丘僧团，因此被称为“给孤独的园”。在给孤独的那座园中。巴利

在这里，“在祇园”这个说法，是赞叹先前那位主人；“在给孤独的园中”这个说法，则是赞叹后来那位主人。为什么要赞叹他们呢？回答说：首先，是为了确定“在哪里宣说”这个问题的范围；其次，是为了引导其他想修福德的人也去效仿他们。因为在这个故事里，祇陀王子在建造门楼和殿堂时，把卖地得到的一亿八千万金钱，以及价值好几亿的树木都布施了出去；给孤独则布施了五亿四千万金钱。通过赞叹他们，具寿阿难说明了“想修福德的人就是这样修福德的”，从而引导其他想修福德的人也去效仿他们。应当知道，这里的目的就是为了引导想修福德的人去效仿他们。巴利

这里有人提出：如果世尊住在舍卫城，就不该说“在祇园给孤独的园中”；如果他住在那里，就不该说“在舍卫城”。因为一个人不可能同时住在两个地方。对此回答：不是已经说过“处格可以表示靠近某处”吗？就像在恒河、耶牟那河附近放牧的牛群，人们会说“在恒河放牧，在耶牟那河放牧”。同样，祇园给孤独的园就在舍卫城附近，世尊住在这里时，就说“在舍卫城，住在祇园给孤独的园中”。要知道，说“舍卫城”是为了指出世尊托钵的村庄，其余的话则是为了指出适合出家人居住的住所。巴利

在这里，先说舍卫城，是为了显示世尊对在家人的护念；再说祇园等，是为了显示对出家众的护念。同样，前者通过接受资具，显示避免自我折磨的苦行；后者通过舍弃物欲对象，显示避免纵情享乐的方法。前者显示致力于说法，后者显示决定远离。前者显示以悲心接近众生，后者显示以智慧远离。前者显示以成就众生的利益安乐为志向，后者显示在利益他人、给予快乐时毫无染着。前者显示不舍弃如法之乐而安住于轻安；后者显示致力于修习超越常人的法。前者显示对人多作饶益，后者显示对天人多作饶益。前者显示生于世间、长于世间，后者显示不被世间所染污，等等。巴利

“尔时”的“尔”表示没有间断，“时”是引出另一件事的助词。由此说明，世尊住在那里时，没有间断地又发生了另一件事。是什么事呢？就是“有一位天神”等。其中“有一位”是不确定的说法。因为那位天神的姓名不为人知，所以只说“有一位”。“天”就是天神，这个词男女通用。但这里指的是男性，是一位天子，只是按通常的叫法称为“天神”。巴利

在“夜已深”这句里，“已深”这个词出现在灭尽、美妙、相好、随喜等意思中。比如在“尊者，夜已深，初夜分已过，比丘僧团久坐，请世尊为比丘们诵巴帝摩卡”这类语句中（律藏小品383；增支部8.20），是灭尽的意思。在“这四种人当中，此人更殊胜、更优胜”这类语句中（增支部4.100），是美妙的意思。巴利

在“如此这般”这类美妙语境里，“超绝”是美妙的意思。而在“妙哉，乔达摩贤者！妙哉，乔达摩贤者！”这类语句中，它表示随喜赞叹。但在这里，它指的是灭尽。因此，“已过的夜晚”说的就是“灭尽的夜晚”。巴利

“容色超绝”这句话里，“超绝”这个词表示美妙；而“色”这个词则出现在肤色、称赞、族姓类别、原因、形状、大小、色处等种种场合。其中，在“世尊是金色容色”这类句子里，指的是肤色；在“居士，你是什么时候收集了这些对沙门乔达摩的称赞？”这类句子里，指的是称赞；在“乔达摩贤者，有四种姓”这类句子里，指的是族姓类别；在“那么，是以什么原因被称为盗香者？”这类句子里，指的是原因；在“化作大象王的形状”这类句子里，指的是形状；在“钵有三种大小”这类句子里，指的是大小；在“色、香、味、食素”这类句子里，指的是色处。这里应当理解为肤色。因此，“容色超绝”就是在说肤色美妙。巴利

在这里，“全竹林”这个说法里的“全”字，有“无余、多数、不混杂、无多出、坚固、离散”等多种含义。比如在“圆满无缺、清净的梵行”这类句子里，是“无余”的意思；在“整个盎嘎和摩揭陀的人带着大量嚼食、啖食前来”这类句子里，是“多数”的意思；在“纯粹是苦蕴的集起”这类句子里，是“不混杂”的意思；在“这位具寿想必纯粹只是有信心而已”这类句子里，是“无多出”的意思；在“尊者，具寿阿那律有一位名叫婆醯的同住比丘，坚决站在分裂僧伽那一方”这类句子里，是“坚固”的意思；在“已圆满者、已住者被称为至上士夫”这类句子里，是“离散”的意思。而在这里，取的是“无余”这个含义。巴利

“劫”这个词有许多含义：信解、惯用语、时间、施设、剪断、变通方式、少许、遍满等。比如“此事是值得尊者乔达摩信解的，因为他是阿罗汉、正等正觉者”这类句子里，是“信解”的意思。“比丘们，我允许用五种沙门的方式吃水果”这类句子里，是“惯用语”的意思。“我常常这样安住”这类句子里，是“时间”的意思。“这位具寿名叫劫”这类句子里，是“施设”的意思。“装饰好、修剪了须发”这类句子里，是“剪断”的意思。“两指宽的劫是允许的”这类句子里，是“变通方式”的意思。“有地方可以躺下”这类句子里，是“少许”的意思。“以遍满整个竹林的光明照耀”这类句子里，是“遍满”的意思。这里取的正是“遍满”这个意思。因此，“遍满祇园”应当理解为：毫无遗漏地、从四面八方遍及祇园。巴利

“照亮”是指用光明遍满，就像月亮和太阳那样，让整个范围成为一片光明、一片明亮。巴利

世尊在哪里，她就去那里。这句话里的“以……（yena）”是用具格来表示处所。这里的意思应当理解为：世尊在什么地方，她就前往那个地方。或者也可以这样理解：以什么因缘世尊值得天人亲近，她就以那样的因缘前去亲近。那么，以什么因缘世尊值得亲近呢？是怀着证得种种殊胜功德的意图，就像群鸟怀着享用甜美果实的意图靠近一棵常年结果的大树一样。说“前往”（upasaṅkamī），意思就是“去了”。说“前往之后”（upasaṅkamitvā），是在说明前往这个动作已经完成。或者也可以说：这样去了之后，又到了更靠近的地方，也就是到了被称为世尊近旁的地方。“顶礼世尊之后”（bhagavantaṃ abhivādetvā），就是向世尊敬礼、俯身、礼拜之后。巴利

“在一边”是对中性抽象名词的说明，说的是“在一个地方、在一旁”。或者，这是处所义中用宾格来表示。“站立”排除了坐下等姿势，意思是她摆出了站立的姿势，就那样站着。巴利

那么，她是以什么方式站着，才算是“站在一边”呢？巴利

她为什么只是站着，没有坐下来呢？因为她想赶快回去。天神们都是为了某个目的才来到人间的，就像爱干净的人去上厕所一样。按她们的本性，从百由旬之外开始，人间就臭得让她们受不了，她们在人间待得不舒服，所以这位天神办完来办的事，想赶快回去，就没有坐下。再说，人们坐下是为了消除行走等威仪动作带来的疲劳，而天神没有这种疲劳，所以也不坐。还有，她恭敬那些围着世尊站立的大弟子们，所以也不坐。而且，她纯粹是出于对世尊的恭敬才不坐的。要知道，天神如果想坐，座位自然会化现出来。她不想坐，连坐下的念头都没起，就站在了一边。巴利

那位天神正是由于这些原因，才站在一边。“她以偈颂对世尊说”的意思是：她用字词明确、组织成句的话语对世尊说了话。她是怎么说的呢？“众多的天神与人……请您讲述那至高的吉祥。”巴利

在这里，因为先前立下的论母中说“解释‘如是’等语句的种种含义时，要先说明它的起因”，而这里正是应当说明这个起因的地方，所以我先讲吉祥问的起因，然后再解释这些偈颂词句的含义。什么是吉祥问的起因呢？据说，在赡部洲各地，人们聚集在城门、集会堂、会馆等地方，拿出金银钱财，请人讲说各种纳凉、娱乐之类的故事，每一种故事要讲满四个月才结束。有一天，就在那种场合，兴起了一场关于吉祥的议论：“到底什么是吉祥？什么是所见吉祥、所闻吉祥、所觉吉祥？谁知道吉祥呢？”巴利

这时，有个叫“见吉祥”的人说：“我知道什么是吉祥。世间所谓的见吉祥，就是看到了大家公认最吉祥的色相。比如说，有人清早起来，看到杜鹃鸟，或者看到木苹果树的枝条，或者看到孕妇，或者看到打扮得漂漂亮亮的小孩，或者看到装满水的瓶子，或者看到鲜活的红色鱼，或者看到良马，或者看到良马拉的车，或者看到公牛，或者看到母牛，或者看到黄褐色的牛，乃至看到其他任何大家公认为最吉祥的色相。这就叫见吉祥。”有些人接受了他的说法，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

这时，有个叫“闻吉祥者”的人说道：“朋友，眼睛既能看见干净的，也能看见不干净的；同样，既能看见好看的，也能看见难看的；既能看见合意的，也能看见不合意的。如果眼睛看见的东西就算吉祥，那岂不是看见什么都成吉祥了？所以，看见的不算吉祥。照我看，听到的才算吉祥。所谓听到的，就是大家公认为最上等祥瑞的声音。比如说：有人清早起来，听到别人说‘增长’‘增广’‘圆满’‘弗沙’‘善思’‘吉祥’‘吉祥增长’，或者听到‘今天是好星宿、好时辰、好日子、好吉祥’这一类话，乃至听到其他任何被公认为最上等祥瑞的声音。这就叫闻吉祥。”对他的说法，有些人接受了，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

这时，一个名叫“触吉祥者”的人说道：“贤者们，这耳朵确实既能听到好的，也能听到不好的；既能听到悦耳的，也能听到不悦耳的。如果因为耳朵听到的就成了吉祥，那岂不是听到什么都成吉祥了？所以，所闻不是吉祥。然而，所觉才是吉祥。所谓所觉，就是被公认为最上吉祥的香、味、触。比如有人清晨起来，闻莲花等花的香气，或者嚼弗沙木做的齿木，或者摸大地，或者摸青绿的秧苗、新鲜的牛粪、乌龟、芝麻、花、果实，或者用弗沙泥好好涂身，或者穿弗沙衣，或者戴弗沙头巾。又或者对其他任何像这样被公认为最上吉祥的香、味、触，有所嗅、有所尝、有所触，这就叫做触吉祥。”他这番话，有些人接受了，有些人不接受。巴利

在这件事上，那位主张“见吉祥”的人没能说服主张“闻吉祥”和“触吉祥”的人，他们三个中也没有哪一个能说服另外两个。在那些人当中，接受“见吉祥”者说法的人，就坚持“只有所见才是吉祥”；接受“闻吉祥”和“触吉祥”者说法的人，就坚持“只有所闻才是吉祥”“只有所触才是吉祥”。这样一来，这场关于吉祥的讨论就在整个赡部洲传开了。巴利

那时，整个阎浮提洲的人们成群结队地聚在一起，心里琢磨：“到底什么才是吉祥？”于是纷纷思索各种吉祥。这些人的守护天神听到这番话后，也同样思索起各种吉祥来。那些守护天神和地居天神是朋友，地居天神从他们那里听到后，也照样思索各种吉祥；地居天神和空居天神是朋友，空居天神和四大王天是朋友，这样辗转相传，一直到善见天的天神和色究竟天的天神是朋友。色究竟天的天神听到后，也照样成群结队地聚在一起，思索各种吉祥。就这样，直到一万个轮围世界，处处都生起了对吉祥的思索。这种思索生起之后，人们虽然想判定“这是吉祥，这是吉祥”，却始终没能得出结论，这样持续了十二年。所有的人、天神和梵天，除了圣弟子以外，都根据所见、所闻、所触而分成了三派。没有一个人能如实断定“只有这才是吉祥”。于是，世间就出现了关于吉祥的大喧嚣。巴利

所谓喧嚣有五种：劫喧嚣、转轮王喧嚣、佛陀喧嚣、吉祥喧嚣、牟尼行喧嚣。其中，欲界的天神们散发解髻、头发散乱，泪流满面，用手擦着眼泪，身穿红衣，打扮得极其难看，在人间到处行走宣告：“再过十万年，劫将坏灭，这个世界将会毁灭，大海将会干涸，这大地和须弥山王都将被烧毁、毁灭，世界的毁灭会一直蔓延到梵天界。朋友们，请修习慈心！朋友们，请修习悲心、喜心、舍心！请侍奉母亲，侍奉父亲，尊敬家族中的长辈！请保持警觉，不要放逸！”这就叫劫喧嚣。巴利

欲界的天神在人间巡行宣告：再过一百年，转轮王将出现在世间。这叫作转轮王喧嚣。而净居天的天神们用梵天的装饰打扮自己，把梵天的头巾戴在头上，满怀欢喜，称扬佛陀的功德，在人间巡行宣告：再过一千年，佛陀将出现在世间。这叫作佛陀喧嚣。净居天的天神们了知天神与人的心念后，在人间巡行宣告：再过十二年，正自觉者将宣说吉祥。这叫作吉祥喧嚣。净居天的天神们又在人间巡行宣告：再过七年，有一位比丘将与世尊相会，请问牟尼行。这叫作牟尼行喧嚣。在这五种喧嚣中，天与人的这种吉祥喧嚣在世间生起了。巴利

那时，天神和人类反复寻找、反复抉择，却始终找不到什么是吉祥。十二年过去后，住在忉利天的天神们聚到一起，共同商量说：就像一家之主是家中人的统领，一村之主是村民的统领，国王是一切人的统领，同样，这位帝释天王以福德、威光、自在和智慧，是我们当中最尊最上的，是两重天界的主宰。我们不如去问帝释天王这件事吧。于是他们来到帝释天王面前。当时帝释天王坐在波利质多罗树下的黄色毛毯宝座上，身体庄严，穿着与那一刻相称的衣服和饰物，光彩照人，被两千五百万天女围绕。他们上前顶礼后，站在一边，对帝释天王这样说：尊敬的主，请您知晓，现在关于吉祥的疑问已经出现了。有些人说所见是吉祥，有些人说所闻是吉祥，有些人说所触是吉祥。对这件事，我们和其他天人都还没有得出结论。请您如实地为我们解说吧。帝释天王本来就有智慧，问道：这个关于吉祥的讨论，最早是从哪里出现的？他们回答说：天王，我们是从四大王天的天神那里听来的。于是四大王天又说是从空居天听来的，空居天说是从地居天听来的，地居天说是从守护人间的天神听来的，守护人间的天神则说：是在人间出现的。巴利

这时，帝释天王问：“正自觉者现在住在哪里？”众天神回答：“在人间，天王。”帝释又问：“有谁去问过那位世尊吗？”众天神说：“天王，没有任何人去问过。”帝释说：“诸位贤友，你们这好比丢下火把，却去点亮萤火虫。你们竟然觉得可以跳过那位能宣说无余吉祥之法的世尊，反过来问我。来吧，诸位贤友，我们去问那位世尊，一定能得到一份殊胜透彻的解答。”于是他吩咐一位天子：“你去问那位世尊。”那位天子立刻以适合当时的装饰打扮自己，像闪电一样闪闪发光，在天众的簇拥下来到祇园大精舍，向世尊顶礼后站在一旁，以偈颂请问吉祥之问：“众多天神与人类……”巴利

这就是吉祥问题的起因。巴利

2现在开始对偈颂的逐句含义作解释。“众多”是一个不限定数量的表述，因此说的是“数百、数千、数十万”。“天”是因为他们嬉戏娱乐，以五种欲乐功德玩耍，或者以自身的光辉照耀，这就是这个词的意思。另外，“天”有三种：假名天、再生天、清净天。正如经中所说：巴利

所谓“天”有三种：假名天、化生天、清净天。其中，假名天指的是国王、王后和王子；化生天指的是从四大王天往上的诸天；清净天指的是阿罗汉。巴利

在这两者当中，这里指的是化生天。“人”：因为是摩奴的子孙，所以叫“人”。古德们则说：因为心的增盛，所以叫“人”。人有四种：赡部洲人、西牛货洲人、北俱卢洲人、东胜身洲人，这里指的是赡部洲人。“吉祥”：这些众生因它而广大，所以叫“吉祥”，意思是获得成就与增长。“曾遍寻”：他们思考、希求、欲求、渴望、羡慕。“安稳”：安稳的状态，意思是具备一切现世与来世的妙好、善美、贤善之法。“说”：开示、阐明、宣说、分别、彰显。“吉祥”：是成就之因、增长之因、一切圆满成就之因。“最上”：殊胜、最胜，能带来一切世间的利益与安乐。以上就是这首偈颂的逐词注释。巴利

这位天子又这样概括其要义：他看到，在一万个轮围世界里，天神们因为想听吉祥的问题，聚集到这个轮围世界来，变出极细微的身体，使一根毫毛尖的空间里也能容纳十个、二十个、三十个、四十个、五十个、六十个、七十个、八十个，以容貌和威光压过一切天、魔、梵天，围绕安坐在铺设好的殊胜佛座上光辉灿烂的世尊站着。那时，他又以心知道了未来整个赡部洲一切人心中的想法，为了拔除一切天和人的疑惑之箭，便说道：巴利

承蒙那些天神的同意，也为了协助人类，我被问到之时，就请出于慈悲，为我们说出那能带来一切众生究竟利益与安乐的最上吉祥吧，世尊。巴利

3世尊听了那位天子的话之后，说了“不亲近愚者”这首偈颂。其中，“不亲近”是指不交往、不接近。“愚者”：因为只靠呼吸活着，所以叫愚者，意思是他们仅以吸气和呼气维持生命，不是靠智慧而活。这里“这些愚者的”就是指这些愚人。“智者”：因为以智慧洞察，所以叫智者，意思是在现世和来世的利益上，能以智慧前行。这里“这些智者的”就是指这些智者。“亲近”是指交往、接近、与之为伴、与之相处、与之相合、尊崇，也就是恭敬、尊重、敬仰、礼拜。“应供养者”是指值得供养的人。“此是最高吉祥”：把不亲近愚者、亲近智者、供养应供养者这一切合在一起，所以说“此是最高吉祥”。你问的“请说最高吉祥”，这里的意思就是：应当知道这就是最高吉祥。这是这首偈颂的词句解释。巴利

这段义注应当这样理解：世尊听了那位天子的话之后，说了“不亲近愚者”这首偈颂。其中，偈颂有四种：所问偈、未问偈、有连结偈、无连结偈。所谓“所问偈”，就像“乔达摩啊，我请问您这位智慧广大的人，怎样做才能成为好的弟子？”以及“尊者，您是怎样渡过洪流的？”这类，是因为有人提问才说的。所谓“未问偈”，就像“凡夫说是乐的，圣者说是苦的”这类，没有人问，是随自己的心意而说的。而佛陀的一切偈颂，因为佛说“诸比丘，我要宣说具有因缘的法”，所以都属于有连结偈。在这佛陀的教法中，没有无连结偈。因此，在这些偈颂当中，这一首是天子提问之后由世尊说出的，所以属于所问偈。又好像一个熟悉道路、也熟悉错路的人，被人问路时，会先指出应该避开的路，然后指出应该走的路，说：“在某个地方有个岔路口，到了那里要放下左边的路，走右边的路。”同样地，对于该亲近和不该亲近的事，世尊也是先指出不该亲近的，再指出该亲近的。世尊就像那个熟悉道路的人。正如所说：巴利

提舍，所谓“善巧于道路的人”，这是对如来、阿罗汉、正等正觉者的称呼。因为他确实善巧于此世，善巧于他世，善巧于死的境界，善巧于不死的境界，善巧于魔的境界，善巧于非魔的境界。巴利

因此，在首先说明不该亲近的对象时，他说道：“不亲近愚者，亲近智者。”就像应当舍弃的道路一样，愚者从一开始就不该亲近、不该侍奉；而像应当选取的道路一样，智者则应当亲近、应当侍奉。那么，世尊在讲说吉祥时，为什么首先说不亲近愚者和亲近智者呢？回答说：因为天与人由于亲近愚者，对所见等事物执取“这是吉祥”的看法，而那其实是不吉祥的。所以，世尊为了呵责那种破坏现世与来世利益的亲近恶知识的行为，并赞扬能成就现世与来世利益的亲近善知识的行为，才首先说不亲近愚者和亲近智者。巴利

在这里，所谓“愚者”，就是指任何具足杀生等不善业道的众生，他们应当从三种特征来辨认。正如经中所说：“比丘们，愚者有这三种愚者的特征。”（《增支部》3.3；《中部》3.246）此外，像富兰那迦叶等六位导师，提婆达多、拘迦利迦、迦吒摩达迦帝须、犍陀提毘之子、三末达多、栴遮摩那维迦等人，以及过去世长毗达的兄弟，还有其他类似这样的众生，都应当知道是愚者。巴利

他们因为自己错误地执取见解，就像火烧起来的房子一样，既毁了自己，也毁了那些听从他们话的人。比如长肋的兄弟，在四佛之间的漫长间隔里，以六十由旬那么大的身体，仰面朝天直接堕入大地狱中受苦；又有五百户人家喜欢他那套邪见，投生到那里跟他做同伴，也一起在大地狱里受苦。世尊也这样说过：巴利

比丘们，就像一间茅草屋或草棚着了火，火也会烧到那些内外都涂过灰泥、不进风、门闩插好、窗户关严的尖顶楼房。同样地，比丘们，凡是生起的恐惧，全都从愚人那里生起，不从智者那里生起；凡是生起的灾祸……凡是生起的危险……都不从智者那里生起。比丘们，就是这样，愚人充满恐惧，智者没有恐惧；愚人充满灾祸，智者没有灾祸；愚人充满危险，智者没有危险。巴利

而且，愚人就像腐烂的鱼，亲近他的人就像包腐烂鱼的叶子，愚人会被智者厌弃、嫌恶。关于这一点也说过：巴利

即使帝释天——诸天之主——正在赐予恩惠，无称智者（Akittipaṇḍita）也这样说道：巴利

世尊这样从各个方面呵责亲近愚人，说了“不亲近愚人是吉祥”之后，现在又赞叹亲近智者，说道“亲近智者也是吉祥”。在这里，所谓“智者”，就是指任何具足远离杀生等十善业道的众生。这些人应当从三个方面来认定。正如经中所说：“比丘们，有三种智者的智者相。”此外，佛陀、独觉佛、八十位大弟子，以及如来的其他弟子，比如苏内德、摩诃高毗昙、维杜罗、舍罗旁伽、大善慧、须陀素摩、尼弥王、铁屋童子、阿吉帝智者等人，也都应当认定为智者。巴利

对于听从他们教导的人，他们就像恐惧时的保护、黑暗中的明灯、饥饿干渴等痛苦逼迫时得到的饮食一样，能够摧毁一切恐惧、危难和灾祸。确实如此，天与人依靠如来，数不清、无量无数证得了漏尽，安住于梵天界，安住于天界，投生于善趣。对舍利弗长老生起净信，并以四种资具供养长老后，有八万户家族投生到天界。同样地，对于大目犍连、大迦叶等所有大弟子，以及苏内德导师的弟子们，有些人投生于梵天界，有些人投生到他化自在天众的同住处……有些人投生到大富长者之家。这也有这样的说法——巴利

比丘们，从智者那里不会产生恐惧，不会产生危难，不会产生灾祸。巴利

而且，智者就像多伽罗花环等的香气；亲近智者的人，就像被多伽罗花环等香气熏染包裹的叶子，对智者而言变得值得亲近、令人欢喜。这也是说过的：巴利

阿吉帝智者也在帝释天——诸天的统领——赐予恩惠时，这样说道：巴利

世尊这样从各个方面赞叹亲近智者，说了“亲近智者是吉祥”之后，现在接着赞叹：由于远离愚者、亲近智者，人们逐渐成为值得恭敬的对象，而对他们的恭敬也是吉祥，于是说道：“恭敬值得恭敬者也是吉祥。”这里，所谓“值得恭敬者”，是指诸佛世尊，因为他们远离一切过失、具足一切功德；其次是独觉佛，以及圣弟子们。对他们即使只作微小的恭敬，也能在长久的时间里带来利益和安乐。善花鬘师、末利夫人等人就是这里的例子。巴利

这里只举一个例子来说明。世尊有一天上午，穿好下衣，拿着钵和袈裟，进入王舍城乞食。这时，善花鬘师正拿着摩揭陀国频婆娑罗王的花走在路上，看见世尊已经到了城门口，相貌庄严，令人心生敬信，具足三十二大人相和八十种随形好，散发着佛陀的威光。他看见之后，心里这样想：“国王如果拿到这些花，会给我一百或一千钱，但那只是今生今世的快乐；而供养世尊的果报无量无数，能长久带来利益和安乐。好，我就用这些花来供养世尊！”他生起净信，抓起一把花，朝世尊面前抛去。那些花飞到空中，在世尊上方变成花盖停住了。花鬘师看到这种威力，信心更加增强，又抛出一把花，那些花也飞过去，变成花幔停住了。就这样抛了八把花，那些花都飞过去，变成一座花楼阁停在那里。巴利

世尊当时在花楼阁里，大众聚集而来。世尊看着那位花鬘师，露出了微笑。阿难尊者心想：“佛陀不会没有原因、没有条件就微笑。”于是问起微笑的原因。世尊说：“阿难，这位花鬘师凭着这次供养的威力，将在十万劫中于天界和人间轮转，最后会成为一位名叫善念的独觉佛。”话说完后，为了说法，诵出这首偈：巴利

偈颂结束时，八万四千众生证得了法眼。应当知道，像这样哪怕只是微小的供养，也会在漫长的时间里给他们带来利益和安乐。而这还只是物质上的供养，更何况是依教修行的供养呢？因为那些善男子以皈依、受持学处、受持布萨支戒、四清净戒等自身的功德来供养世尊，谁能说得尽他们供养的果报呢？他们被称为是以最上的供养在供养如来。正如经中所说——巴利

阿难，如果有比丘、比丘尼、近事男或近事女，安住在法随法行中，行持和敬之行，随法而行，那么他就是在以最高的供养来恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬如来。巴利

按照这个道理，也应知道：对独觉佛和圣弟子们的供养，同样能带来利益和安乐。巴利

另外，在家人当中，弟弟妹妹应当敬重哥哥姐姐，子女应当敬重父母，妻子应当敬重丈夫和公婆——应当知道，这些就是在家人应当敬重的对象。因为对他们敬重本身就是善法，也是寿命等得以增长的因，所以同样是吉祥。确实这样说过：巴利

他们将孝顺母亲、孝顺父亲、敬重沙门、敬重婆罗门，在家族中恭敬长辈，受持这些善法并照着去做。他们因为受持这些善法的缘故，寿命会增长，容貌也会增长……等等。巴利

现在，既然已经立下了论母：“确定了某处什么是吉祥之后，就要阐明它为什么是吉祥”，因此这样说：在这首偈颂中，已经宣说了三种吉祥，也就是不亲近愚者、亲近智者、恭敬应当恭敬者。其中，不亲近愚者能防护由亲近愚者所带来的怖畏等危险，是今生和来世两方面利益的因；亲近智者和恭敬应当恭敬者，则正如前面解释这些果报殊胜时所说的那样，是证得涅槃和投生善趣的因，所以应当知道它们就是吉祥。从这以后，即使不再显示论母，也会直接确定某处什么是吉祥，然后阐明它为什么是吉祥。巴利

“不亲近愚者”等这首偈颂的释义已经讲完了。巴利

4世尊只被请求了一次“请说无上的吉祥”，却像一位只被乞求少许、却大量施舍的尊贵之人，先用一首偈颂说了三种吉祥。之后，因为天神们还想继续听，也因为吉祥有多种，为了让各类众生各自被引导到适合他们的吉祥上，世尊又用“居住在适宜的地方”等偈颂，开始宣说更多的吉祥。其中，在第一首偈颂里，“适宜”指相称、合适。“地方”指村落、市镇、城邑、国土，任何众生居住的场所和空间。“居住”指在那里安住、生活。“往昔”指过去，指以前的各期生命。“曾作福业”指已累积的善业。“自己”指心，或者指整个身心；“正誓愿”就是对自己正确地立愿、投入、确立——这里说的是“确立”。其余的解释按照前面所说的方法理解。这就是这里的词义解释。巴利

对含义的注释应当这样理解：所谓“住在合适的地方”，是指那里有四众弟子在活动，布施等修福的事在实行，佛陀的九分教法在流传。住在那种地方，能成为众生修福的助缘，所以叫做“吉祥”。进入锡兰岛的渔夫等人就是例子。巴利

另一种说法：“住在适合的地方”指的是世尊成道的菩提道场、初转法轮的地方、在十二由旬的大众中间摧破一切外道见解后示现双神变的甘达芒果树下那个地方、从三十三天降下的地方，或者舍卫城、王舍城等佛陀所安住的其他地方。住在这些地方，能成为众生获得六种无上法的助缘，所以称为“吉祥”。巴利

另一种说法（《大品》259）：东方有个叫伽姜伽罗的集镇，集镇再过去是棵大娑罗树，大娑罗树再过去就是边地地方，这一边以内则是中部。东南方有条叫萨罗婆提的河，河再过去是边地地方，这一边以内则是中部。南方有个叫白耳的集镇，集镇再过去是边地地方，这一边以内则是中部。西方有个叫柱的婆罗门村，村再过去是边地地方，这一边以内则是中部。北方有座叫优尸罗幢的山，山再过去是边地地方，这一边以内则是中部。这个中部地区，长三百由旬，宽二百五十由旬，周长共九百由旬。这就叫“适宜之地”。巴利

在这里，会出现统领四大洲和两千小岛、行使自在主权的转轮王；有人圆满一阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现舍利弗、大目犍连等大弟子；有人圆满二阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现独觉佛；有人圆满四阿僧祇劫、八阿僧祇劫或十六阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现正自觉者。在那里，众生接受转轮王的教导，安住在五戒中，就以生天为归宿。同样，安住在独觉佛的教导中，就以生天为归宿；而安住在正自觉者以及佛陀弟子们的教导中，就以生天为归宿，也以涅槃为归宿。因此，住在那里的环境是获得这一切成就的条件，所以被称为吉祥。巴利

过去世所造的福德，是指在过去生中，以佛陀、独觉佛和漏尽者为对象所积累的善业，这也是一种吉祥。为什么呢？因为即使只是在佛陀、独觉佛面前令得见开示，或者在佛陀及其声闻弟子面前听闻一首四句偈，到了偈颂结束时也能证得阿罗汉果。又，如果有人在过去生中积了善行、善根深厚，他就能凭这份善根生起观智，证得漏尽，就像摩诃劫宾那王和他的首席王后那样。因此说：过去世所造的福德也是吉祥。巴利

所谓“自我端正誓愿”，就是在这世上，有人把自己安立在戒行上——本来戒行不清净，现在安立于戒；本来没有信心，现在安立于信心的具足；本来吝啬，现在安立于布施的具足。这就叫作“自我端正誓愿”，也是一种吉祥。为什么呢？因为这是舍弃现世与来世的怨敌以及达成种种功德的因。巴利

这样，在这首偈颂里，说的就是“住在适宜的地方”“过去世所修的福”“自己端正愿向”这三样吉祥。而它们的吉祥之义，也已经在各处分别说明过了。巴利

5现在解释“多闻”等词。这里的“多闻”，就是博学多闻的状态。“技艺”，指任何一种手上的本领。“律”，是调伏身、语、意。“善学”，是学得很好。“善说”，是说得好。“凡”，是不确定的指示词。“语”，指言辞、表达方式。剩下的部分按前面说过的方式来理解。这是这里的词句解释。巴利

对“义注”应当这样理解：所谓“多闻”，就是像“他是持闻者、积集所闻”以及“这里有些人多闻：契经、应颂、记说……”等这样一类说法中所描述的、持守大师教法的状态。因为它能使人舍弃不善、获得善法，又能逐步现证究竟真理，所以被称为吉祥。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，多闻的圣弟子确实会舍弃不善，修习善；舍弃有过失的，修习无过失的；保持自身的清净。巴利

另外还有一段话是这么说的：巴利

他审察所持诸法的义理；当他审察义理时，诸法便经由审虑而变得可接受；当有了对法的审虑与接受时，欲便生起；欲生起后，他便努力；努力时，他衡量；衡量时，他精勤；精勤时，他以身亲证究竟真理，也以智慧透彻地看见它。巴利

另外，在家人广学多闻这件事，只要没有过失，因为它能带来今生和来世的利益与安乐，也应当知道是吉祥的。巴利

技能分为在家人的技能和出家人的技能两种。其中，在家人的技能，是指没有妨害他人、远离不善的那些技艺，比如做珠宝、打金饰之类的工作，因为它能带来这一世的利益，所以是吉祥的。出家人的技能，是指拣择袈裟、缝制等沙门用具的制作，这在《长部》等经典中以“诸比丘，在这里，比丘对同梵行者各种应做的大小事务，都能善巧胜任”这样的方式，在各处受到赞叹，也被称为“能作依怙的法”。应当知道，由于它能给自己和他人带来这一世与下一世的利益和安乐，所以是吉祥的。巴利

所谓律，分为在家人的律和出家人的律两种。其中，在家人的律是指远离十种不善业道；这律若在这方面善学，以不沾染烦恼及行为品德端正，能带来今生与来世两种世间的利益与安乐，所以是吉祥。出家人的律是指不犯七种违犯的类别；这也是按上面所说的方式善学。或者说，四种清净戒就是出家人的律；以这律作为立足处，就能证得阿罗汉果。这样通过修学而善学此律，是获得世间与出世间安乐的因，应当知道这就是吉祥。巴利

所谓“善说之语”，就是指远离妄语等过失的言语。正如经中所说：“比丘们，具足四种要素的言语，就是善说。”（《经集·善说经》）或者说，远离杂秽语的言语，就是善说。正如经中所说——巴利

这同样因为能带来两世间的利益和安乐，所以应当知道它是吉祥的。又因为它本来就属于律藏的范畴，所以在这里不把它单独拿出来归入“持律”的项目，而应该用律本身来统摄持律。或者换个说法，何必费这个劲呢？应当知道，别人说法开示等的言语，在这里就是善说之语。它确实就像住在合适的地方一样，因为能成为众生获得两世间利益、安乐乃至涅槃的因缘，所以被称为吉祥。正如所说的——巴利

这样，在这首偈颂里就说了四种吉祥：多闻、技艺、善学律、善说之语。而它们为什么是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

6现在解释“奉养父母”这一句。这里，“母”和“父”合在一起，就是“父母”。“奉养”就是服侍照料。“子女和妻子”是指对子女和妻子的收拢、护持，这就是摄护。不是混乱的，也不是不杂乱的。“诸所作事”就是各种该做的事。其余部分和前面所说的一样。这是词句的解释。巴利

关于义理的注释，应当这样理解：被称为“母亲”的，是生育者；父亲也是这样。所谓“奉养”，就是通过洗脚、按摩、涂油、沐浴，以及圆满提供四种生活必需品，来照顾和帮助他们。其中，因为父母对子女有大恩，希望子女得到利益，心怀怜悯。当他们看到孩子们在外面玩耍，弄得满身尘土回来时，会替他们擦去尘土，捧着他们的头闻一闻，又亲吻他们，心中生起慈爱。即使子女用头顶着父母行走一百年，也无法报答父母的恩情。又因为父母生养、抚育子女，并为他们示现这个世界，所以被尊为梵天，被尊为最初的老师。因此，在这里奉养父母会得到赞叹，来世也能带来天界的快乐。所以这被称为“吉祥”。世尊也确实这样说过：巴利

另一种解释：所谓“侍奉”，有五种，就是赡养、承担应做的事、延续家族等。由于它能带来防止恶行等五种现世的利益和安乐，所以应当知道这叫作吉祥。世尊确实这样说过：巴利

居士子，做子女的应当以五种方式对待作为东方的父母：他们养育过我，我要赡养他们；我要替他们做事；我要延续家族血脉；我要继承遗产；另外，我还要为已故的祖先做供养。 居士子，子女以这五种方式对待作为东方的父母之后，父母也会以五种方式关爱子女：阻止他们做恶事，引导他们向善，教他们技艺，帮他们娶合适的妻子，到时候把遗产交给他们。巴利

另外，如果有人通过三种方式来照顾父母——让他们生起净信、让他们受持戒律，或者让他们出家——那么在所有照顾父母的人当中，这个人是最殊胜的。这种对父母的照顾，是对父母所给予恩惠的回报，也是许多现世利益和来世利益的基础，所以称为吉祥。巴利

“子女与妻子”这句话里，自己亲生的儿子和女儿也都算作“子女”。“妻子”是指二十种妻子中的任何一种。子女和妻子合起来就是“子女与妻子”，也就是他的子女与妻子。“摄受”是用恭敬等方式给予利益。由于它能带来妥善经营事业等现世的利益和安乐，所以应当知道这是吉祥。世尊也确实这样说过：“西方应当看作是子女与妻子。”在这段话里，世尊把子女与妻子都归入“妻子”这个词，然后这样开示：“居士子，丈夫应当以五种方式对待作为西方的妻子：以恭敬，以不轻视，以不邪行，以给予家中自主权，以提供装饰品。居士子，丈夫以这五种方式对待作为西方的妻子之后，妻子也会以五种方式关心丈夫：她把家务料理好，照顾好家里的人，对丈夫忠贞不邪行，守护积攒的财物，在一切事务上都精明而不懈怠。”巴利

还有一种说法：所谓“摄受”，就是用合乎正法的方式——布施、爱语、利行——来凝聚人心。比如：在布萨日布施所需之物，在星宿日让人观看星象，在吉祥日举行吉祥仪式，在现世和来世的利益上给予教导和劝诫。依照前面所说的道理，应当知道这也是吉祥，因为它是现世利益的因，是来世利益的因，也是诸天应当礼敬的因。正如帝释天王所说：巴利

所谓不混乱的作业，就是靠着懂得把握时机、做事得当、不懒惰、具足奋起精进，并且没有败落之患，远离了错过时机、做不该做的事、松懈怠惰等混乱状态，像耕种、牧牛、经商这一类事务。这些无论是为自己，还是为妻子儿女，或者为奴仆佣工，因为善巧地经营运作，在现世就能获得财富和谷物增长的果报，所以被称为吉祥。这也是世尊曾经说过的：巴利

能担当、肯努力、做事得当的人，就能获得财富。巴利

这样，在这个偈颂里，讲了四种吉祥：侍奉母亲、侍奉父亲、照顾妻儿，以及工作不乱。如果把照顾妻儿分成两项，就成了五种；如果把侍奉父母合为一项，就成了三种。而它们的吉祥性，在各处也已经分别说明了。巴利

7现在解释“布施等等”这句话里的内容。“布施”的意思是“通过这个来给予”，也就是说，把自己拥有的东西转交给别人。“法行”就是依法而行，或者是不离开法的行为。“亲戚”是指被认定为“这些是我们的亲人”的人。“无过失”是说没有可指责的、没有可批评的地方。剩下的词，按照前面已经说过的方式理解。以上就是对词语的解释。巴利

义理的解释应当这样理解：所谓布施，是指为了利益他人，以善心为先，把食物等布施物品舍出去的思心所，或者与这个思相应的无贪。正是靠着无贪，才把那件物品转交给别人，所以说“以此施与，所以叫布施”。因为这种布施能带来被众人喜爱、令人悦意等现世和来世的殊胜果报，所以被称为吉祥。在这里还应当忆念经中的这些话：“狮子，施主、布施者，为众人所喜爱、所悦意……”（《增支部》5.34）巴利

另一种说法：布施有两类，就是财施和法施。其中，财施的性质已经像前面说的那样。至于法施，则是出于希望他人得到利益的心，去开示由正等正觉者所宣说、能带来此世和来世苦尽安乐的教法。在这两种布施当中，法施才是最殊胜的。正如所说的：巴利

在这里，财施的吉祥已经说过了。而法施，因为它是体证义理等功德的近因，所以被称为吉祥。世尊确实这样说过——巴利

比丘们，比丘怎样按照自己听闻、自己掌握的法，为他人详细地宣说，他就那样在那种法上体会到义理，也体会到法。巴利

所谓法行，就是行持十善业道。就像经里说的：“居士们，以身行法行、正行，有三种……”等等。这种法行因为是投生天界的因，所以应当知道它是吉祥。世尊确实这样说过：“居士们，正是因为法行和正行，有些众生在此身坏命终之后，能投生到善趣、天界。”巴利

“亲友”是指从母亲这边或父亲这边算起，一直到第七代祖先之间有亲属关系的人。当这些亲属因为财产破败或疾病缠身而陷入困境，来到自己跟前时，就根据自己的能力，用食物、衣服、钱财、粮食等来帮助他们。这样做，既是现世得到称赞等好处的因，也是来世往生善趣等殊胜成就的因，所以称为吉祥。巴利

所谓“没有过失的业”，指的是受持布萨八戒、照顾病人、建造园林、种树、修桥等等这些身体、语言、心意上的善行。因为这些业能带来种种利益和快乐的因，所以被称为“吉祥”。在这里，还应当忆念这样的经文：“毗舍佉，这确实是可能的：世间若有某个女人或男人，具足八支受持布萨，那么身体坏灭、死后，就能投生到四大王天，与那里的天众共同生活。”巴利

就这样，在这首偈颂里讲了布施、如法而行、照顾亲属，以及没有过失的行为这四种吉祥。而它们为什么是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

布施等已完成，这一偈颂的义理解释到此结束。巴利

8现在解释“不乐”和“戒绝”这两个词。其中，“不乐”是指止息；“戒绝”是指远离，或者说众生通过它而远离，所以叫“戒绝”。“诸恶”是指不善法。能让人迷醉的，从“令人迷醉”这个意义上说就是酒；酒之饮用就是饮酒，由此而有“饮酒”一词。“节制”就是约束，“不放逸”就是不疏忽。“于诸法中”是指在善法中。其余部分按照前面所说的方式理解。这是逐词解释。巴利

义注应当这样理解：不乐，是指见到恶的过患之后，心里就是不欢喜。戒绝，是指通过业门，以身和语来避开。这种戒绝又分三种：成就戒绝、受持戒绝、断除戒绝。其中，良家子想到自己的出身、家族或种姓，心想“像我这样的人去杀生、去拿别人没给的东西，这对我来说不合适”，像这样因为具体情境而避开，这叫成就戒绝。通过受持学处而产生的戒绝，叫受持戒绝；从他开始实行之后，良家子就不再杀生等。与圣道相应的戒绝，叫断除戒绝；从他生起之后，圣弟子的五种恐惧和怨敌就止息了。所谓恶，就是像这样详细展开说的：“家主，杀生是业的烦恼，不与取……邪淫……妄语……”巴利

这样，偈颂中已经概括了被称为业与烦恼的四种不善，由此称为恶。对这一切恶行的不乐与戒绝，因为能获得现世与来世的怖畏与怨恨消除等各种殊胜成就，所以称为吉祥。这里还应当忆念这样的经文：“居士子，圣弟子远离杀生……”等等。巴利

对饮酒的克制，其实就是前面说过的“远离导致放逸的谷酒、果酒等酒类”这一戒条的另一种说法。因为喝酒的人分不清利害，不懂法，会伤害母亲，也会伤害父亲，甚至伤害佛陀、独觉佛和如来的弟子；在现世会被人指责，来世会堕入恶道，再往后还会发疯。而对饮酒加以克制，就能止息这些过患，获得与它们相反的功德。所以应当知道，这种对饮酒的克制就是吉祥。巴利

在善法当中，所谓“不放逸”，应当以这里所说的放逸的对立面来了知，即：对善法不恭敬地做、不持续地做、不稳固地做，退缩不前，舍弃意愿，舍弃担当，不亲近，不修习，不反复练习，不决意，不精勤——这就是放逸。凡是这样的放逸、放逸的状态、已经陷入放逸的情形，这就叫作放逸。（《分别论》846） 这里所说的放逸，从它的对立面来说，应当理解为：在善法当中，心念不丢失、不遗忘。它因为能带来种种善法的证得，也能带来不死涅槃的证得，所以被称为吉祥。在这里，应当忆念导师的教导：“不放逸的人、热忱的人……”（《中部》2.18；《增支部》5.26），以及“不放逸是不死之道”（《法句》21）等等。巴利

就这样，通过这首偈颂，讲说了三种吉祥：远离恶行、节制饮酒、在善法中不放逸。而这三者的吉祥性质，已经在各处分别说明了。巴利

9现在解释“恭敬”等词。这里，“恭敬”指尊重。“谦下”指行为谦卑。“知足”指满足。“知恩”指记得别人做过的事。“适时”指恰当的时机、时候。“听法”指听闻佛法。其余部分按照前面所说的方式理解。这是词句解释。巴利

义释应当这样理解：所谓“恭敬”，就是对值得尊重、值得礼敬的对象——比如佛陀、独觉佛、如来弟子、老师、亲教师、父母、年长的兄弟、姊妹等——按照各自相应的方式，表示尊重、做出尊重的行为、具有恭敬的态度。而这种恭敬，因为是通往善趣等的因。正如经中所说：巴利

对应当受恭敬的人，他恭敬；对应当受尊重的人，他尊重；对应当受供养的人，他供养。他凭着这样的业，这样圆满、这样受持，在身体坏灭、死后，会投生到善趣、天界。如果身体坏灭后……没有投生到那里，那么如果来到人间，无论投生在哪里，都会出生在高贵家族。巴利

就像经文里说的：“比丘们，有七种不退法。是哪七种呢？恭敬导师……”等等，所以恭敬被称为吉祥。巴利

所谓“谦下”，就是内心谦卑、行为柔顺。具备这种品质的人，我慢已被摧毁，骄矜已被摧毁，就像擦脚布一样，像断了角的公牛一样，像拔掉毒牙的蛇一样，变得柔和、友善、容易相处，这就是“谦下”。由于它是获得名声等功德的因，所以被称为吉祥。经中也这样说：“行为谦下而不傲慢，这样的人获得名声。”等等。巴利

所谓知足，就是对任何得到的资具都感到满足。它一共有十二种。具体来说：在袈裟方面，有随所得知足、随体力知足、随适宜知足三种。在团食等其余资具方面，也是同样如此。巴利

关于这个，有这样一种分类说明。这里，一位比丘得到一件袈裟，不管是好的还是不好的。他就靠这件袈裟过日子，不贪求别的；即使再得到别的，也不接受。这就是他在袈裟上的“随所得知足”。再者，一位比丘生病了，披着厚重的袈裟时，会感到沉重或疲惫。他和一位情况类似的比丘交换袈裟，穿着轻便的袈裟过日子，也同样感到满足。这就是他在袈裟上的“随力知足”。还有一位比丘，能得到上等的资具。他得到一匹布之类贵重的袈裟后，心想：“这个适合长老们、出家已久的人和博学多闻的人。”于是把它送给他们，自己则从垃圾堆或其他地方捡来各种碎布，缝成僧伽梨衣披着，也同样感到满足。这就是他在袈裟上的“随适合知足”。巴利

在这里，有一位比丘得到团食，不管是粗劣的还是精美的，他就靠这些维持生活，不希求别的；即使得到了，也不接受。这就是他在团食上的“随所得知足”。如果有一位比丘生病了，吃了粗劣的团食之后，引发严重的病痛，他就把团食给同类的比丘，再从对方手里吃酥油、蜂蜜、牛奶等，然后继续修行沙门法，他仍然知足。这就是他在团食上的“随力知足”。还有另一位比丘得到精美的团食，他心想：“这团食适合长老、久出家的人，以及其他没有精美团食就活不下去的同梵行者。”于是就把团食给了他们，自己进村乞食，吃混合的食物，他仍然知足。这就是他在团食上的“随适合知足”。巴利

在这里，一位比丘得到住处。他就对那住处感到满足，后来即使得到更好更殊胜的住处，他也不接受。这就是他在住处上的“随所得知足”。又，一位比丘生病了，住在不通风的住处，被胆病等严重折磨。他把那个住处让给同类的比丘，自己住到对方所得的通风清凉的住处，继续修行沙门法，他仍然感到满足。这就是他在住处上的“随力知足”。还有另一位比丘，即使得到了美好的住处也不接受，他想：“美好的住处是放逸的地方，坐在那里会陷入昏沉和睡眠，被睡眠压倒后，一旦醒来，欲寻就会在心中生起。”他拒绝那样的住处后，住在露天、树下、叶屋等任何地方，他仍然感到满足。这就是他在住处上的“随适宜知足”。巴利

在这里，有位比丘得到药物，比如诃梨勒或庵摩勒。他就靠这个维持，不去希求别人得到的酥油、蜂蜜、糖浆等，即使得到了也不拿。这就是他在病缘药上的“随所得知足”。另外，有位比丘生病了，需要油却得到糖浆，他就把糖浆给同类的比丘，再从对方手里拿到油，用油做成药，继续修行沙门法，心里依然知足。这就是他在病缘药上的“随力知足”。还有另一位比丘，有人在一个容器里放了腐尿诃梨勒，在另一个容器里放了四甘药，对他说：“尊者，想要哪个就拿哪个。”如果他的病用这两种药中的任何一种都能治好，这时他心想：“腐尿诃梨勒是佛陀等圣者所称赞的。”又想到：“依止腐尿药而出家，对此你应当尽形寿精进努力，这是佛所说的。”于是他拒绝四甘药，只用腐尿诃梨勒治病，成为最极知足的人。这就是他在病缘药上的“随适宜知足”。巴利

这样的知足有多种分类，它们整体上被称为“知足”。应当知道，它能断除多欲、大欲、恶欲等不善法，能带来善趣的果报，能成为圣道的资粮，也能带来四方无碍等状态，所以它是一种吉祥。经中也这样说：巴利

所谓“知恩”，就是对别人给的任何帮助，不管多少，都能一次又一次地回想、记在心里。另外，福德能从地狱等痛苦中救出众生，所以只有福德对众生有大恩德；因此，回想这些福德的恩惠，也应当知道这就是“知恩”。这种知恩，因为能带来被善士称赞等各种各样殊胜的功德，所以被称为吉祥。经中也说：“比丘们，世间有两种人难得。哪两种？一种是先施恩的人，一种是知恩感恩的人。”（《增支部》2.120）巴利

在适当的时候听法，指的是：当内心生起掉举，或者被欲寻等某种烦恼压制时，为了驱除那些烦恼而听法。也有人说：“每隔五天听一次法，就是适时听法。”正如具寿阿那律所说：“尊者，我们每隔五天就整夜坐在一起谈论法义。”（《中部》1.327；《律藏·大品》466）巴利

另外，有时候去亲近善友之后，能够听到消除自己疑惑的法，这个时候的听法也应该理解为适时听法。就像经文里说的：“他适时地去亲近、反复请教、反复询问”等等（《长部》3.358）。这种适时听法，因为是断除五盖、获得四种利益、灭尽诸漏等各种殊胜成就的原因，所以应该理解为吉祥。对此确实有这样的说法：巴利

比丘们，当圣弟子认真对待、作意、用全部的心专注、倾耳听法的时候，那时他的五盖就不存在了。巴利

比丘们，对于听闻随入于耳的法……乃至对善加通达的法，可以期待四种利益。巴利

比丘们，有这四种法，如果时常适时地正确修习、正确随转，就能逐渐令诸漏灭尽。是哪四种？适时听法……如此等等。（《增支部》4.147）巴利

这样，在这首偈颂里就讲了五种吉祥：恭敬、谦逊、知足、知恩，以及适时听法。而它们的吉祥含义，在各处也已经解释清楚了。巴利

10现在解释“忍耐与”这一句。这里的“忍耐”就是安忍。因为能接受善言、容易沟通，所以叫“易受教”；易受教的行为就是“易受教行”，易受教的状态就是“易受教性”。因为烦恼已经止息，所以称为“沙门”。“见”就是观看。对法进行讨论就是“法谈”。其余部分按照前面所说的方式理解。这是词句注释。巴利

不过，义理的注释应当这样理解：所谓“忍耐”，就是安忍。具足这种忍耐的比丘，当别人用十种辱骂的方式骂他，或者用杀害、捆绑等手段伤害他时，他对那个加害的人，就像没听到、没看到一样，内心毫无波动，就像忍辱仙人一样。正如所说的：巴利

或者，他作意“这是好的”，因为对方没有进一步的过失，就像具寿富楼那长老那样。正如他所说：巴利

尊者，如果苏那巴兰答的人们骂我、羞辱我，那时我会这样想：这些苏那巴兰答人真好，这些苏那巴兰答人实在太好了，因为他们没有用手打我。巴利

具足它的人，连仙人们也会称赞。就像萨罗邦伽仙人所说：巴利

他也会受到天神的称赞。就像帝释天说的那样：巴利

即使是诸佛，也值得称赞。正如世尊所说：巴利

而这份忍耐，无论是对这里所说的这些功德，还是对其他功德来说，都是达成它们的根本原因，所以应当知道它是吉祥的。巴利

所谓“易受教”，就是当同修依法提醒劝诫时，不陷入散乱，不沉默不语，也不去计较对方说得对还是错，而是怀着极大的恭敬、尊重和谦卑，说一声“善哉”，然后照着去做。这种态度因为从同修那里得到教导和训示，也因为断除过失、获得功德，所以被称为吉祥。巴利

所谓“见沙门”，就是去亲近、侍奉、忆念、听闻、看望那些已经止息了烦恼、修好了身语意和智慧、具备最上等的调伏与寂静的出家修行人。这一切，在简要的开示里都统称为“见”，应当知道这就是吉祥。为什么呢？因为它带来广大的利益。世尊也说过：“比丘们，我说，见到那些比丘有大利益。”（《如是语》104）所以，一个想要得到利益的善男子，看见持戒的比丘来到自己家门口时，如果手上有可以布施的东西，就应当尽力用布施之物来款待他们；如果没有东西可施，就应当五体投地顶礼；如果连这个也做不到，就合掌致敬；如果还是做不到，也应当以清净心、用慈爱的眼光注视他们。确实，单凭这种以“见”为根基的功德，就能让人在几千生里，眼睛不生病、不灼痛、不长肿块、不生疮疖，而是拥有一双清净明亮、具足五色光辉的眼睛，就像天宫里敞开的宝石窗户一样庄严，并且能在十万劫那么长的时间里，在天界和人间都获得种种福报。这并不稀奇：一个生为人、有智慧根性的人，通过正确地修习由见沙门所成就的功德，就能享受到这样的果报。而对于畜生道的众生，仅仅以一点信心去见沙门，他们也要赞叹这样殊胜的果报。巴利

在傍晚或清晨，两位通达经藏的比丘互相讨论经典，持律者讨论律藏，论师讨论阿毗达摩，诵持本生者讨论本生，通晓注释者讨论注释；或者在彼时彼时，为了净化被昏沉、掉举、疑惑所困的心而进行讨论——这就叫适时论法。它能成为通达圣典等功德的因，所以被称为吉祥。巴利

这样，在这首偈颂里就讲到了四种吉祥：忍耐、柔顺、亲近沙门、适时论法。而它们之所以是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

关于“忍耐”等内容的这首偈颂，其义注到此结束。巴利

1111. 现在解释“tapo cā”这一句。“tapo”（苦行）是因为它能烧灼诸恶法，所以叫苦行。“brahmacariyaṃ”（梵行）是清净之行，或者诸梵天所行，也就是最殊胜之行。“ariyasaccānaṃ dassanaṃ”即“ariyasaccānadassanaṃ”（见圣谛），也有人写成“ariyasaccāni dassanaṃ”，那样并不妥当。“nibbānaṃ”（涅槃）是从渴爱中出离；“sacchikiriyā”（证悟）就是亲身体证；对涅槃的亲证，就是涅槃证悟。其余部分按前面已说的方式理解。以上是词句注释。巴利

义注应当这样理解：所谓“苦行”，是因为能烧尽贪欲、忧恼等，所以是根律仪；或者因为能烧尽懈怠，所以是精进。具足这些的人，就称为“热诚者”。应当知道，这种热诚因为是舍弃贪欲忧恼等、证得禅那等的因，所以是吉祥。巴利

“梵行”这个词，是远离淫欲、沙门法、教法和道的同义语。比如在“断除不梵行之后，成为梵行者”这类经文里，远离淫欲就叫梵行。在“贤友，你们在世尊座下修梵行吗？——是的，贤友”这类经文里，沙门法就叫梵行。在“邪恶者，只要我这梵行还没有成就、兴盛、广传、在众人中流传，我就不会般涅槃”这类经文里，教法就叫梵行。在“比丘，这八支圣道就是梵行，也就是正见等”这类经文里，道就叫梵行。但在这里，因为见圣谛已经包含了后面所说的道，所以其余所有含义也都适用。应当知道，由于它能一步步证得种种殊胜成就，所以是吉祥。巴利

所谓“见圣谛”，就是指通过现观《童子问经》里所说的四圣谛而得到的道见。因为它是超越轮回之苦的原因，所以被称为吉祥。巴利

这里所说的“证悟涅槃”，指的是以阿拉汉果为涅槃。它之所以也称为涅槃，是因为它已经脱离了那被称为“缝线”、把五趣编织起来的渴爱。证得它，或者省察它，就称为“证悟”。至于另一种涅槃的证悟，已经通过“见圣谛”而成就了，所以这里指的不是那一种。应当知道，这种证悟涅槃之所以是吉祥，是因为它能带来现法乐住等利益。巴利

这样，在这首偈颂里就讲了四种吉祥：苦行、梵行、见圣谛、证悟涅槃。而这四种各自的吉祥性，在相应的地方也已经分别说明了。巴利

1212. 现在解释“已触及世间法”这一句。这里的“已触及”是指已经碰到、已经接触、已经遭遇。“世间法”就是指世间中的种种法，也就是说，只要世间还在运转，就不可避免要遇到的种种法。“心”是指心、意、意识。“其”是指无论是新学比丘、中年比丘还是长老比丘。“不动摇”是指不摇动、不晃动、不颤抖。“无忧”是指没有忧愁，已经拔除了忧愁的箭。“离尘”是指远离尘垢，已经摧毁了尘垢。“安稳”是指没有恐惧、没有灾祸。其余内容按照前面所说的方式来理解。这是对词句的注释。巴利

义注应当这样理解：所谓被世间法所触而其心不动摇，即当一个人被利得、不利得等八种世间法所触及、所笼罩时，他的心不动摇、不晃动、不颤抖。这样的心，因为能带来不被任何事物动摇的出世间境界，所以应当知道这就是吉祥。巴利

这些触境碰到谁的心，心却不动摇呢？是阿罗汉、漏尽者的心，不是其他任何人的心。因为这样说：巴利

所谓“无忧”，指的只是漏尽者的心。因为这里说的“忧”，就是按照《分别论》第237节等处的说法——忧愁、悲伤、愁苦、内心的忧恼、内心的焦灼、心被烧灼——而漏尽者的心远离了这些，所以叫“无忧”。有些人说这是指涅槃，但这种说法和前文的脉络接不上。就像“无忧”一样，“离尘”和“安稳”也指的只是漏尽者的心。因为那心远离了贪、嗔、痴的尘垢，所以叫“离尘”；又因为从四种轭中得以安稳，所以叫“安稳”。应当知道，按照一一刹那如此把握并宣说的方式，这三种心能带来不再生起的蕴等出世间法，也能带来应受供养等功德，所以就是“吉祥”。巴利

就这样，在这个偈颂里，讲了四种吉祥：面对八种世间法而心不动摇、心无忧愁、心离尘垢、心安稳。而它们的吉祥之义，在相应的地方都已经说明过了。巴利

13世尊就这样用“不亲近愚者”等十首偈颂讲了三十八种大吉祥，现在又为了赞叹自己刚才所说的这些吉祥，说了结尾这首偈颂：“修习了这样的……”巴利

这段的释义是这样的：“etādisāni”（如是等），就是指我之前说过的那些，比如不亲近愚者等等。“katvāna”就是做了、修了的意思。因为“katvāna”“katvā”“karitvā”这三个词，在含义上并没有差别。“sabbatthamaparājitā”（于一切处不为所败），是说在一切处，面对蕴魔、烦恼魔、诸行魔和天子魔这四种敌人，不被其中任何一种打败，而是自己战胜了那四种魔。这里应当知道，句中的“ma”音只是为了连接词句而加的衬音。巴利

“于一切处安稳而行”：做了这样的种种吉祥之事以后，不被四种魔所击败，在一切处——此世、他世，以及站立、经行等一切威仪中——都安稳而行。由于亲近愚者等可能生起的诸漏、损害与热恼都不存在，所以安稳而行；也就是说，无有逼迫、无有侵扰、安稳、无所畏惧地而行。这里应当知道，带鼻音的音节只是为了偈颂念诵顺口而加的。巴利

世尊用“那是他们最上的吉祥”这句偈颂结束了这次开示。怎么结束的呢？天子，是这样的：凡是做这些事的人，因为他们在一切处都能安稳而行，所以从“不亲近愚者”等开始的这三十八种吉祥，对于这样行持的人来说，就是最上的吉祥，是最殊胜、最妙的，你应当这样领受。巴利

世尊这样结束开示之后，在说法结束时，百千俱胝的天神证得了阿罗汉果；而证得入流果、一来果、不来果的人天，其数目多到无法计算。第二天，世尊吩咐阿难长老说：“阿难，昨夜有一位天神来到我这里，问我什么是吉祥，我就为他说了三十八种吉祥。阿难，你要受持这个吉祥法门，受持之后教给比丘们。”长老受持之后，就教给了比丘们。这个法门经由师徒代代相传，一直流传到今天。应当这样理解：“这梵行如此成就、兴旺、广布、为众人所知、广泛流传，直到天神与人类都能善巧地宣说。”巴利

现在，为了对这些吉祥本身从最初开始就熟悉、通达智慧，下面作这样的连贯解说： 如此，这些想要得到今生、来世和出世间快乐的众生，舍弃亲近愚人，依靠智者，恭敬应当供养的人；因为住在合适的地方，加上过去所修的福德，在善法生起时受到激励，便正确地安立自己；以多闻、技艺和戒律庄严自身；说符合戒律的善语。只要还没有舍弃在家身份，就以奉养父母来偿还旧债，以照顾妻儿来承担新债；因为做事有条理，获得财富粮食等成就；以布施取得财富的精华，以依法而行取得生命的精华；以照顾亲属利益自己人，以没有过失的行为利益他人；以远离恶行避免伤害他人，以节制饮酒避免伤害自己；在诸善法上不放逸，增长善的一边。由于善法增长，舍弃在家的形相而安住于出家状态后，也以恭敬和谦卑，对佛、佛弟子、和尚、阿阇梨等圆满履行义务；以知足舍弃对资具的贪著；以知恩站在善士的境地；以听闻正法舍弃心的消沉；以忍辱战胜一切危难；以易受教令自己有所依靠；以见到沙门而看见修行用功；以谈论法，在值得疑惑的诸法上除去疑惑；以守护根门的苦行成就戒清净，以沙门法、梵行成就心清净，并成就此后四种清净。依照这条行道，达到见圣谛的智见清净，证得称为阿罗汉果的涅槃。证得之后，就像须弥山不被风雨动摇一样，心不被八种世间法动摇，成为无忧、离垢、安稳的人。凡是安稳的人，在一切处连一个对手也没有，在一切处都走向平安。因此世尊说：巴利