4. 童子问义注

现在，接着要注释“什么是‘一’”等童子问的意义。先说明这些问题的来历以及收录在这里的用意，然后再作注释——巴利

这些问题的来历是这样的：当时，索巴迦是世尊的一位大声闻弟子。这位具寿出生才七岁就证得了正智。世尊想通过问答的方式为他授予具足戒，看到他能够解答自己心中所想的问题，就用“什么是‘一’”这样的话来提问。他一一作答。他的回答让世尊心生欢喜。这位具寿的具足戒就是这样得来的。巴利

这就是那些问题的来历。巴利

因为通过皈依，以随念佛陀、法和僧伽来修习心；通过学处来修习戒；通过三十二分身来修习身——这些都已经说明了。所以现在，为了从各种角度展示慧修习的入门，把这些问答收录在这里。或者也可以这样理解：戒是定的基础，定是慧的基础；就像经里说的：“有慧的人立足于戒，修习心与慧。”因此，用学处说明了戒，用三十二分身说明了以它为所缘的定之后，为了展示已得定之心的人如何以种种方式简择诸法、显现慧的不同层面，而把这些内容收录在这里。巴利

这就是把它们放在这里的用意。巴利

现在来解释这些内容的含义。“所谓‘一’是什么呢？”——世尊是就那样一个法而发问：比丘对这一个法正确地厌离，就能逐渐成为苦的终结者；而这位长老也是由于对这一个法厌离，逐渐灭尽了苦的边际，所以他是针对这个法来提问的。长老以立足于人的教导方式回答说：“一切众生依食而住。”在这里，像“诸比丘，什么是正念？在此，比丘于身随观身而住”这样的经文，在存在这种回答方式的情况下，是可以作为佐证的。这里，由于那种食，一切众生才被称为“依食而住”；那个食，或者说他们那种“依食而住”的状态，就应当理解为那位被问“所谓‘一’是什么”的长老所指出来的。世尊在这里所意指的“一”正是这个，并不是为了说明在教法或世间中不存在其他被称为“一”的东西。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，一位比丘对某一法正确地厌离、正确地离贪、正确地解脱、正确地看到尽头、正确地通达，就在今生成为苦的终结者。是哪一法呢？一切众生依靠食物而住。比丘们，一位比丘正是对这一法正确地厌离……（中略）……成为苦的终结者。所谓“一问、一总说、一解说”，就是针对这个而说的。巴利

这里说的“以食为住”，意思是：就像在“诸比丘，有净相。在那里，不如理作意频繁生起，这就是尚未生起的欲贪得以生起的食”这类经文里，缘被称为食。同样，这里也是用“食”这个词来指缘，所以“以食为住”就是“以缘为住”。不过，如果按照四种食来说“以食为住”，那么由于有“无想有情天是无因、无食、无触、无受”这样的说法，用“一切”这个词就不恰当了。巴利

在这里，也许有人会说：如果这样说的话，依照“哪些法是有缘法？五蕴——色蕴……识蕴”（《法集论》1089）这个说法，只有诸蕴以缘而住才合理，说众生以缘而住就不恰当了。但不应这样看。为什么呢？因为在众生上，依蕴而假立施设是成立的。确实，在众生上依蕴的假立施设是成立的。为什么呢？因为可以依蕴而施设。怎样呢？就像在房屋上假立村落一样。譬如，因为可以依房屋而施设，所以当一间、两间或三间房屋被烧时，就说“村落被烧了”，这样，在房屋上假立村落就成立了；同样，当诸蕴在以缘之义上以食而住时，“众生以食而住”这个假立施设也成立，应当这样理解。而且，从胜义来说，当诸蕴正在生、正在老、正在死时，世尊说“比丘，你刹那刹那在生、在老、在死”，由此已显示：在众生上依蕴的假立施设是成立的，应当这样理解。因此，那被称为缘的食，一切众生依它而住，这个食，或者他们以食而住的状态，应理解为就是一。因为食，或者以食而住的状态，由于是无常之因，所以成为厌离之处。然后，对那些被称为一切众生的诸行，由于见到无常而厌离，便逐渐成为苦的终结者，达到胜义清净。正如所说——巴利

在这里，有“ekaṃ nāma kiṃ”和“kihā”两种读法。其中，斯里兰卡人的读法是“kihā”，因为他们本来该说“kiṃ”的地方，都说成“kihā”。有些人说：“ha 是语气词，上座长老们也是这个读法。”但两种读法意思完全一样，你喜欢哪种就读哪种。就像“sukhena phuṭṭho atha vā dukhena”（法句83）、“dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti”等句子里，有的地方说 dukhaṃ，有的地方说 dukkhaṃ；同样地，有的地方说 ekaṃ，有的地方说 ekkaṃ。但在这里，只有“ekaṃ nāma”这一种读法。巴利

导师因为这番问答而心生欢喜，接着又像前面那样进一步提问：二是什么？长老跟着重复说“二”，然后依“名与色”这个法义要点来回答。这里，因为一切无色法都朝向所缘、倾向所缘，又是心倾向的原因，所以都称为“名”。但在这个语境里，因为是厌离的原因，特指有漏法。因为有色变坏的性质，四大种以及一切依靠四大种而生起的色法，都称为“色”，这里指的也是这一切。这里只是按照意图说“二”就是名和色，并不是说没有别的二法。正如所说的——巴利

比丘们，比丘对两种法正确地厌离……成为苦的终结者。是哪两种呢？就是名和色。比丘们，比丘正是对这两种法正确地厌离……成为苦的终结者。前面说的“两个问题、两个总说、两个解释”，就是针对这个说的。巴利

在这里，通过只观见名色而舍弃我见，并借着无我随观这条途径生起厌离，就会逐渐成为苦的终结者，达到究竟清净——应当这样理解。正如所说的：巴利

现在，导师因为这段解答而心生欢喜，就像前面那样，进一步问道：“三，是指什么？”长老跟着重复说“三”，然后为了显示所要解答的义理对应的语法性别的数目，便回答说“三受”。或者也可以这样理解：长老是在表明“世尊所说的‘三受’，我以这些的意义来领受‘三’”——这里应当这样理解。因为对于那些通过四无碍解的分别而达到说法善巧的人来说，开示的方式本来就是多种多样的。不过也有人认为，“三”这个说法是多余的。而这里确实和前一种方式一样，直接说“三受”，并非因为不存在其他三种法。正如所说——巴利

比丘们，一位比丘对三种法正确地厌离……就能终结苦。是哪三种呢？就是三种受。比丘们，一位比丘正是对这三种法正确地厌离……就能终结苦。所谓“三问、三示、三记说”，就是针对这个而说的。巴利

在这里，也可以依据经中所说：“无论感受到什么，那一切都是苦。”（《相应部》4.259）——巴利

就这样，按照苦苦、变易苦和行苦这条线索，或者通过如实看到三种受都是苦，舍弃了乐想，从随观苦这个入口生起厌离，逐渐就能终结苦，达到究竟清净——应当这样理解。正如所说的：巴利

导师因为这段问答而心已发起，就像之前那样，进一步问下一个问题：四者是什么？在这里，针对这个问题的解答，某些地方和前面一样，指的是四种食。正如经中所说：巴利

比丘们，比丘对四种法正确地厌离……中略……就成为苦的终结者。是哪四种呢？就是四种食。比丘们，正是对这四种法，比丘正确地厌离……中略……就成为苦的终结者。所谓“四个问题、四个总说、四种解答”，这话就是针对这个说的。巴利

在某处，那些心被善加修习、逐步成为苦的终结者的人，其（所修）就是四念处。正如咖姜嘎喇的比丘尼所说：巴利

贤友，一位比丘在四种法上善加修心、善见其边际、以正智证得平等性，就在这一生中成为苦的终结者。是哪四种呢？就是四念处。贤友，正是在这四种法上，比丘善加修心……（中略）……成为苦的终结者。“四个问题、四个总说、四种解说”——世尊所说的这些话，正是依据这一点而说的。巴利

在这里，对于那四种法，由于通过随觉和证悟它们而断除有爱，所以这四种就被指为四圣谛。又因为用这种方式来作答，就是完善的回答，所以长老先复述“四”，然后回答“圣谛”。其中，“四”是数量上的限定。“圣谛”就是神圣的真理，意思是不虚妄、不欺诳。正如所说：巴利

比丘们，这四圣谛是真实的、不虚妄的、不会变成别的样子的，所以被称为圣谛。巴利

或者，因为这是连同诸天在内的世间应当尊重、应当亲近的，所以这样说；或者，因为它行于被称为应当精勤的正道，而不行于邪道；或者，因为与三十七菩提分法这些圣法相应，被诸佛、独觉佛、佛弟子等圣者所证悟，所以也称为“圣谛”。正如所说：巴利

比丘们，有四圣谛……比丘们，这就是四圣谛。因为圣者们通达这些，所以称为圣谛。巴利

另外，因为这是圣者世尊的真理，所以也叫圣谛。就像所说的那样：巴利

比丘们，在包括天神的世间……在包括天神和人类的世间里，如来是圣洁者，所以这些被称为圣谛。巴利

或者，由于他已经彻底觉悟了这些（谛），又因为圣者的身份得以成立，所以它们也叫“圣谛”。正如所说的：巴利

比丘们，正是因为如实彻底觉悟了这四圣谛，如来才被称为阿拉汉、正自觉者。巴利

这是这些词句的含义。不过，正是由于对这些圣谛的随觉和通达，有之渴爱才会被断除。正如所说：巴利

比丘们，这个苦圣谛已经被如实了知、已经透彻证悟……导向苦灭的道圣谛已经被如实了知、已经透彻证悟，有爱已经断除，有的引导已经灭尽，如今不再有后有。巴利

导师因为这段问答而心生欢喜，就像前面那样进一步提问：“哪五种？”长老跟着回应“五种”，然后回答说：“取蕴。”这里“五”是数量上的限定。由执取所生，或者能产生执取的蕴，就是取蕴。凡是任何色、受、想、行、识，只要有漏、能被执取，都属于这个名称。这里按照前面的方式说“五取蕴”，并非因为其他五种法不存在。正如所说：巴利

比丘们，比丘对五种法正确地厌离……成为苦的终结者。是哪五种？就是五取蕴。比丘们，比丘正是对这五种法正确地厌离……才成为苦的终结者。前面所说的“五问、五示、五记”，就是针对这个说的。巴利

在这里，以生灭的方式观察五蕴的人，得到观智甘露之后，逐步亲证涅槃甘露。就像所说的：巴利

导师就这样凭着这一问一答把心提了起来，仍旧像前面那样接着问：“六，是什么？”长老跟着念了一声“六”，然后回答说：“内处。”这里，“六”是数量上的限定；“内处”是指属于内的，或者以自我为核心而运作的。从“处”的义理来说，从伸展之义，或者从导向轮回之苦之义，所以叫“处”，这是眼、耳、鼻、舌、身、意的同义词。这里按前面的方式说“六内处”，并非由于没有其他六种。正如经中所说：巴利

比丘们，比丘对六法正确地厌离……成为苦的终结者。是哪六法呢？就是六内处。比丘们，比丘正是对这些法正确地厌离……才成为苦的终结者。前面说的“六问、六总说、六解答”，就是针对这个说的。巴利

在这里，六内处就是“诸比丘，空村是这六内处的同义词”这句话所说的内容。因此，像看泡沫、阳焰等一样，从它们不能久住、空虚、欺诳的角度去观察，心生厌离，就会逐渐走到苦的尽头，不再被死王看见。正如所说的：巴利

导师因为这一问一答而心生欢喜，接着又问下一个问题：“七”是指什么？长老虽然在广大的问答中已经说过七识住，但为了指出那些法——比丘若在这些法上善加修心，就能成为终结苦的人——他便回答：“七觉支。”这个义理也是世尊所认可的。正如所说的：巴利

居士们，咖姜嘎利咖比丘尼是位智者，居士们，咖姜嘎利咖比丘尼有大智慧。居士们，就算你们来问我这个道理，我也会完全按照咖姜嘎利咖比丘尼所回答的那样来回答。巴利

她这样回答：巴利

贤友，一位比丘在七种法上善修其心……就能成为苦的终结者。是哪七种呢？就是七觉支。贤友，正是在这七种法上，一位比丘善修其心……就能成为苦的终结者。所谓“七问、七总说、七解说”，世尊所说的这番话，正是针对这个而说的。巴利

应当这样理解：这个含义确实是世尊所认可的。巴利

在这里，“七”是用来限定数目、防止缺少或过多的。“觉支”是念等诸法的名称。这里的词义是：当世间和出世间的道在那一刹那生起时，以念、择法、精进、喜、轻安、定、舍这些法，对治昏沉、掉举、偏于安住、偏于用力、贪著欲乐、自我折磨、断见、常见等种种执著，与种种过患相对立。圣弟子依靠这样的法的组合而觉悟，所以叫“觉”；他从烦恼的沉睡中醒来，或者通达四圣谛，或者直接证得涅槃，说的就是这个意思。正如经中所说：“修习七觉支后，证得了无上正等正觉。”或者说，圣弟子依靠上面所说的这种法的组合而觉悟，所以也是“觉”。这样一来，因为它们是这种称为“觉”的法的组合的组成部分，所以叫“觉支”，就像“禅支”“道支”一样；又因为它们是获得“觉”这个名称的圣弟子的组成部分，所以也叫“觉支”，就像“军队的组成部分”“战车的组成部分”一样。巴利

另外，按照《无碍解道》里这段话来理解觉支的含义：“为什么叫觉支？因为它们导向觉悟，所以叫觉支；因为它们觉悟，所以叫觉支；因为它们随觉，所以叫觉支；因为它们对觉，所以叫觉支；因为它们正觉，所以叫觉支。”这样修习、反复修习这七觉支的人，不久就能获得一向厌离等功德，所以说他“在现世就能终结苦”。世尊也这样说过：巴利

比丘们，这七觉支如果被修习、被反复修习，就会导向彻底的厌离、离欲、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。巴利

导师就这样因这个问题的解答而心被激发后，接着又问下一个问题：“八，是什么？”长老虽然在广解中已说过八种世间法，但为了指出那些法——比丘若在这些法上好好修心，就能成为苦的终结者——他没有说“八圣道支”，因为离开八支的道根本不存在，道就是这八支本身。为了说明这个道理，他用说法的方式善巧地回答说“圣八支道”。这个道理和说法方式，世尊也是认可的。正如所说：巴利

贤明的居士们，咖姜嘎利咖比丘尼……我也会同样解答，就像咖姜嘎利咖比丘尼所解答的那样。巴利

她这样回答：巴利

贤友，比丘在八法上善修其心……就能终结苦。世尊所说的“八问、八总说、八记说”，正是依据这个而说的。巴利

应当知道，这个义理和这种教导方式，确实都是世尊所认可的。巴利

在这里，“圣”是指追求涅槃的人应当达到的；又因为远离烦恼而存在，因为能成就圣者的品质，因为能获得圣果，所以应当知道这就是“圣”。具有八个支分，所以叫“八支”。这个圣道就像四支组成的军队、五支组成的乐器一样，因为支分一经拆分便不可得，所以应当知道它只是支分本身而已。依此而趋向涅槃，或者它自己趋向，或者灭除烦恼而前行，所以叫“道”。巴利

比丘这样修习这八种分别的八支圣道时，破除无明，生起明，亲证涅槃。因此，他被说为“在现世就能终结苦的人”。经中确实这样说：巴利

比丘们，就像稻芒或麦芒摆正了方向，用手或脚踩下去，它就可能刺破手或脚，甚至出血，这是有可能的。为什么呢？比丘们，因为芒的方向摆正了。同样地，比丘们，如果一位比丘以摆正的正见、摆正的道之修习，就可能破除无明，生起明，证得涅槃，这是有可能的。巴利

导师因为这次问答而心生欢喜，接着又问下一个问题：“九，是指什么？”长老应声回答“九”，然后解释说：“是有情居。”这里，“九”是数量的界定。“有情”是依执持命根的诸蕴而施设的众生，或者说是一种施设概念。“居”是指他们安住的地方，所以叫居；有情的居所就是“有情居”。这是教导的方式，但从义理上说，这是九种有情的名称。正如所说的：巴利

贤友，有些众生身体各不相同，感知也各不相同，比如人、某些天神、某些堕入恶道的众生，这是第一种众生居处。贤友，有些众生身体各不相同，但感知是一致的，比如初生到梵众天的天神，这是第二种众生居处。贤友，有些众生身体是一致的，但感知各不相同，比如光音天的天神，这是第三种众生居处。贤友，有些众生身体一致，感知也一致，比如遍净天的天神，这是第四种众生居处。贤友，有些众生没有感知，也没有感受，比如无想天的众生，这是第五种众生居处。贤友，有些众生完全超越了一切色想……投生到空无边处，这是第六种众生居处。贤友，有些众生……投生到识无边处，这是第七种众生居处。贤友，有些众生……投生到无所有处，这是第八种众生居处。贤友，有些众生……投生到非想非非想处，这是第九种众生居处。巴利

这里同样按照前面的方式说“九有情居”，并不是说其他的九法不存在。正如所说的：巴利

比丘们，对九种法正确地厌离……（中略）……成为苦的终结者。是哪九种？就是九种有情居。比丘们，正是对这九种法，比丘正确地厌离……（中略）……成为苦的终结者。所谓“九问、九总说、九解说”，就是针对这个而说的。巴利

在这里，依据“九种法应当被遍知。是哪九种？九有情居”这句话，对于九有情居，他舍弃了通过知遍知而把它们看成恒常、悦意、快乐、有我的方式，只把它们看作纯粹的行蕴之堆，因此心生厌离；通过审察遍知，以无常随观而离染，以苦随观而解脱，以无我随观而正确见到究竟边际；通过舍断遍知，正确证悟圣道，就在这一生中成为苦的终结者。因此这样说——巴利

比丘们，一位比丘对九种法正确地厌离……（中略）……在今生就能成为苦的终结者。是哪九种呢？就是九种有情居。巴利

导师因为这段解答而心生欢喜，接着又问下一个问题：“十是什么？”在这里，虽然在其他解答中，这个问题指的是十不善业道。正如所说的：巴利

比丘们，比丘对十种法正确地厌离……乃至……成为苦的终结者。是哪十种呢？就是十不善业道。比丘们，比丘正是对这十种法正确地厌离……乃至……成为苦的终结者。所谓“十问、十总说、十解答”，就是依据这个而说的。巴利

在这里，这位尊者不想把自己牵扯进去，而是想解说另一个人；又因为用这种方式解说才算得上是善说，所以为了说明“具足哪十支才被称为阿拉汉”，他就依补特伽罗安立的方式来解答：“具足十支者，被称为阿拉汉。”因此应当知道，当那位长老被问到“十是什么”时，他所指出的就是阿拉汉所具足的那十支。那十支是——巴利

“尊者，人们常说‘无学’‘无学’。尊者，比丘要怎么样才算无学呢？” “诸比丘，在这里，比丘具足无学正见，具足无学正思惟，具足无学正语，具足无学正业，具足无学正命，具足无学正精进，具足无学正念，具足无学正定，具足无学正智，具足无学正解脱。诸比丘，这样的比丘就是无学。”巴利

像这类经文，都应按照所说的方式来理解。巴利