2. 十学处义注

像这样，通过皈依显示进入教法之后，为了指出已经进入教法的在家居士或出家修行人首先应当修学的那些学处，针对所编集的学处读诵本，现在为了注释它，先列出这个论母——巴利

在这里，不杀生等十条学处，都是世尊亲自说的，不是声闻弟子等人说的。这些学处是世尊在舍卫城祇园给孤独园说的。当时，世尊让尊者罗睺罗出家，他从迦毗罗卫城来到舍卫城，目的是为沙弥们制定学处。经中这样说道：巴利

那时，世尊在迦毗罗卫城随心所欲地住了一段时间后，便向舍卫城方向出发游行。他一段一段地游行，到了舍卫城，就住在舍卫城祇园给孤独园里。那时，沙弥们心里想：“我们有多少条学处？又该在哪里修学呢？”他们把这件事禀告了世尊。世尊说：“比丘们，我允许沙弥有十条学处，沙弥应当在这些学处上修学，也就是：离杀生……乃至离受取金银。”巴利

应当知道，这些学处是依照经文“受持学处而学”以及皈依文中所显示的读法，被纳入“我受持离杀生学处”这样的念诵方式中。如此，先依“由谁、在何处、何时、因何而说这些”这一理路来说明之后，这个理路就应当这样来看待。巴利

在这里，开头两条以及第四、第五条戒，是近事男和沙弥共同遵守的常戒。但按布萨戒来说，近事男把第七条、第八条合为一条来受持时，除了最后一条之外，其余所有戒条都是和沙弥共通的；最后一条则是沙弥特有的。应当这样按共通与特有条来判定。其中，前面五条戒因为完全由不善心等起，所以远离杀生等属于对自性罪的远离；其余诸戒则属于对制罪的远离。因此，哪些是自性罪，哪些是制罪，也应当这样判定。巴利

在这里，“我受持离学处”这些语句是一切（戒条）共通的，因此应当从字句和含义两方面来理解这些语句的共通说明——巴利

在这里，先从字面上说：veraṃ maṇatīti 就是 veramaṇī，意思是舍弃怨敌、消除、驱除、令其不复存在。或者，人以此远离怨敌，此（远离）是行为、工具，所以把 vi 音变成 ve，成为 veramaṇī。正因为如此，这里也有两种诵法：veramaṇisikkhāpadaṃ 和 viramaṇisikkhāpadaṃ。sikkhitabbāti 是 sikkhā，依它而行进的是 pada。修学的 pada 就是 sikkhāpada，意思是修学的途径。或者说，这里说的是根本、依止、立足处。veramaṇī 本身就是 sikkhāpada，所以叫 veramaṇisikkhāpada；按第二种说法，也叫 viramaṇisikkhāpada。sammā ādiyāmi 就是 samādiyāmi，意思是以不违犯的意愿，为了不破损、不穿孔、不杂染而受持。巴利

从义理上说，“离”就是与欲界善心相应的远离。对于远离杀生的人，它就像《分别》里说的那样：“在那一刻，对杀生的不乐、远离、回避、离、不作、不造、不犯、不逾时、断桥。”（《分别》704）虽然名叫“离”的也有出世间的情况，但这里因为说的是“我受持”，所以是指依受持而生起的，不是出世间的，因此才说它是与欲界善心相应的远离。巴利

修学是指三种修学：增上戒学、增上心学、增上慧学。不过，在这个语境里，“修学”特指现前远离戒、世间的观、色界和无色界的诸禅那，以及圣道。正如经中所说——巴利

哪些法是修学？就在某个时候，当欲界的善心生起，这个心伴随着喜，并且和智相应……（中略）……那个时候有触……（中略）……有不散乱，这些法就是修学。巴利

哪些法是“修学”？当一个人为了投生色界而修习道，远离诸欲、远离不善法……（中略）……证得并安住于初禅……（中略）……第五禅……（中略）……有不散乱，这些法就是“修学”。巴利

哪些法是修学？当某人为了投生无色界……（中略）……与非想非非想处相应……（中略）……有不散乱，这些法就是修学。巴利

哪些法是修学？当人修习能导向解脱的出世间禅那……（中略）……有不散乱，这些法就是修学。巴利

在这些学处当中，无论以哪一种学处，凡是以某一句作为达成的方法，或者作为根本、所依和立足处，这就叫作学处。经中确实这样说过：“依止戒，立足于戒，修习并反复修习七觉支……”等等。所以在这里，应当从字句和意义两方面，把这些共通语句的意思讲清楚。巴利

现在要说明前面所说的内容：“接着，在最初的五条戒中，从显示殊胜义的角度……应当了知抉择。”对此，这里这样解说： 先说“杀生”这个词。这里的“生命”，是指与命根相连的蕴的相续，或者是指依靠这个相续而假立的有情。对于那个生命，有“这是生命”的认知，然后生起通过身门或语门中的某一种门，采取行动去切断那个生命的命根的思，这就是杀生。 “不与取”这个词。这里的“未给”，是指他人所拥有的东西。对于这种东西，别人可以随意使用，不会因此受罚，也不会被责备。对于这样的他人所有物，有“这是他人所有物”的认知，然后生起通过身门或语门中的某一种门，采取行动去拿取的偷盗思，这就是不与取。 “非梵行”，是指不清净的行为，也就是男女交合、行淫欲法。通过身门生起、违犯非法之处的思，就是非梵行。 “妄语”这个词。这里的“妄”，是指以欺骗为目的、破坏真实的身体行为或言语行为。怀着欺骗的意图，生起通过身门或语门中的某一种门，去欺骗他人的邪思，这就是妄语。 “诸酒放逸处”这个词。这里的“酒”有五种：谷物酒、饼酒、米饭酒、含酒曲之酒、混合配料的酒。“果酒”也有五种：花酒、果酒、糖酒、蜜酒、混合配料的酒。“醉品”就是指这两种，因为它们有令人迷醉的性质，所以叫醉品；或者还有其他任何令人迷醉的东西，喝了之后会让人迷醉、放逸，这也叫醉品。“放逸处”是指以哪种思去喝它、吞咽它，那种思因为是迷醉和放逸的原因，所以叫放逸处。因此，怀着吞咽的意图，通过身门生起吞咽酒、果酒、醉品的思，应当了知为“诸酒放逸处”。 这样，在这里，首先应当依照杀生等项来了知抉择。巴利

关于“单一、多样等”的问题，这里说道：那么，是不是因为被杀者、杀人者、杀人手法、思等这些因素各自是单一的，杀生或其他像不与取这样的罪就成了单一？还是因为这些因素是多样的，罪就成了多样？或者都不是？为什么要这样说呢？如果因为因素是单一的，罪就是单一的，那么当多个杀人者杀一个被杀者，或者一个杀人者杀多个被杀者，或者用一种亲手杀等方式杀了多个被杀者，或者一个思引发断绝多个被杀者命根的行为，那时候就应该只有一个杀生。如果因为因素是多样的，罪就是多样的，那么当一个杀人者为了一个人而做一种行为，却杀了多个被杀者；或者多个杀人者为了提婆达多、耶若达多、索摩达多等许多人而做多种行为，却只杀了同一个提婆达多、耶若达多或索摩达多；或者用多种亲手杀等方式，只杀一个被杀者；或者多个思引发断绝同一个被杀者命根的行为，那时候就应该有多个杀生。但这两种情况都不合理。所以，并不是因为被杀者等因素是单一的，罪就是单一的；也不是因为它们是多样的，罪就是多样的。而是以另一种方式成为单一和多样。应当这样来解释杀生，其余学处也是如此。巴利

这里说的是：就杀生来说，杀业并不会因为被杀者和杀人者各自是单一，就成为单一；也不会因为他们各自是多数，就成为多数。而是当被杀者和杀人者成对结合为一个整体时，杀业才算一个；如果这两者皆成为多个，或者其中任何一方成为多个，杀业也就成为多个。比如，有多个杀人者用许多箭等方法，或者用挖陷阱等一种方法，杀害多个被杀者时，也会产生多个杀生。一个杀人者用一种方法，或者用多种方法，配合由该加行所生起的一个思或许多思，杀害多个被杀者时，也会产生多个杀生。多个杀人者用上面说的多种方法，或者只用一种方法，杀害一个被杀者时，也会产生多个杀生。这个道理对不与取等其他戒条也一样。因此，在这里应当从“单一、多数”等方面来理解这个判定。巴利

从所缘的角度来说，这里杀生是以命根为所缘。不与取、非梵行和饮酒等放逸处，是以色法中的色处等某一类行法为所缘。妄语是因为对某个人说虚妄的话，针对那个人而生起，所以以众生为所缘。也有些人说，非梵行也以众生为所缘。至于不与取，当有众生可以被偷取时，也是以众生为所缘。不过这里只是依行法本身说以众生为所缘，并不是依概念施设而说。因此，在这里也应当从所缘的角度来理解这个判定。巴利

关于受持：这些不杀生等学处，沙弥在比丘面前受持，就算已经受持；在家男信徒自己受持，或在别人面前受持，也算已经受持。整体一起受持算已经受持，一条一条分别受持也算已经受持。不过要知道：整体一起受持时，其实只有一种远离和一种思，只是从作用上才看出它们有五种差别；一条一条分别受持时，则有五种远离和五种思。所以在这里，也应该从受持的角度来理解这个判定。巴利

从“破坏”的角度来说：在这里，如果沙弥们其中一条学处被破坏，那么全部学处也都算被破坏了。因为那些学处对他们来说属于等同波罗夷的范畴，只要违犯了其中哪一条，就被那个业所系缚。但对在家众来说，破坏了一条，就只有那一条被破坏，因为他们通过重新受持，就能让戒再次具足五支。另外一些人则这样说：如果是各别受持的，那么一条被破坏时，就只有那一条被破坏；但如果是像这样整体受持——“我受持具足五支的戒”——那么一条被破坏时，其余所有学处也全都算被破坏了。为什么？因为整体受持的戒已经被破坏，只要违犯了其中哪一条，就被那个业所系缚。这样一来，在这里也应当从“破坏”的角度来理解这个判定。巴利

关于“大罪过”的判断：在对没有功德的众生，比如畜生道等有情中，杀小生命，杀生的罪过就小；杀身躯大的，罪过就大。为什么？因为加行大。即使加行相同，也因对象本身大而罪过大。至于有功德的众生，比如人等等，杀功德小的，罪过就小；杀功德大的，罪过就大。如果身体和功德两者都相等，那就要知道：烦恼和加行柔和的，罪过小；猛烈的，罪过大。这个道理也适用于其余诸学处。不过在这里，只有饮酒等导致放逸这件事本身就是大罪过，杀生等并不是这样。为什么？因为它能让人即使生为人，也变成疯狂状态，并且障碍证得圣法。这样，在这里也应当从“大罪过”的角度来理解这个判断。巴利

关于“加行”：这里杀生有六种加行——亲手、命令、投掷、固定、咒术所成、神变所成。其中，用身体或身体所系之物去打，就是亲手加行；它又分两种：有指定对象和没有指定对象。有指定对象时，他打的是谁，就只因为那个人的死亡而结罪。没有指定对象时，比如想着“谁死都行”，那么因为这次打击，无论谁死了，都结罪。这两种情况下，不管是被打当时就死，还是后来因为这次打击引发的病而死，都在打下去的那一刹那结罪。如果带着想让他死的心打了下去，对方没死，之后又用别的心念再打一次：如果对方死于第一次打击，那就只结第一次的罪；如果死于第二次打击，就不算杀生。如果两次打击都致命，也只结第一次的罪；如果两次都没死，就完全没有杀生。这个道理也适用于很多人一起打一个人的情况：谁的那一下导致死亡，就只有那个人结罪。巴利

不过，在发命令之后，就属于“命令所成的加行”。在这里，也应当依照前面讲“亲手加行”时所说的方式，来记住与业相应的情形。这里还应当知道有六种限定。巴利

这里，“对象”指要被杀的有情。“时间”指上午、下午等时段，也指青年、老年等人生阶段。“地点”指村庄、城镇、树林、道路、十字路口等。“武器”指剑、箭、矛等。“姿势”指被杀者和杀人者站立或坐着等身体姿态。巴利

所谓“行为差别”，就是指射穿、砍断、劈裂，或者把头颅削得像螺壳一样白等等。如果实际杀的对象跟命令不符——比如下令说“去杀那个人”，结果却杀了另一个人——那么下命令的人就不构成杀业。如果杀的对象跟命令相符，那么下命令的人在发出命令的那一刻，被执行者在动手杀的那一刻，双方都构成杀业。这个道理同样适用于时间等其他各项。巴利

以身体，或以与身体相连的东西去打、去扔，目的是杀人，这就属于“舍出式”的行为。它同样只按“有指定对象”和“无指定对象”分成两种。这里所结的业，也应当依照前面所说的方式来了知。巴利

为了杀人而挖陷阱、安放会倒下来的支撑物，或者用下药、投毒、机械机关等办法，这些都属于固定式的做法。这种做法又分两种：有指定目标和没有指定目标。因此，其中的业同样要按前面说过的方式来了知。不过这里有个特别之处：就挖陷阱等事来说，最初造陷阱的人，不管是有偿还是无偿地把陷阱交给别人使用，如果后来有人因为陷阱而死，那就只有最初造陷阱的人结下杀业。即使由他或别人把陷阱毁掉、把地面填平了；或者清泥的人去取泥、挖树根的人去刨根，在那里挖出了坑；又或者下雨时那里积成了泥沼，如果有人掉进去或陷进去而死，也仍然只有最初造陷阱的人结下杀业。但是，如果得到陷阱的人，或者其他人，把陷阱挖得更宽、更深，有人正是因为这样改造后的陷阱而死，那两个人就都结下杀业。就像树根和树根缠结在一起，使那个地方变成结实的地面，陷阱不再起作用时，最初造陷阱的人就脱离了业责。安放支撑物等事也是这样，只要那些东西还在起作用，就应当按具体情况相应地了知所结的业。巴利

为了杀人而持诵咒术，这属于咒术所成的加行。就像磨利牙、武器等一样，为了杀人而让由业报所生的神通产生变化，这叫做神通所成的加行。至于不与取，则有偷窃、强夺、隐匿、预谋、搬运赃物等方式，通过亲手做、教唆做等来实施；这些方式的分类，也应当依照前面所说的来理解。对于非梵行等三种，则只有亲手做这一种加行方式。如此，在这里也应当从加行的角度来理解判定。巴利

关于“支分”这个词，在这里，杀生有五个支分：有生命存在、知道有生命、杀心现前、付出努力、因为那努力而使它死亡。不与取也有五个支分：有他人所执取之物、知道是他人所执取之物、偷盗心现前、付出努力、因为那努力而完成了取走的行为。非梵行则有四个支分：有行淫的对象、对那对象生起交合之心、由交合之缘而付诸行动、并且领受。妄语与饮酒这两种也同样（各有四支）。其中，妄语有四个支分应知：有不真实的事、欺骗心现前、相应的努力、以及为使对方受骗而发出的表示行为。饮酒放逸处则有四个支分：是谷酒、果酒等酒类中的某一种、想要饮用令人沉醉之物的心现前、付出相应的努力、饮入之后进入体内。以上就是这四个支分。如此，在这里也应当从支分的角度来理解判定。巴利

从等起方面来说，在这里，杀生、不与取和妄语这三种，依身与心、语与心、身语与心，共有三种等起。非梵行只依身与心这一种等起。饮用谷酒、果酒等令人放逸的酒类，则依身，以及依身与心，共有两种等起。如此，在这里也应当从等起的角度来了知判别。巴利

关于“受”这一项：在这里，杀生只与苦受相应。不与取则与三种受中的某一种相应，妄语也是这样。其余两种则与乐受或不苦不乐受相应。这样，在这里也应该从受的角度来理解这一判定。巴利

关于「根」：在这里，杀生以嗔和痴为根。不与取和妄语，要么以贪和痴为根，要么以嗔和痴为根。其余两种则以贪和痴为根。这样，在这里也应该从根的角度来理解判别。巴利

从业的角度来说：在这里，杀生、不与取、非梵行只是身业，而且只有达到业道才算；妄语只是语业。但如果是破坏他人利益的妄语，那就达到业道；其他的妄语只是业而已。饮用导致放逸的谷酒、果酒等，只是身业。这样，在这里也应该从业的角度了知判别。巴利

关于“离”：这里有人问：“从杀生等远离的人，到底是从哪里远离？”回答是：以受持戒条的方式远离的人，是从自己或他人的杀生等不善法中远离。那是依着什么而远离呢？就是依着他所远离的那件事本身。以现前遇到情境而远离的人，也同样是从上面说的那类不善法中远离。那是依着什么而远离呢？就是杀生等法所说的那些所缘对象本身。不过有些人说：“依着称为酒类的那些行，从诸酒放逸处远离；在有情的诸行中，依着那应被偷取、应被欺骗的对象，从不与取和妄语远离；只依着有情，从杀生和非梵行远离。”另一些人不同意这种说法，他们说：“如果真是这样，那就成了持这种见解的人——‘心里想着别的，却做另一件事；自己所舍弃的，自己也不知道’。于是他们虽然不愿意，却正是在做自己所舍弃的那件事，只是依着自己的杀生等不善法来远离。”这种说法不合理。为什么呢？因为自己的不善法既不存在于当下，也不存在于外部。在学处的分别文里，先问：“五学处中，多少是善……多少是无诤？”接着回答：“唯是善，或是与乐受相应。”并且说“以现在为所缘”“以外部为所缘”，这样说明了现在所缘和外部所缘。若是依着自己的杀生等不善法来远离，那就和这个说法对不上。至于他们说的“心里想着别的，却做另一件事；自己所舍弃的，自己也不知道”，对此应当说：并不是在完成某种作用而运作时，可以说他“想着此而做彼”，也不能说他“不知道自己所舍弃的”。巴利

同样，在这里，也应该从“离”的角度来了解决择。巴利

从果报来说，所有这些杀生等行为都会产生恶趣的果报，在善趣中也会产生不可爱、不可喜、不合意的果报，在来世和今生也会产生怯弱等果报。再者，正如经中说：“杀生最轻微的果报，对于投生为人者，会导致短命。”（《增支部》8.40）应当依照这类方式，在这里也从果报的角度来了知这一判别。巴利

在这里，对于离杀生等戒行，也应该从等起、受、根、业、果的角度来理解它们的判定。具体说明如下：所有这些离戒，都以四种方式生起：从身生起，从身与心生起，从语与心生起，从身、语与心生起。而且，所有这些离戒要么与乐受相应，要么与不苦不乐受相应；要么以无贪、无嗔为根，要么以无贪、无嗔、无痴为根。在这里，前四种离戒属于身业，离妄语属于语业；在道刹那，它们只从心生起；所有这些离戒也都属于意业。巴利

在这里，远离杀生这条学处带来的果报有这些：四肢健全，身材匀称，行动敏捷，双脚站得稳，容貌好看，身体柔软，干净整洁，勇敢，力气大，说话让人信服，招人喜欢，不粗鲁，身边追随的人团结不散，遇事不胆怯，不容易被人欺负，不会因为别人加害而丧命，身边眷属多得数不清，长相端正，体态美好，少病，没有忧愁，不会和亲爱的人、喜欢的人分开，还能长寿等等。巴利

远离不与取这条学处，会得到这些果报：拥有大财富，财物和粮食都很丰足，受用无穷无尽，还没产生的财富能生起来，已经产生的财富能保持稳固，想要的财富能很快得到，财富不会被国王、盗贼、水、火、不喜欢的继承者等夺走或共有，能获得别人得不到的财富，成为世间最殊胜的人，不知道什么是匮乏，安乐而住，等等。巴利

远离非梵行之后，会得到这些果报：没有怨敌，被所有人喜爱，能得到饮食、衣服、卧具等，睡得安稳，醒来也安稳，摆脱堕入恶道的恐惧，不会投生为女人或非男非女之人，不嗔怒，为人坦荡，不驼背，不低头，男女之间互相喜爱，诸根圆满，相貌圆满，没有疑惑，不懈怠，安乐而住，无所畏惧，不会与所爱之人分离，等等。巴利

远离妄语之后，会得到这些果报：诸根清净明利，说话柔和甜美，牙齿整齐洁白，身体不太粗、不太瘦、不太矮、不太高，接触时感觉舒适，口中带有莲花的香气，身边有乐于听闻、顺从的眷属，说出的话让人愿意接受，舌头像红莲花一样柔软、红润、细薄，不浮躁，不轻率，等等。巴利

远离谷酒、果酒等一切会导致放逸的酒类，有这样一些果报：对过去、未来、现在一切该做的事，都能迅速认清；时时刻刻保持正念；不疯癫；有智慧；不懒惰；不迟钝；不呆哑；不迷醉；不放逸；不昏乱；不恐惧；不粗暴；不慌张；不疑惧；说真实的话；不说挑拨离间的话、粗恶的话、废话；日夜都不懈怠；知恩、报恩；不吝啬；有布施心；持戒；正直；不愤怒；有惭、有愧；有正确的见解；有大智慧；聪慧；贤明；善于分辨什么是义理、什么不是义理等等。同样，在这里，对于远离杀生等这些学处，也应当从它们的等起、受、根、业、果来理解和判断。巴利

现在，前面所说的——巴利

这段注释是这样的：在前五学处的注释里，凡是能对应得上的内容，就把它拿来套用到后五学处上。具体套用方式是：就像在前五学处中，从所缘来看，饮酒、酒、麻醉药、放荡之处的所缘是色处等诸行中的某一种所缘；这里的非时食也一样。按这个方式，应当了解所有学处在所缘上的区别。从受持来看，前五学处由沙弥或在家男信徒受持时就成为已受持，后五学处也是如此。从支分来看，前面已经讲过杀生等的支分区别，这里非时食也有四个支分：非时、时药、吞咽、非疯狂。其余学处的支分划分也应当依此类推。从等起来看，前面饮酒学处有从身等起和从身心等起两种等起，这里非时食也一样。按这个方式，应当了解所有学处的等起。从受来看，前面不与取与三受中的某一种受相应，这里非时食也一样。按这个方式，应当了解所有学处与受的相应关系。又如前面非梵行以贪和痴为根，这里非时食也一样，其余两种也按这个方式，应当了解所有学处在根上的区别。又如前面杀生等属于身业，这里非时食等也一样。至于接受金银，则可能是身业也可能是语业，因为它是通过身门等而发生的，不是按业道来判定的。从离弃来看，就像前面有人远离自己或他人的杀生等不善行，这里也远离非时食等不善行，或者也一并远离善的方面。又如前五条禁戒有四种等起——从身、从身心、从语心、从身语心——全都与乐受相应或与不苦不乐受相应，以无贪无瞋为根或以无贪无瞋无痴为根，全都产生种种不同的果报，这里也是如此。巴利

这里，“非时食”是指过了正午之后进食。因为那是在允许的时间过去之后才吃，所以称为“非时食”，由此而有“离非时食”。关于“舞蹈、歌唱、音乐、观看娱乐”：其中，“舞蹈”指任何一种舞蹈，“歌唱”指任何一种歌唱，“音乐”指任何一种器乐演奏。“观看娱乐”是指：由于这些会引生烦恼、破坏善法，所以称为“娱乐”；去看这些表演就是“观看娱乐”；或者，“观看娱乐”本身就是指带有娱乐性质的观看。舞蹈、歌唱、音乐和观看娱乐合在一起，就称为“舞蹈、歌唱、音乐、观看娱乐”。这里的“观看娱乐”，应当依照《梵网经》中所说的方式来理解。经中这样说：巴利

诸位贤者，又或者有些沙门、婆罗门，吃了信众布施的食物之后，仍然沉迷于观看各种娱乐表演，比如：舞蹈、唱歌、奏乐、戏剧、说书、手铃、铜鼓、杂耍、旃陀罗的表演、竹笛、沐浴表演、象斗、马斗、水牛斗、公牛斗、山羊斗、公羊斗、鸡斗、鹌鹑斗、棍斗、拳斗、角力、战阵、阅兵、军阵、观军，如此等等。沙门乔达摩远离观看此等娱乐表演。巴利

或者，按照前面所说的含义，舞蹈、歌唱、音乐本身就是有害的，合起来就是舞歌乐有害；观看这些，就是观看舞歌乐有害，因此要远离观看舞歌乐有害。本来应该说“观看和听闻”，但就像在“他是邪见者，有颠倒见”这类说法里，不是通过眼门产生的执取也被叫作“见”，同样地，这里“听闻”也用“见”这个词来表达。在这里，只有怀着想看的念头，主动走近去看，才算违犯。但如果是在自己站着、坐着或躺着的地方，或者在路上行走时，那些景象自然出现在眼前而看到，那可能只是有杂染，不算违犯。还应该知道：在这里，跟法结合的歌咏是不合适的，但跟歌咏结合的法是合适的。巴利

花鬘等物品，应当依照顺序分别与佩戴等用途对应。其中，“花鬘”指任何一种花。“涂香”指为了涂抹而研磨调制好的东西。其余如香粉、熏香等一切香类，都叫“香”。这一切如果是为了装饰、打扮，就不允许；如果是为了药用，就允许；如果是别人为了供养而拿来，自己欣然接受，那就无论以什么理由都并非不允许。“高床”指超过规定尺寸的床。“大床”指不合法的床和不合法的坐卧具。这两样只要欣然接受，无论以什么理由都不允许。“金”就是黄金。“银”就是钱币，以及铜钱、木钱、虫胶钱等在当地流通的各种货币，这两类合起来就是金银。以任何方式欣然接受金银，就叫“接受”，无论以什么理由都不允许。以上就是应当逐项说明的内容。巴利

这十条学处，如果是以低劣的欲愿、心、精进、慧来受持，就是低劣的；以中等的来受持，就是中等的；以殊胜的来受持，就是殊胜的。或者，被贪爱、邪见、慢所染污，就是低劣的；没有被染污，就是中等的；在各方面都以智慧来助成，就是殊胜的。或者，以不与智相应的善心受持，就是低劣的；以有加行而与智相应的心受持，就是中等的；以无加行而与智相应的心受持，就是殊胜的。应当这样了知这些学处的低劣、中等、殊胜之分。巴利

到这里为止，先前用“由谁、在哪里、何时、因为什么”等六首偈颂，为解释学处文本而列出的论母，其含义就已经讲清楚了。巴利