7. 地动品义注

6161. 第七品第一经中，“已远离”是指以身远离而远离。“不依赖而活”是指不依赖任何地方的观行者。“为利”是指为了获得四种生活资具。“有忧有悲”是指有忧愁也有悲叹。也有写成“忧与悲”的读法。“从正法退堕”是指在那一刻就从观正法退堕了。这部经讲的是流转与还灭。巴利

6262. 第二经中，“能自利、能利他”：是指有能力、有资格、适合做利益自己和利益他人的修行。“速了知者”：是指迅速领会，也就是说，在讲说蕴、界、处等法时，能很快地了知那些法义。这部经里讲的是止观。不过，这是随顺个人的意乐和说法的善巧，从最开头的地方开始，一路向下逐渐讲说的。巴利

6363. 在第三经中，“evameva”（确实如此）就是没有缘由地如此；或者就像这个人乞求的那样，同样地。“Moghapurisā”（愚人）就是迷惑的人、空洞无实的人。“Ajjhesanti”（他们乞求）就是他们请求。“Anubandhitabbaṃ”（应随逐）是指他们心想：应该以威仪行相的随从来跟随我，不应舍离我。为了令知而呵斥，他这样说。据说，这位比丘即使得到了教诫，也仍然只是放逸；听了法之后就停在那里，不愿意修习沙门法。因此，世尊这样呵斥之后，又因为他具备证得阿罗汉果的近依，为了教导他而说“比丘，因此你应当这样学”等等。其中，“我内在的心将安住、善安住，已生起的恶不善法不会占据我的心而安住”——通过这一教诫，先就自身内在而说了根本定，那只是心一境性而已。巴利

因此，为了说明“不应仅仅以此就满足，而应当这样把定增长下去”，接着说道：“比丘，当你的内心安住、善安住，已生起的恶不善法不占据你的心、不持续存在时，那时，比丘，你应当这样学：‘我将修习慈心解脱……乃至……善加发动。’”这样以慈心把修习增长之后，又说：“比丘，当你这样修习这个定、反复练习时，那时，比丘，你应当修习这个有寻有伺的定……”等等。这段话的意思是：比丘，当这个根本定这样通过慈心修习时，那时你不应仅仅因为那一点就满足，而应当把这个根本定运用于其他所缘，让它达到四禅或五禅，按照“有寻有伺”等的方式去修习。巴利

说完这些之后，为了指出“你应当把这种定以其余梵住为先导，在其他所缘上修习四禅和五禅”，世尊接着说：“比丘，当这个定这样被修习、被善修习时，比丘，那时你应当这样学：‘我的悲心解脱……’”等等。这样显示了以慈为先导的四禅和五禅的修习之后，为了再显示以身随观等为先导的修习，又说：“比丘，当这个定这样被修习、被善修习时，比丘，那时你应当这样学：‘于身，身随观……’”等等，接着又说：“比丘，当这个定这样被修习、被善修习时，那时你无论去往何处……”其中，“gagghasi”就是“你将去”的意思。用“Phāsuṃyeva”（唯安乐）这个词，是为了显示阿罗汉果。因为证得阿罗汉果的人，在一切威仪中都住于安乐。巴利

6464. 在第四经中，“他说了这个”的意思是：为了向比丘僧团报告在自己精进修行阶段生起的寻，他说出了“诸比丘，从前我……”这一段话。“光明”指天眼智的光明。“知见”指以天眼为基础、名为智的见。“曾共住”指过去曾一起居住。不过在这部经里，经典本身已经提到了八种智：天眼智、神变智、他心智、随业往生智、未来分智、现在分智、过去分智、宿住随念智。但讲解这部经时，还要把这些智和诸观智、四道智、四果智、四省察智、四无碍解智、六不共智合在一起讲，这样才算完整地解说了这部经。巴利

6565. 第五项中，“胜处”是指能胜伏的原因。它们胜伏什么？既胜伏对立的法，也胜伏所缘。因为那些胜处以对治的方式胜伏对立的法，又因为修行者的智慧超胜而胜伏所缘。至于“内有色想”等说法，是以内在的色作为遍作修行，所以称为“内有色想”。因为在自身内部修青色遍作时，可以取头发、胆汁或瞳孔作为对象；修黄色遍作时，可以取脂肪、皮肤、手掌脚掌或眼中的黄色部分；修红色遍作时，可以取肌肉、血液、舌头或眼中的红色部分；修白色遍作时，可以取骨头、牙齿、指甲或眼中的白色部分。不过，那些色并不是极青、极黄、极红、极白，而是不清净的。巴利

有人这样修：内在生起遍作，但相出现在外面。他因为内在遍作、外在安止，就被称为“内有色想者，一者外见诸色”。“小”是指没有扩大。“胜妙或丑恶”是说，不管那些色是胜妙还是丑恶，应当知道这个胜处只是依“小”而说的。“征服它们”：就像一位善于取食的人，得到只有一匙的饭，心想“这点东西有什么好吃的”，便把它捏成一团一口吞下；同样，智慧超胜的人以明净的智慧心想“对这样微小的所缘有什么必要入定？这对我来说不是负担”，于是胜伏那些色而入定。意思是，他在相生起的当下就达到了安止。“我知、我见”这句话是在说明他的作意，而且这是出定后的作意，不是在定中。“有如是想”：他无论依作意想还是依禅那想，都是这样想。因为他的征服想在定中也有，但作意想只在出定后才有。巴利

“无量”是指已经扩大了的量，意思是“大”。而这里“征服”是说：就像一个大胃王得到一大份饭团，心想“再来点，再来点，这点东西能把我怎么样”，并不觉得它大；同样，一个智慧超胜、智慧明净的人，心想“这里有什么值得入定的？这并非无量，对我来说，成就心一境性并不是负担”，于是征服它而入定，意思是在相生起的当下就达到了安止。巴利

内在的无色想，或因未获得，或因无利益，故对内在的色法缺少遍作想。巴利

凡其遍作与相皆于外生起者，他便是依外之遍作与安止而被说为“内无色想，独自在外看各种色”。此处其余内容，与第四胜处所说方式相同。然而在这四种胜处中，“小”是依寻行者而来，“无量”是依痴行者而来，“胜妙色”是依嗔行者而来，“丑恶色”是依贪行者而来，因为这些对那些人各自适合。而它们对那些人适合，已在《清净道论》（Visuddhi. 1.43）“性行解说”中说过。巴利

在第五胜处等当中，“青”这个说法是就总括一切而说的。“青色”是就颜色而说的。“青显”是就显现而说的。意思是说：它们没有可见的缝隙，颜色不混杂，显现为纯粹一色之青。“青光”则是就光明而说的，意思是青色的光、具有青色光辉。由此显示它们极为清净，因为这些胜处正是就清净的颜色而说的。至于“取青遍者，在青色上取相，或在花上、或在布上、或在颜色界上”等等，这里关于遍的制作、遍作修行以及安止的方法，在《清净道论》中已经详细说明了。巴利

66“解脱”这个名字，是根据什么含义而称为解脱呢？是根据“胜解”的含义。那么，什么是“胜解”的含义呢？就是从对立之法中彻底脱离出来的含义，以及由于对所缘生起欣乐而彻底脱离出来的含义。也就是说，就像小孩在父亲怀里放松四肢躺着一样，以没有拘束、没有顾虑的状态，在所缘中现起运作。不过，这个含义只存在于前面的几种解脱中，在最后一种解脱中并不存在。巴利

有色者观色：在这里，在自己身上从头发等开始，以青遍等方式生起的色界禅那，就是“色”；拥有这个色，所以叫“有色者”。他也以禅那之眼看见外面的青遍等色。通过这一句，说明了在内、外所依的遍处上生起禅那的人所证得的四种色界禅那。内无色想：就是内心里没有色想，意思是说在自己头发等上面没有生起色界禅那。通过这一句，说明了在外遍作之后，只在外生起禅那的人所证得的色界禅那。巴利

对美净者胜解这句话，说明在极其清净的青遍等颜色遍处中证得的诸禅那。在这里，虽然在安止定中并没有“美净”这样的作意，但如果有人以极其清净、美好的遍处作为所缘而安住，那么因为他可以被称为“对美净者胜解”，所以作了这样的开示。不过在《无碍解道》中——巴利

怎样才是“只倾向于净”的解脱呢？在这里，比丘以伴随慈的心遍满一方……乃至……而住。因为修习慈，众生变得不违逆。以伴随悲的心……乃至……以伴随喜的心……乃至……以伴随舍的心遍满一方……乃至……而住。因为修习舍，众生变得不违逆。这样就是“只倾向于净”的解脱。巴利

关于“完全舍离色想”等句，应当说明的内容在《清净道论》里已经讲过了。这就是第八解脱：因为已经完全舍离、解脱了四蕴，所以称为第八、最上的解脱。巴利

67-6867-68. 第七经里说的“非圣者语”，就是指带着过失的、不是圣者所说的话。他们用那些思心所来说那些话，那些思心所就得到了这个名称。第八经的含义，要按照前面所说的相反方式来理解。巴利

69第九经里说的“刹帝利众”，就是刹帝利大众的集会、聚集。这个道理在其余各处也都一样。“数百刹帝利众”，就像频婆娑罗王的集会、亲族的集会、离车族的集会等那样，在其他轮围世界里也同样存在。“曾共言语”，是曾经互相问候交谈过。“曾共论议”，是也曾一起参与法义上的讨论。“他们的容貌如何”，是说他们有的肤色白，有的肤色黑，有的像鲶鱼那样的肤色，而导师则是金色。不过这是就身形相貌来说的。而且他们的身形相貌也仅仅是被他们认知而已。然而世尊并不像蛮人，也不像戴着摩尼耳环的人，世尊是以佛陀的仪容而坐。他们也只是看到和自己相同的身形相貌。“他们的声音如何”，是说他们有的声音破哑，有的声音瓮声瓮气，有的声音像乌鸦叫，而导师则是梵音。不过这是就地方语言来说的。即使世尊坐在王座上说法，他们也会觉得“今天国王用甜美的声音说法”。世尊说完离开后，他们再看到国王回来，就会生起“这究竟是谁”的推度。其中“这究竟是谁”，是说他们虽然这样推度——“即于此处，方才以摩揭陀语、狮子语、甜美之方式说法而隐没者，究竟是谁？是天耶？是人耶？”——却也不能了知。那么，为什么要向这些不能了知的人说法呢？是为了熏习。因为即使这样听闻了，法在未来也会成为因缘，所以是为未来而说法。“数百婆罗门众”等，应当以苏那檀达的集会等以及其它轮围世界来理解其发生。巴利

70第十经中说的“坐具”，这里指的是皮革片。“乌德那塔庙”，说的是建在乌德那夜叉住处地方的寺院。瞿昙塔庙等也是同样的说法。“已修习”，就是已增长。“已多修习”，就是反复地做。“已作为车乘”，就是像套好的车乘那样已作。“已作为地基”，就是依安立之义，像地基那样已作。“已安立”，就是已决意坚守。“已遍熟习”，就是全面累积、好好增长。“已善精勤”，就是很好地精勤。巴利

世尊这样先不作限定地讲，然后再加以限定来说明，于是说出“如来的……”等话。这里，“劫”指寿劫。在每一个时期，人类的寿命有多长，他就能使其圆满而住世。“或劫的剩余”：就是前面所说“少或多”的百岁之外多出来的部分。不过，大尸婆长老这样说：“诸佛从不说没有意义的话。如果反复入定，镇伏临死的感受，他确实能住满整整一个吉祥劫。那为什么不住世呢？因为执取来的身体会被衰老等征服，而诸佛在还没有落到衰老等境地之前，就在第五个寿期、大多数人还觉得他们可爱可意的时候般涅槃了。而且在诸佛、随佛觉者及大声闻弟子都般涅槃之后，如果独自一人像树桩一样留在世上，或者只由年幼的沙弥陪伴，就会招来轻蔑：‘哦，这就是诸佛的僧众啊！’所以他没有住世。”即使有这样的说法，这里所说的“寿劫”，注释书仍然确定就是这个意思。巴利

像这样被魔缠住了心：这里“像这样”只是一个虚词。意思是说，就像任何一个十二种颠倒都完全没有断除、被魔缠住了心、心被压制的凡夫无法通达一样，长老也同样没能通达。因为，魔会缠住那些十二种颠倒完全没有断除的人的心。而长老还有四种颠倒没有断除，所以魔缠住了他的心。那么，魔在缠住心的时候做了什么呢？他要么显现恐怖的色所缘，要么发出恐怖的声所缘。众生看到或听到之后，就放舍了正念，张着嘴呆住；魔从他们的嘴伸进手去，挤压心脏，他们就失去知觉地站着。可是对长老，魔哪能把手伸进他嘴里呢？魔只是显现了恐怖的所缘。长老看到之后，没能通达禅相的光明。世尊明明知道，为什么还要第三次呼唤呢？是为了此后长老请求“请住世，世尊”时，世尊可以责备说“这是你的过失，这是你的过错”，把过失归到他身上，让他生起悔悟，以此作为随后的教导。巴利

“魔”：在这里，驱使众生去做无益之事、令他们败坏灭亡的，就是魔罗。“魔”只是它的另一个叫法。因为它具足恶法，所以被称为“邪恶者”。黑者、终结者、那木支、放逸者的亲友，也都是它的名字。“此语确实已说过”：这是说，世尊成等正觉后的第八个七日，就在菩提道场，魔罗前来对世尊说：“世尊，您为了什么目的圆满诸波罗蜜，那个目的已经达成，一切知智已经通达，您何必再思量世间？”就像今天这样，它请求说：“世尊，现在请般涅槃吧！”世尊用“我还不……”等话拒绝了它。针对这件事，阿难说：“此语确实已说过，尊者……”等等。巴利

在这里，“贤善者”是指依道而贤善，也同样已调伏，也同样无所畏惧。“多闻者”是指依三藏而多闻，所以叫多闻者。“持法者”是指受持那法。或者，既指教理上的多闻，也指证悟上的多闻；因为能受持教法与证法本身，所以叫持法者——这里应当这样理解。“法随法行者”是指修习作为圣法之随法的观法。“正行者”是指践行合宜之道。“随法行者”是指具有随法而行之习性者。“自师说”是指自己师长的教导。“将教导”等全都是同义语。“依法”是指以有因由、有依据的言说而说。“有神变”是指将把法阐述到导向涅槃为止。巴利

梵行：指包含三学的整个教法梵行。成功：因为禅那的喜乐之味而圆满。繁荣：达到增长，像一切全面盛开一样，因为神通成就。广布：因为安立于各个方向地区而广泛传播。众人知：因为大众证悟而被众多人知道、通达。广博：以一切方式达到广大的状态。如何？直到天人善能阐扬，意思是：所有有智慧的天人和人类，都善能阐扬。少事务：无所期盼。邪恶者，从第八个七天开始，你就四处游荡，喊着：尊者世尊，现在请般涅槃吧！善逝，请般涅槃吧！从今天起，你当息止劳苦，不要再为我的般涅槃费心了。巴利

具念、正知，舍弃寿行：意思是，把正念好好安立起来，以智慧判定之后，才舍弃、放下了寿行。在这里，世尊并不是像丢开手里的土块那样舍弃寿行，而是入果定三个月之后，生起了“此后我将不再入果定”的心念。针对这一点，才说“舍弃”。也有“放舍”这种读法。大地震动：就是巨大的地震。据说那时，一万个世界都震动了。恐怖：就是令人恐惧。天鼓也响了：天鼓鸣响，天人发出干燥的雷声，非时的闪电闪出，骤雨降下——说的就是这个意思。巴利

他说出优陀那。为什么说出优陀那呢？也许有人会这样说：“世尊被‘请般涅槃吧，尊者’这样的话一再跟在后面催促，是因为害怕才舍弃了寿行。”为了不给这种说法留下余地——因为害怕的人根本不会有优陀那——他是被喜悦之力所驱使而说出优陀那的。巴利

在这里，因为那业对一切包括狗、豺等在内也都是现前可知的，所以是可衡量、可限定的，这就叫“称量”。那是什么？就是欲界业。没有其他世间业能和称量的业相等或相比，所以叫“非称量”。那是什么？就是广大业。或者，欲界业和色界业是称量，无色界业是非称量。又或者，异熟少的业是称量，异熟多的业是非称量。“生起”：作为生起之因，能造作积聚、堆成团块，这就是它的意思。“有行”：能造作后有之业。“弃舍”：就是舍弃。“牟尼”：指佛陀牟尼。“内乐”：乐于自身内在。“等持”：透过近行定和安止定而达到等持。“破如甲”：像破除铠甲一样。“自身生”：从自身中生起的烦恼。这段话的意思是：世尊舍弃了那种以有异熟而称为“生起”、以能造作有而称为“有行”、并被判别为称量或非称量的世间业；就像战阵上的大勇士破除铠甲一样，世尊成为内乐者、等持者，进而破除了那从自身生起的烦恼。巴利

或者，“称量”是指正在衡量、判断。“非称量与生起”就是指涅槃和生起。“有行”是指能导向存在的业。“牟尼舍弃”：佛陀牟尼依照“五蕴是无常的，五蕴的灭尽是涅槃，涅槃是常的”这类方式去衡量，看到存在中的过患和涅槃中的功德，就以那被称为“能导致业尽”、能令业尽灭的圣道，舍弃了作为五蕴根本的有行之业。怎样舍弃呢？他“内乐、等持，破除如铠甲般的自身生”。他依观修而内乐，依止修而等持。也就是说，从预备阶段开始，他依靠止与观的力量，破除了像铠甲一样缠绕覆盖着自身、因为在自身中生起而得名“自身生”的一切烦恼网。由于烦恼不存在，所造的业因为不再结生，就称为已被舍弃。这样，他通过断除烦恼而舍弃了业。已经断除烦恼的人，根本不会有恐惧，所以他毫无畏惧地舍弃了寿行，并且为了表明这种无畏惧的状态而说了优陀那。应当这样理解。巴利

当大风出现时，是指在某个时候，或者某个特定时刻，刮起了大风。所谓“吹”，是指名叫“降临风”的风生起。这些风吹动的时候，会截断那支撑着水、厚达九十万由旬再加六万由旬的风层。于是水在空中坠落，水坠落的时候，大地也跟着坠落。然后风又靠自己的力量，像在内部运作一样把水束缚住、摄持住，于是水就上升，水上升的时候，大地也跟着上升。就这样，水被搅动，进而震动了大地。这种震动其实一直都在发生，只是大多数时候，水的下降和上升并不明显。巴利

有大神通、大威力：因为所成就的广大，所以是大神通；因为所应体验的广大，所以是大威力。小：就是虚弱。无量：就是强大。他震动这大地：那个人成就神通之后，为了让人警醒而震动大地，就像大目犍连尊者那样；或者为了试验而震动大地，就像大那伽长老的外甥僧护沙弥那样。遍震动：就是从四周一起震动。极震动：只是同一个意思的另一种说法。这样，在这八种地震中，第一种是由界扰动而震，第二种是由神通威力而震，第三和第四种是由福德威力而震，第五种是由智慧威力而震，第六种是由随喜赞叹而震，第七种是由悲悯的本性而震，第八种是由哀泣而震。大士入母胎和从母胎出来时，大地因他的福德威力而震动；成正等觉时，大地被智慧威力冲击而震动；转法轮时，大地安住在随喜赞叹的状态中，像是在给予随喜赞叹一样而震动；舍弃寿行时，大地安住在悲悯的本性中，无法忍受内心的激荡而震动；般涅槃时，大地被哀泣的猛烈力量所冲击而震动。不过，这个意思应当从地居天女的角度来理解。至于四大所成的大地本身，并没有这回事，因为它没有心识。其余各处，意思都很清楚。巴利