33. 随念品义注

11-1211-12. 在第二经的第一部分中，“以种种住处而住”：在家人并没有一种固定的住处，所以有人问：我们这些没有固定住处而住的人，应该以哪种住处、哪种固定的住处而住呢？“能成就者”：就是能完成、能圆满的人。“入法流者修习佛随念”：就是成为入法流者之后，修习佛随念。在第二经中，“病愈者”：就是曾经生病而后痊愈的人。巴利

1313. 在第三种情况下，“善知识”就是好朋友。这样，这里通过善知识这一角度，讲述了僧随念。“以段食为食者”，是指欲界的天众。“非时解脱者”，就是依靠非时解脱而解脱、诸漏已尽的人。巴利

14第十四段：导师虽然知道“这位名叫须菩提的比丘是谁”，但还是为了引出话题而发问。说“善施居士的儿子”，是针对给孤独长者而言。给孤独长者的儿子是在自己的叔父那里出家的，后来须菩提长老带着他来到导师面前。“在诸信行迹中”，是指在有信仰的人的种种行迹、种种特征之中。巴利

1515. 第五项中，“安乐地入睡”是指：别人睡觉时翻来覆去、像乌鸦叫一样哼哼唧唧，睡得很痛苦；他不是这样，而是安安稳稳、舒舒服服地入睡。即使睡着了，也像是入了定一样。“安乐地醒来”是指：别人醒来时呻吟着、伸着懒腰、翻来覆去，醒得很痛苦；他不是这样，而是像一朵正在绽放的莲花，安详平和、毫无烦扰地醒来。“不做恶梦”是指：即使做梦，也只做吉祥的梦，就像在礼敬佛塔、在作供养、在听法一样。而别人会梦见自己被强盗包围、被猛兽追赶、从悬崖上坠落，他绝不会做这种恶梦。巴利

“为人们所喜爱”：就像挂在胸前的珍珠项链，或者戴在头上的花环一样，他受到人们的喜爱，让人见了就心生欢喜。“为非人所喜爱”：就像受到人们喜爱一样，非人也喜爱他，比如毗舍佉长老就是如此。这个事例在《清净道论》（visuddhi. 1.258）讲解慈心业处时已经详细说过。“诸天守护”：天神们像父母守护孩子一样守护他。“火、毒、刀剑不能侵近他”：对安住于慈心的人来说，火不能烧到他身上，就像优多罗近事女那样；毒不能侵入，就像诵经师小尸婆长老那样；刀剑不能加害，就像桑基洽沙弥那样——也就是说，火烧不着他，毒进不了他身体，刀剑伤不了他，丝毫不能破坏他的身体。这里还应当讲一个母牛的故事。据说有一头母牛正站着给小牛喂奶，一个猎人想：“我要射它。”便用手转动长矛，奋力投掷出去。那长矛击中母牛的身体后，却像棕榈叶一样旋转着弹飞开去。这并不是近行定之力，也不是安止定之力，纯粹只是母牛对小牛极强的慈爱之心。慈心就有这样大的威力。巴利

他的心很快就能入定：安住于慈心的人，心极迅速地得定，他没有迟缓迟钝这回事。面容清净：他的脸就像从束缚中脱开的棕榈果一样，面容清净光洁。不迷乱而死：安住于慈心的人没有所谓的迷惑而死，他是毫不迷乱地离世，就像渐渐入睡一样。未能证得更高：如果他不能从慈心等至进一步证得阿罗汉果，那么从此处命终后，就像从睡梦中醒来一样，投生到梵天世界。巴利

16第六经中说的“第十”：因为他的出身和种姓，再加上在核心家族中的排行，他被算在第十位，所以就得名叫“第十”。“八城人”：就是住在八城的人。“鸡园”：就是鸡长者让人建起来的那座寺院。巴利

世尊……善说。这里的意思是简要地说：那位世尊圆满了三十种波罗蜜，摧毁了一切烦恼，证得了无上正等正觉。这位世尊了知众生的根性与随眠烦恼，就像看放在手掌上的余甘子果一样，透彻地看见一切所知之法；他也以宿命通等来了知，以天眼来看见；或者以三明、以六种神通来了知；以遍及一切、毫无障碍的一切眼来看见；以能够了知一切法的智慧来了知；以极其清净的肉眼，看见超越众生视觉范围、乃至墙壁后面等处的色法；以成就自身利益的、以定为直接原因的通达智慧来了知；以成就他人利益的、以悲为直接原因的教说智慧来看见；他了知构成障碍的法，也看见能导向解脱的法。因为摧毁了敌人，所以是阿罗汉；因为正确地、亲自地觉悟了一切法，所以是正等正觉者。像这样，以四种无畏为根本、以四种理由被赞叹的世尊，是否曾开示过一个法呢？巴利

“已造作”是指已经做出来、已经生起的。“已思虑”是指已经想过、已经筹划过的。“住立于流中”是指他安住在那个止观的法中。“以法贪、以法喜”这两个词，都是在说对止观的欲贪。因为，能够完全彻底断尽对止观的欲贪的人，就是应供；做不到的人，就是不来者。他因为还没有断除对止观的欲贪，就以第四禅的思投生到净居天。这是诸位阿阇梨一致的说法。巴利

然而，诡辩者说：“因为‘以那样的法贪’这句话，所以是以不善投生到净居天。”对这种人应当说：“请引出经文！”他肯定找不到别的经文，只会引出这一段。然后应当说：“那么这段经文是了义的，还是不了义的？”他肯定会说：“是了义的。”这时就应当对他说：“如果是这样，那么想证得不来果的人就应当对止观生起欲贪了；欲贪一生起，不来果就已经证得了。不要以为‘我找到经文了’，就随便乱解说。解说问题的人，确实应当在导师面前学习、通达其中的义理之后，才可以解说。因为以不善业投生天界，或以善业投生恶趣，是根本没有的。世尊也确实这样说过：巴利

比丘们，不是由贪所生的业、由嗔所生的业、由痴所生的业，而显现天、人，或者其他任何善趣。比丘们，恰恰是由贪所生的业、由嗔所生的业、由痴所生的业，而显现地狱、畜生道、饿鬼界，或者其他任何恶趣。巴利

应当这样告知他。如果他能明白，那就让他明白。如果他不明白，就该打发他走，说：去吧，一早进精舍喝粥去。巴利

居士，这就是所开示的一法。有人只问一法，但因为随其提问的方式而说“这也是所开示的一法，那也是所开示的一法”，所以十一种法也就被称为一法。或者，从能生起甘露的意义来说，一切法也都可以说是一法。巴利

寻找宝藏的入口，就是寻找宝藏。“仅一次”是指只凭一次努力。那么，怎么只凭一次努力就能获得十一种宝藏呢？这里有人为了寻找活路而在树林里四处奔走。有个帮忙的人看见他，就问：“朋友，你在干什么？”他回答说：“我在找活路。”那人就说：“那好，朋友，过来，把这块石头推开。”他推开石头后，看见十一个罐子，有的上下叠着，有的罐口对着罐口放着。就这样，只凭一次努力就获得了十一种宝藏。巴利

外道弟子在某人那里学技艺时，会在学艺之前、之后或中间，从家里拿出财物送给老师。如果家里没有，就向亲戚族人寻求；如果亲戚族人那里也没有，就向同乡同伴寻求；这样还是得不到，他们甚至去乞讨来送给老师。这段话就是针对这种情况说的。巴利

“那我呢？”外道们在不导向解脱的教法里，尚且会为只是传授一点技艺的老师去寻求财物；而我在这样导向解脱的教法里，面对一位正在开示十一种通往不死之道的老师，怎么会不供养呢？我一定会供养。“他以一套衣令每一位穿上”：意思是他给了每一位比丘一套衣。这里用的是惯用说法，所以说“令穿上”。“价值五百的住处”：意思是他让人建了一座价值五百钱的草屋。巴利

17在第七部经里，有三种讲法：一纳利式、四方形式、环坐式。其中，先诵出经文，再对每一个词作解释，这叫一纳利式。先举出不聪明的牧牛人，再举出不聪明的比丘，接着举出聪明的牧牛人，再举出聪明的比丘，这样结合成一组四个来讲解，叫四方形式。先举出不聪明的牧牛人并讲到最后，再举出不聪明的比丘并讲到最后，接着举出聪明的牧牛人并讲到最后，最后举出聪明的比丘并讲到最后，这叫环坐式。这是这里所有阿阇梨惯用的方式。巴利

比丘们，“以十一种支”就是用十一种缺点来划分。“牛群”就是一群牛。“护持”就是掌握之后四处巡行照看。“令增广”就是让它增长。“在此”就是在这个世界上。“不知色”就是：不论从数目上还是从颜色上，都不认识牛。从数目上不认识，就是不知道自己的牛是一百头还是一千头这样的数量。牛被偷了或跑丢了，他也不清点牛群，说“今天有这么多头不见了”，然后到两三个村子之间或森林里去四处寻找。别人的牛混进了自己的牛群里，他清点了牛群，知道“这些牛不是我们的”，却不用棍子把它们赶出去。这样，他丢了的牛就真的丢了。他还牵着别人的牛到处走。牛主人看见了，就呵斥说：“你这么长时间一直在挤我们母牛的奶！”然后把自己的牛带走。这样一来，他的牛群就衰退了，也失去了五种牛乳的受用。从颜色上不认识，就是不知道“这些牛是白的，这些是红的，这些是黑的，这些是纯白的，这些是斑纹的，这些是蓝的”。牛被偷了或跑丢了……（中略）……同样也失去五种牛乳的受用。巴利

不善于看标记，是指他认不出牛身上所做的弓、矛、叉等各种标记。当牛被抢走或走失时，他不会知道“今天某某标记的牛不见了，某某标记的牛不见了”……乃至也会失去五种牛乳的受用。巴利

不除去蝇卵：牛被树桩、荆棘之类刺伤的地方会生疮。青蝇就在那里产卵，这些卵就叫“蝇卵”。应该用小木棒把这些卵去掉，再敷上药，可愚笨的牧牛人不这么做。因此说“不除去蝇卵”。因为他不除去，牛的疮口就越来越大，变得很深，小虫钻进肚子里，牛被病痛折磨，既不能尽情吃草，也不能喝水。这时母牛的奶断了，公牛的力气也衰退了，两者都有性命危险。这样一来，他的牛群就衰败了……乃至失去五种牛乳的受用。巴利

不覆盖疮口的意思是：就像前面说的那样，牛生了疮之后，应该给它敷上药，再用树皮或破布包扎起来遮护住。愚笨的牧牛人却不这么做。于是牛身上的疮口流出脓汁，它们互相摩擦，结果别的牛也生出疮来。这样一来，牛被病苦折磨，既不能尽情吃草……乃至失去受用。巴利

“不熏烟”的意思是：雨季里，牛虻、蚊子等大量出现的时候，牛群进了牛栏，就该在到处熏烟。愚笨的牧牛人不这么做，牛群整夜被牛虻之类叮咬骚扰，睡不了觉，第二天就在树林里到处找树下之类的地方躺下睡觉，不能尽情吃草……乃至失去五种牛乳的受用。巴利

不知道渡口在哪里，意思是：他分不清渡口是平坦还是不平坦，是有险还是无险。他就把牛群赶进不好的渡口。牛群在不平坦的渡口踩到石头之类的东西，脚就破了。要是进入有危险、水又深的渡口，鳄鱼之类的就会抓住牛，他就会落到被人说“今天丢了这么多牛，今天丢了这么多牛”的地步。这样一来，他的牛群就逐渐减少……乃至连五种牛乳的受用都得不到了。巴利

不知道“已饮”是指：他既不知道牛已经喝了水，也不知道还没喝。牧牛人本该清楚知道：“这头母牛喝过了，这头还没喝；这头在饮水的地方占到了位置，这头没占到。”可是这个人白天在树林里看守牛群之后，心里想着“我要让它们喝水”，就下到河里或池塘里去。在那里，那些大公牛、小公牛和强壮的母牛，用角或肋部撞开那些瘦弱和年老的牛，给自己占好位置，走进齐大腿深的水里，想喝多少就喝多少。剩下的牛占不到位置，只能站在岸边，喝混着泥浆的水，或者根本喝不到。然后那个牧牛人击打它们的背部，再把它们赶回树林。在那里，没喝到水的母牛因为口渴而干瘦，没法尽情吃草。这样一来，母牛的奶就断了，公牛的速度也衰退了……乃至失去了五种牛乳的受用。巴利

不知道路，就是指他不知道“这条路平坦安稳，这条路崎岖不平、有危险、令人恐惧”。他避开平坦安稳的路，却把牛群赶到另一条路上去。在那里，牛群被狮子、老虎等猛兽的气味和盗贼的危险吓住，像受惊的鹿一样，伸长脖子呆呆站着，不能尽情吃草，也不能喝水。在那里，母牛的奶就断了……乃至得不到受用。巴利

“不善于放牧处”：牧牛人必须对放牧范围善巧，应当懂得五天一轮或七天一轮的放牧规律。在一个方向放牛群吃过草之后，第二天就不该再去那里放。因为一大群牛踩过的地方，会像鼓面一样光秃秃的，干干净净，连水也被搅浑。所以，要到第五天或第七天，才能再把牛群赶到那里放牧。只有这样，草才能重新长出来，水才能恢复清澈。可是这个人不懂什么五天一轮或七天一轮的放牧规律，天天都只在已经放过的同一个地方放。这样一来，他的牛群吃不到新鲜的青草，只能啃干草，喝混着泥浆的水。在那里，母牛的奶就断了……乃至……被排除在外。巴利

“挤奶不留余地”是说：一位聪明的牧牛人，要等到小牛的血肉长结实了，才留下一两个乳头不挤，挤奶时应当有所保留。可这个人却一点都不给小牛留，全挤得干干净净。那吃奶的小牛因为渴求奶水而干瘦，连站都站不住，浑身颤抖，最后倒在母亲面前死去。母牛看到自己的孩子，心想：“我的孩子喝不到我的奶。”因为失去孩子的悲痛，她既不能尽情吃草，也不能安心喝水，乳头里的奶就断了。这样一来，他的牛群也跟着衰败……乃至失去了五种牛味。巴利

能为牛群提供依靠的，就是护牛者。能把牛群引领到它们想去的地方，就是牛群引导者。这些引导者得不到特别的恭敬。因为聪明的牧牛人会用特别的恭敬来敬奉这样的公牛：给它们最上等的牛食，用五香指印涂抹装饰，给它们戴上花环，在牛角上套金银小套，夜里点灯，让它们睡在布帐下面。可是这个人却连一点恭敬都不做。那些公牛得不到特别的恭敬，就不守护牛群，也不防范危险。这样一来，他的牛群就衰败了……乃至连五种牛味都得不到。巴利

这里说的“在此”，是指在这样的教法之中。他不了知色，也就是不能以两种方式了解所说的色——“四大种以及依四大种而有的所造色”：不能从计算上了知，也不能从集起上了知。所谓从计算上了知，就是不知道巴利中所说的这二十五种色：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、女根、男根、命根、身表、语表、空界、水界、色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性、段食。就像那个牧牛人不能从计算上了知牛的色，这位比丘也是如此。他因为不能从计算上了知色，就无法把握色、确定非色；既不能把握色与非色，也就不能观察缘、安立相，更不能把业处修到顶点。就像那个牧牛人的牛群不会增长，他在这样的教法里，也不会在戒、定、观、道、果、涅槃上增长。又像那个牧牛人失去了五种牛味，他也同样失去了无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱知见蕴这五种法蕴。巴利

从集起方面不了知，意思是：他不知道“这么多色法是单一集起的，这么多色法是两种集起的，这么多色法是三种集起的，这么多色法是四种集起的，这么多色法不是从任何事物集起的”。就像那个牧牛人不能从颜色特征上了解牛的形态一样，这位比丘也是如此。这位比丘因为从集起方面不了知色，就执取色……乃至成了局外人。巴利

不精通特征的人：他不知道所说的“愚人以业为特征，智者也以业为特征”，也就是说，他不明白善业和不善业就是智者和愚人的特征。他这样不明白，就避开愚人，却不亲近智者。因为避开愚人、不亲近智者，他就分不清什么合适什么不合适，什么是善什么是不善，什么有罪什么无罪，什么重什么轻，什么能对治什么不能对治，什么是原因什么不是原因。对这些全都不懂，即使拿了业处，也没法让它增长。就像那个牧牛人的牛群不增长一样，在这教法里，他的戒等功德也不增长。又像那个牧牛人缺少五种牛味一样，他也缺少五种法蕴。巴利

他不是能去除蝇卵的人：当被这样说到“已生起的欲寻”时，他不能驱除欲寻等。他没有去除这些不善寻的蝇卵，被寻思控制着到处游走，就无法把握业处并让它增长。就像那位牧牛人……他成了局外人。巴利

他不覆盖疮口：按照“以眼看见色之后，就成为执取相的人”这样的方式，在面对一切所缘时执取相。就像那个牧牛人不覆盖疮口一样，他也不成就防护。他敞开着根门四处游走，就不能把握业处并令其增长……乃至成为法外的局外人。巴利

他冒烟：就像那个牧牛人冒烟一样，这位比丘也冒说法的烟——他讲法、唱诵、和来坐的人交谈、也随喜，因此人们知道他是“多闻有德的人”。那些人分得清有德和无德，就会用四种资具来护持他。他因为资具充足而不受苦，能诵读佛语，能履行职责与随顺职责，能取业处来修习增长……乃至不会成为法外的局外人。巴利

“他不知渡口”：他不去亲近那些像渡口一样可以依靠的多闻比丘。因为不去亲近，他就不会这样一再请教、反复追问：“尊者，这句话该怎么安立？这段话是什么意思？这个地方巴利语怎么说？这个地方的义理在说明什么？”——也就是不让自己弄明白。那些比丘既然没有被这样请教，就不会为他打开没有打开的东西，不会分析展示，不会把深奥的讲浅显，不会把晦涩的讲明白。对于种种有疑惑的法，他们连一个疑惑都不为他消除。因为那些有疑惑的法本身就是疑惑，意思是说，他们连一个疑惑都不为他断除。他这样不去亲近多闻比丘这个渡口，自己带着疑惑，就无法把握业处并让修习增长。或者，就像那个牧牛人不知道渡口，这位比丘也不知道法的渡口。因为不知道，他就在不属于自己领域的地方发问：去亲近阿毗达摩论师，却问什么是适宜、什么是不适宜；亲近持律者，却问色与非色的分别。那些人被问到不属于自己领域的问题，就说不出来。他自己带着疑惑，就无法把握业处并让修习增长……乃至成为法外的局外人。巴利

他不知饮料的味道：就像那个牧牛人分不清牛喝过水和没喝过水，他也感受不到、得不到与法相应的欢喜。他不依靠闻法所成就的福业而获得利益，到了法会现场也不认真听，坐着就打瞌睡，跟人闲聊，心不在焉。他不认真听法，就没办法掌握业处并让修习增长……乃至成为法外的局外人。巴利

他不知路径：就像那个牧牛人不分正路和歧路一样，他不能如实了知八圣道中“这是世间道，这是出世间道”。因为不了知，他就执著于世间道，无法生起出世间道……乃至成为法外之人。巴利

他不精通自己的行境，意思是：就像牧牛人分不清五天一次、七天一次的放牧范围那样，他不能如实了知四念处中“这些是世间的，这些是出世间的”。因为不了知，他把自己的智慧用在微细的地方，却执著于世间层面的念处，无法生起出世间法……乃至成为法外之人。巴利

他成了挤奶不留一点的人：接受供养时不知道适量，就一滴不剩地全挤走。不过在解说部分里，“他们拿来后邀请”的意思是，他们拿来之后再请人受用。这里有两种“拿来”：言语上的拿来和资具上的拿来。所谓言语上的拿来，就是人们走到比丘跟前说：“尊者，需要什么，请说。”所谓资具上的拿来，就是人们拿着布料之类的东西，或者酥油、生酥、糖蜜之类的东西，走到比丘跟前说：“尊者，需要多少，请拿。”在这里，比丘不知道适量，就是说比丘对这些资具不知道分寸。他没有按照“应当知道施主的能力，应当知道布施物的限度，应当知道自己的承受力”这个原则，去取用与限度相称的量，而是别人拿来多少，他就全部收下——这就是这段话的意思。人们事后心生懊悔，不再拿来邀请。他因为资具而疲惫不堪，没法把握业处并使之增长……乃至成了教法之外的人。巴利

他们不是以特别的恭敬来恭敬者，就像牧牛人不特别恭敬大公牛那样，无论公开还是私下，都不以慈爱身业等特别的恭敬供养来恭敬上座比丘们。于是上座们想：“这些新学比丘对我们不表示尊重和恭敬。”就不以两种摄受来摄受新学比丘们：不以法摄受，也不以财物摄受——不用衣服、钵、钵中附属物或住处来摄受；即使新学比丘们正受苦，他们也不去照料，不教授巴利语、注疏、法说结集或密典。新学比丘们完全得不到上座们的这两种摄受，就无法在这个教法中安立。就像那个牧牛人的牛群不能繁盛，他们也不能在戒等功德上增长；又像那个牧牛人成了五种牛乳制品之外的局外人，他们也就成了五种法蕴之外的局外人。至于白分，则应当依照黑分中所说的情形，以相反的方式联系起来理解。巴利

到这里为止——巴利

这部名为《满足愿》的《增支部注疏》，是由那位长老造作的。他名为“觉音”，是师长们给他取的名字。他具备最极清净的信、慧、精进，以此庄严自身；他聚集了戒行、正直、柔和等种种功德；他有能力深彻通达自宗与他宗的幽深义理；他具足智慧的明辨。在包含义注的三藏教法中，他的智慧之光无碍遍照，是一位大注疏家。从他口中说出的言语，由圆满的业行所生的喜乐而流出，兼具甘甜、崇高、优美的辞采。他善于如理而说、应机而说，是殊胜的论师、大诗人，以四无碍解为眷属，以六神通等种种功德而为庄严。在那些于对上人法善安其慧的长老、传灯长老、大寺住者们的传承中，他是传承的庄严。他智慧极广大而清净，被师长们授以“觉音”之名。巴利