2. 大品义注

1111. 在第二篇的第一个部分里，“他不敬礼”等话，要按前面讲“沙门乔达摩”时所说的方式连起来理解，这里的意思应当这样理解：“他不合掌礼敬，不起身迎接，也不用‘请各位尊者坐这里’这样的话请人坐下。”这里的“vā”字是表示说明的语气，就像“色是常还是无常”等说法里那样。那位婆罗门这样说完之后，看见世尊没有向自己礼敬等，就说：“那么，乔达摩尊者，这正和我听到的一样。”意思是：我所听到的就是这样，我听到的和看到的吻合、一致，在意义上完全相符。“确实，乔达摩尊者不……中略……也不用座位邀请。”他这样用自己听到的来印证自己看到的之后，就责备说：“那么，乔达摩尊者，这实在是不圆满的。”意思是不礼敬等这些行为是不恰当的。巴利

这时，世尊没有落入自赞毁他的过失，而是以悲心清凉之心破除那位婆罗门的无知，为了显示自己确实堪受恭敬，便说了“婆罗门，我不见……”等话。这里的简要含义是：婆罗门，我用无碍的一切知智之眼观察，在这包括天神等众生的世间里，看不到有谁值得我向他合掌敬礼、起身迎接、或以座位相邀。这并不奇怪：如今我已证得一切知，却看不到有谁值得我如此恭敬对待。而且，当我刚出生时，面朝北方走了七步，遍观整个一万个世界，那时在这包括天神等众生的世间里，我也看不到有谁值得我作这样的恭敬。那时，那位寿命一万六千劫、已断尽烦恼的大梵天也合掌举手，满怀喜悦地对我表示敬意，说：“你在世间是大丈夫，你在包括天神的世间中是最上、最尊、最胜的，没有谁比你更高。”那时，我也因为看不到有谁比自己更殊胜，而发出狮子吼：“我是世间最上者，我是世间最尊长者，我是世间最殊胜者。”像这样，即使我刚出生时，也没有谁值得我敬礼；如今我已证得一切知，又该向谁敬礼呢？所以，婆罗门，不要指望如来对谁作这样最高的恭敬。因为，婆罗门，如果如来向谁合掌敬礼……乃至……或以座位相邀，那个人的头在夜晚结束时，就会像熟透的椰子果从蒂上脱落一样，绑缚松脱，从脖子上断裂，猛然掉到地上。巴利

世尊这样说了之后，那位婆罗门因为智慧浅薄，领会不到如来是世间最尊长者的实义，完全无法接受这番话，就说道：乔达摩尊者是无味者。据说他心里是这样想的：在世间，向人合掌敬礼、起身迎接、合掌致意、礼貌承事这些行为，被称为和合味，而乔达摩尊者没有这些，所以乔达摩尊者是无味者，也就是无味的种类、无味的本性。于是，世尊为了让他的心变得柔软，避免跟他正面对立，换了个角度，把他的话的含义引到自己身上来显示，就说了“婆罗门，确实有这个道理……”等开头的话。巴利

在这里，确实有这个。所谓“道理”，就是原因。这段话的意思是：婆罗门，确实存在这样一个原因，凭着这个原因，一个说“乔达摩尊者是‘无味者’”的人，才算是说得正确，才能得到“说真实语者”这个称号。那么，是什么原因呢？婆罗门，那些色味……乃至……触味，如来都已经断除了。这是什么意思呢？有些人不论是因为出身高贵，还是因为投生到高贵之处，被世人认为是上等的凡夫，他们对色所缘等产生贪爱、欢喜、染着，于是生起被称为欲乐之味的色味、声味、香味、味味、触味。这些味就像用绳子套住脖子一样，把这个世界牵着走；又因为它们是在所缘、根门等条件和合时生起的，所以也叫“和合味”。这一切，如来都已经断除了。本来应该说“是我所断除的”，但如来不以“我所”来执取自己而说法；或者说，这不过是如来说法时的一种表达方式。巴利

在这里，“已断除”是指已从心相续中消失，或者说已被舍弃。不过在这个意义上，应当理解为以工具格表达属格的含义。以圣道之剑斩断其根——这以渴爱和无明为本质的根就是它们的根，所以说“根已断”。就像棕榈树被连根拔起后留下的那块空地一样，它们的状态已被变成那样，所以说“如棕榈树桩”。正如把一棵棕榈树连根拔起，在那块地方只剩下一个树桩般的空地，那棵棕榈树就再也看不到重新生长了；同样，以圣道之剑把色味等连根拔起后，由于它们过去曾生起过，当心相续中只剩下一个树桩般的空地时，这一切就都称为“如棕榈树桩”。或者说，因为具有不再生长的性质，就像被砍掉顶端的棕榈树一样被处理了，所以说“如棕榈树桩”。然而，当它们这样成为如棕榈树桩之后，便成了“不复存在”，也就是说被弄成以后再也不会有它们的状态，因此说“令不复存在”。“未来是不生法”，是指未来不再生起的本性。巴利

你说“你并不是依据这个而说的”，意思是：你所依据的那个道理并不成立。那么，照这样说，岂不是承认了婆罗门所说的“和合味”在你身上确实存在吗？并非如此。因为，如果有人有能力做出和合味却不去做，他才因为不具备和合味而该被称为“无味者”。可是世尊根本不可能那样做，所以为了说明自己在这方面没有能力，才说“你并不是依据这个而说的”。也就是说：你依据某个道理称我为“无味者”，那个道理在我们身上根本用不上。巴利

婆罗门这样无法把自己心中认定的“无味者”这一名目安到世尊身上，于是接着又说出“无受用者”等话。对于这所有的说法，都要按照前面已经讲过的路子，弄清语句之间的连接顺序，然后这样理解他话里暗含的意思：婆罗门把世间向年长者行礼等行为，看作是所谓的“和合受用”，因为世尊身上没有这些，就说世尊是“无受用者”等等。而世尊呢，则是因为亲眼见到众生对色等对象生起的欲贪受用在自己身上已经不存在了，便认可了他话里的另一层含义。巴利

婆罗门看到世间人对年长者行礼等家族习俗，世尊却不做这些事，就说世尊是“无业论者”。但世尊说的是不做身恶行等，所以他看到自己确实符合这层意义上的“无业论”，就认可了另一种解释。在这里，除了身恶行等之外，其余的不善法，应当理解为种种罪恶的不善法。巴利

这时候，婆罗门在世尊身上看不到那种问讯等行为，就想：“依靠这个人，世间的传统、世间的惯例就要断绝了。”于是称世尊是断灭论者。但世尊之所以是以不来道说断除与五欲功德相应的贪，以及与两种不善心相应的嗔；以阿拉汉道说断除作为一切不善根源的痴；除了这三种之外，对其余种种罪恶不善法，则随其各自情况，以四种道说断除。因此，他见到这断灭论在自己身上也成立，便认可了另一种说法。巴利

那位婆罗门又想：“我猜，沙门乔达摩是厌恶向年长者问讯这类家族传统礼节，所以才不做。”他这样想着，就称世尊为“厌恶者”。但世尊确实厌恶身恶行等——也就是一切身、语、意的恶行，乃至进入、具足不善低劣法的状态，他全都像爱打扮的人厌恶粪便一样厌弃、羞耻。因此，世尊在自己身上看到这种厌恶，就认可了对方换一个角度所说的称呼。这里“以身恶行”等词是工具格，应当理解为宾格的意义。巴利

那位婆罗门又没在世尊身上看到问讯等行为，心里想：“这个人是在废除、破坏世间对长辈的礼敬；或者，因为他不做这种合乎礼仪的事，所以这个人应该被调伏、应该被责罚。”于是称世尊为“应被调伏者”（venayiko）。这里词义是这样：“能调伏（vinayati），所以叫调伏（vinayo）”，意思就是毁坏。“调伏”本身就是“应被调伏者”。或者说，“应被调伏者”是指“应受调伏（vinayaṃ arahati）”，也就是应受责罚。然而，世尊是为了调伏、止息贪等烦恼而说法，所以他才真正是“应被调伏者”。这里的确切词义是：“为了调伏而说法的人，就叫应被调伏者。”因为这种派生词的用法本来就多种多样。世尊见到自身具备这种应被调伏者的性质，便认可了另一层含义。巴利

那位婆罗门又想：做问讯等合乎礼仪的行为的人，能让年长者满意、欢喜；不做这些的人，却会让年长者感到灼痛、被恼害，使他们生起忧恼。而世尊偏偏不做这些。所以他心里想“这个人折磨年长者”，或者因为世尊不具备善士的品行，就想“这是个可怜的人”，于是称世尊为“苦行僧”。这里的词义是：能折磨、能恼害，就叫“苦行”，意思是触怒、恼害。这是对不做合乎礼仪行为的一种代称。他有苦行，所以叫“苦行僧”。在第二种释义中，人们不细究字面，世间就把可怜的人叫作“苦行僧”。但世尊因为那些能灼烧世间、被称为“可灼烧的”不善法都已断除，所以才被称为“苦行僧”。因此，他见到自身具备这种苦行僧的特质后，便认可了另一层含义。这里的词义是：能灼烧的，就叫“灼烧者”，这是对不善法的一种代称。他已将那些灼烧者丢弃、驱除、断除、摧毁，所以叫“苦行僧”。巴利

那位婆罗门又以为，问讯等礼节能带来投生天界、在天界结生，见到世尊身上没有这些，就说世尊是“无胎者”。他也可能是出于嗔怒，想指出世尊在母胎中结生这件事的过失，才这样说。这里的词义是：从胎中离开了，所以叫“无胎者”，意思是没能力投生天界。或者：他的胎是低劣的，所以叫“无胎者”，意思是由于被排除在天界之胎以外，将来会得到低劣的胎。或者，意思是他在母胎中的住胎是低劣的。然而，世尊因为将来的入胎已经不存在了，所以他看到自己这种无胎的状态后，就认可了另一种解释。在这里，“婆罗门，凡于未来，其入胎、后有再生已被断除”这些词句的意思应当这样理解：“婆罗门，对于那个人来说，未来的入胎以及后有的再生，因为已被无上道摧毁了根源，所以已经断除。”这里，用“入胎”一词涵盖了胎生，用“后有再生”一词涵盖了其余三生。巴利

另外，胎的住处就是胎藏。这里应当这样理解：后有本身就是再生，所以叫后有再生。就像说“识住”时，并不是在识之外另有一个住；同样，这里也应知道，并不是在胎之外另有一个住处。而所谓“再生”，因为既有属于后有的再生，也有不属于后有的再生，这里指的是属于后有的再生，所以说“后有本身就是再生，所以叫后有再生”。巴利

从那位婆罗门到来的那一刻起，即使他用“没有滋味、没有形色”等八种辱骂的理由来骂世尊，世尊——法主、法王、法的拥有者、如来——还是出于悲悯，用清凉的目光注视着这位婆罗门。世尊已经彻底通达了那个证悟之后就能让说法达到善巧境界的法界，因为对那个法界完全通达，所以就像无云天空中的满月，又像秋天里的太阳，驱散了婆罗门心中的黑暗。他用种种方式、从不同角度，把那些辱骂的理由一一显示成另外的意思。然后，他又为了显示自己因八种世间法不能动摇而获得的功德——像大地一样的平等心，以及不可动摇的法性——展现出自己的悲心，这样想：“这位婆罗门只凭白发、秃头、掉牙、皮肤起皱这些相貌，就觉得自己老了，却不知道他自己被生追随、被老逼迫、被病征服、被死打击；今天死了，明天又会变成仰卧在床的婴儿。他费了很大力气来到我这里，愿他这次到来能有所收获。”于是，为了在这个世间显示自己无与伦比的“最先出生”的地位，世尊就用“婆罗门，譬如……”这样的方式，为婆罗门进一步说法。巴利

这里，“譬如”等句的意思，应当按前面所说的方式来理解。不过这里有一处差别——正如前面所说，那些小鸡雏抖动着翅膀，随着当下的情形而鸣叫，然后破壳出来。在这样出来的小鸡中，哪一只最先出来，就被称为“长者”。所以，世尊想用这个比喻来说明自己是最先出生的，就问那位婆罗门：那些小鸡雏当中……应该怎么称呼它呢？这里，“那些小鸡雏”指的是鸡的幼雏；“应该怎么称呼它呢”意思是它应该被怎么称呼，是说它是“长者”还是“幼者”呢？巴利

“乔达摩尊者，应该称他为‘最年长者’。”乔达摩尊者，他应当被称为“最年长者”。为什么这么说呢？因为他是它们当中最年长的，意思是他在它们之中最为年长。于是世尊为了让婆罗门领会这个比喻，说道：“正是如此。”就像那只小鸡一样，我也是这样。“对那已入无明之生类”：“无明”就是无知，指已陷入无明之中的众生。“生类”是众生的同义词，也指进入无明卵壳内的众生。“处于卵的状态”：指在卵中出生、已经生起的众生。就像有些众生在卵中出生，被称为“卵生”，同样，一切众生因为都是在无明的卵壳中出生的，所以被称为“处于卵的状态”。“被包裹”：指被那无明的卵壳从四周完全包裹、束缚、缠裹。“破了无明的卵壳”：即打破那由无明构成的卵壳。“独自一人在世间”：在一切世间集会中，唯我一人，没有第二个。“证悟了无上正等觉”：“无上”指没有更在其上的，是最上、正确、自证的觉悟；也可以理解为殊胜的、美妙的觉悟。这是阿拉汉道智的名称，也是一切知智的名称，两种解释都说得通。对其他修行者来说，阿拉汉道是不是无上菩提呢？不是。为什么？因为它不能带来一切功德。对他们来说，阿拉汉道对某些人只带来阿拉汉果，对某些人只带来三明，对某些人只带来六神通，对某些人只带来四无碍解，对某些人只带来声闻波罗蜜智。对独觉佛来说，也只带来独觉菩提智，而佛陀的道则带来一切功德的圆满，就像国王的灌顶礼带来对整个世界的统治权一样。所以，对其他任何人来说，都不能称为无上菩提。“证悟了”：意思是了知、通达、已证得、已获得。巴利

现在，世尊用“正是这样”等说法所讲的这个比喻，应当结合它的含义这样来理解：就像那只母鸡对自己的蛋做出趴卧等三种动作，坐在菩提座上的菩萨——也就是当时的世尊——在自己的心相续中修习无常、苦、无我这三种随观。正如母鸡通过这三种动作使蛋不腐坏，菩萨世尊通过修习这三种随观，使观智不退失。正如母鸡通过这三种动作耗尽蛋里湿润的养分，菩萨世尊通过修习这三种随观，耗尽随逐三界的贪爱养分。正如母鸡通过这三种动作使蛋壳变薄，菩萨世尊通过修习这三种随观，使无明的蛋壳变薄。正如母鸡通过这三种动作使小鸡的爪和喙变得坚硬锐利，菩萨世尊通过修习这三种随观，使观智变得锐利、猛利、清净、勇健。正如母鸡通过这三种动作到达小鸡成熟的时节，菩萨世尊通过修习这三种随观，到达观智成熟、增长、入胎的时节。正如母鸡通过这三种动作，到了小鸡用爪尖或嘴喙啄破蛋壳、振拍翅膀、平安破壳而出的时候，菩萨世尊通过修习这三种随观，执取观智之胎后，以次第证得的阿拉汉道啄破无明蛋壳，振拍神通之翼，平安地亲证一切佛陀功德——应当这样理解。巴利

婆罗门，我确实是世间最年长、最殊胜的。婆罗门，就像那些小鸡里，最先啄破蛋壳出生的小鸡算最年长；同样，在陷于无明的众生当中，我最先啄破那层无明蛋壳，最先以圣洁的出生而出生，所以被称为年长、最年长；又因为一切功德都无人能比，所以是最殊胜的。巴利

世尊这样向那位婆罗门说明了自己无与伦比的最胜、最上之位以后，现在为了显示自己是沿着哪条修行道路证得它的，就从那修行道路的前分阶段开始讲起，说了“婆罗门，我确实发起了……”等话。 其中，“婆罗门，我确实发起了精进”的意思是：婆罗门，我并不是以懈怠、失念、身体躁动、心散乱而证得这个无与伦比的最胜、最上之位的；恰恰相反，是为了证得它，我才发起了精进。当我坐在菩提道场时，我发起了属于四种正勤的精进；那精进被提起、被推动，没有松懈停滞。正因为被发起，我的精进才不退堕。 不只是精进，我的念也以面向所缘的方式现前了；正因为现前，所以不忘失。 “身体轻安，不躁动”：由于身体和心的轻安，我的身体也轻安了。这里，因为名身轻安时，色身也必然轻安，所以不区分“名身”和“色身”，直接说“身体轻安”。“不躁动”是说，身体正因为轻安，所以不躁动，也就是远离了焦虑不安。 “心已入定，专一”：我的心也被妥善安置、稳稳安住，就像已经投入其中一样；正因为入定，所以专一、不动摇、不悸动。 到这里为止，说的就是禅那的前分修行道路。巴利

现在，为了显示通过这条修行道路所证得的、从初禅开始一直到三明为终极的殊胜成就，世尊说了“他确实……”等话。其中，凡是需要按照详细抉择的方式来阐述的内容，都已经在《清净道论》里讲过了。巴利

在“婆罗门，这确实是我的明”等句中，“明”是因为能让人了知的作用而称为明。它让人了知什么呢？了知过去生。“无明”就是对过去生不能了知，是遮蔽对过去生之了知的愚痴。“暗”就是指那个愚痴，因为它有遮蔽的作用，所以称为暗。“光”就是指那个明，因为它有照明的作用，所以称为光。这里“明已证得”是正说，其余的话是赞叹。连接的意思是这样的：婆罗门，这确实是我所证得的明；对于已证得明的我来说，无明已被破坏，已消失，这就是其含义。为什么呢？因为明已生起。其余两词也是如此。这里“如”只是虚词。以不忘失正念故不放逸，以精进的热忱故热忱，对身体和生命无所顾恋故心已发送、已派遣。此中这样说：如不放逸、热忱、心已发送者住时，无明被破坏，明生起，暗被破坏，光生起；同样地，我的无明已被破坏，明已生起，暗已被破坏，光已生起。我获得与这精进努力相应的果报。巴利

婆罗门，这就是我的第一次破壳而出，就像小鸡从蛋壳里出来一样。婆罗门，这就是我以宿住随念智为喙，啄破那覆盖过去世诸蕴的无明蛋壳之后，第一次破壳、第一次出来、第一次作为圣者诞生；就像小鸡用嘴尖或爪尖啄破蛋壳，从那个蛋壳里破壳而出，然后生在鸡群当中。以上就是宿住宣说部分的方式。巴利

在讲死与生的部分，“明”指的是天眼智明，“无明”指的是遮盖死与生的无明。不过，就像在讲宿住的部分里说的那样：“以宿住随念智为喙，啄破遮盖过去诸蕴的无明卵壳”，这里也应该说：“以死生智为喙，啄破遮盖死与生的无明卵壳。”巴利

至于那段被省察智所涵盖、用来向婆罗门显示漏尽智的证得而说的“婆罗门，这是我的第三明”等等，这里的“明”指阿罗汉道智明，“无明”指遮蔽四圣谛的无明。“婆罗门，这是我的第三次破壳”这句话的意思是：婆罗门，这是我用漏尽智的喙尖啄破遮蔽四圣谛的无明蛋壳之后，发生的第三次破壳、第三次出来、第三次圣者的诞生；就像小鸡用嘴尖或爪尖啄破蛋壳，从那个蛋壳里破出来，然后生在鸡群中一样。巴利

到这里，他想说明什么？婆罗门，那只小鸡啄破蛋壳、从里面出来时，只出生一次；而我呢，先打破遮蔽过去诸蕴的无明蛋壳，以宿命通智明第一次出生；接着打破遮蔽众生死亡与投生的无明蛋壳，以天眼通智明第二次出生；再打破遮蔽四圣谛的无明蛋壳，以漏尽通智明第三次出生。就这样，我以三种明三次出生。而我的这个出生是圣洁的、极其清净的——这就是他要说明的。他这样说明时，以宿命通智显示了过去的事，以天眼通智显示了现在和未来的事，以漏尽通显示了一切世间与出世间的功德；就这样以三种明彰显了一切知者的一切功德之后，向那位婆罗门表明：正是凭自己这圣洁的出生，他才是年长者和最胜者。巴利

世尊出于对世间的怜悯、对这个婆罗门的怜悯，用开显三明的说法，把本来该藏着不说的“自己因圣洁的出身而最为年长、最为殊胜”这件事讲了出来。听到这话之后，毗兰若婆罗门全身充满喜悦，心也被喜悦涨得满满的。他明白了世尊确实因圣洁的出身而最为年长、最为殊胜，就责备自己说：“这位是一切世间最年长的人，具足一切功德，无所不知，我竟然说他不向别人行礼问讯等等，我真是无知啊！”然后他认定：“在世间，这位因为圣洁的出身而先出生，所以最年长；因为一切功德都无人能比，所以最殊胜。”于是他对世尊说：“乔达摩尊者是年长者，乔达摩尊者是最殊胜者。”说完之后，他又随喜世尊的说法，接着说：“太殊胜了，乔达摩尊者……”等等。这些话的意思和前面所说的一样。巴利

1212. 第二部经中，“已知”是指已被认识、被了知、明显可知。“集会堂”是为大众休息而建的房屋。据说这座集会堂大厅位于城市中央，从四个方向都能看见；从四方来的人先在那里休息，然后再各自前往自己觉得舒适的地方。也有人说，这是为王族处理政务而建的房屋。因为离车族的王族们坐在那里，铺开政务、处理政务、审议政务。“齐聚”是指他们坐在那些专为他们铺设的、极为珍贵殊胜的座位上，座位上方撑着白伞。“以种种方式称扬佛陀的功德”：他们处理完王族事务和利益世间的工作后，以种种理由称扬、讲述、阐明佛陀的功德。因为这些王族都是智者，有信心、有净信，有的是入流者，有的是一来者，有的是一不来者，都是圣弟子；他们全都断除了世间的束缚，称扬佛、法、僧三宝的功德。其中，佛的功德有三种：行功德、身功德、功德功德。在这里，这些王族先从行功德开始称叹：“这位正自觉者确实成就了难行之事，在百劫又四个阿僧祇劫中，圆满了十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜，共三十种波罗蜜；他把知恩之行、利益世间之行、佛地之行推到了顶点，并作了五种大布施。”他们用五百五十个本生故事讲述佛陀的功德，一直讲到兜率天宫。巴利

他们在赞叹法的功德时，按类别这样讲述：世尊所宣说的法，按部类分有五部，按藏分有三藏，按支分有九分教，按蕴分有八万四千法蕴。巴利

他们在赞叹僧团时，听了导师的说法之后，这样讲述出家的简要情形：那些生起净信的善男子，舍弃了大堆财富和亲属圈子，不把白伞、储君之位、将军之位、长者首富之位、库藏官之位等放在眼里，就那样出离，在导师的殊胜教法中出家。单单舍弃白伞而出家的王族出家者，在佛陀时代就有八万人，比如跋地亚王、摩诃劫宾那、弗迦娑提等。而那些舍弃了数百千万亿财富而出家的善男子，比如耶舍善男子、须那长者子、赖吒和罗善男子等，则数都数不清。这样一类又一类善男子，都在导师的教法中出家了。巴利

“狮子将军”：这是一个名叫“狮子”的军队统领。在毗舍离，有七千七百零七位国王。他们全都聚集在一起，先取得所有人的同意，然后说：“选出一个能治理国家的人吧。”在挑选时，他们看到狮子王子，就断定“这个人能胜任”，于是把一把红宝石色、用毛毯包裹的将军伞交给了他。就是针对这件事，才说“狮子是将军”。“尼干陀的弟子”：他是尼干陀·若提子的施主和侍者。在赡部洲，有三个人是尼干陀众的上首侍者：那烂陀的优波离居士、迦毗罗卫的瓦普·释迦，以及毗舍离的这位狮子将军。“坐着”：他们为其他国王的随从们在各自的位置上安排了座位，而狮子的座位设在正中间，他就这样坐在那个铺好垫子的贵重王座上。“无怀疑”：就是没有疑惑、绝对确定、必定如此。因为他们绝不会用这数百种理由去称赞一个威德微小的人。巴利

他去到尼干陀·若提子那里。据说，尼干陀·若提子心想：“如果狮子听了谁在赞叹沙门乔达摩的功德，就前去拜见沙门乔达摩，那我就会有所损失。”于是他抢在狮子将军之前，对他说：“将军，这个世界上有很多人到处宣称‘我是佛陀，我是佛陀’。你要是想去拜见谁，先来问我。合适的地方，我会派你去；不合适的地方，我会拦住你。”狮子想起他这番话，心想：“他要是派我去，我就去；要是不派，我就不去。”于是他就去了尼干陀·若提子那里。巴利

听了他的话之后，尼干陀被强烈的忧愁压住，就像被大山压住一样，心里想：“我根本不想让他去的地方，他偏偏就想去，我完了。”他闷闷不乐，又想：“我得想办法拦住他。”于是说了“那你为什么……”等话。他这样说的时候，就像用棍子打正在走路的牛，像吹灭燃烧的灯，像把装满食物的钵打翻一样，把狮子已经生起的喜悦给毁掉了。所谓“前往的准备”，是指为了套好象车等交通工具、拿香和花等供品而做出的种种行动。那准备平息了，就是说那些行动都停下来了。巴利

第二次也是指第二遍。在这一遍中，他们赞叹佛陀的功德时，从兜率天开始，一直到菩提座，以十力者的身体为范围——从脚底向上，到发梢为止，依三十二大人相、八十随形好和一寻身光，讲述佛陀的身相功德。赞叹法的功德时，他们说：“即使在任何一个字、任何一个音节上，都没有丝毫错失。”完全从“善说”的角度来阐明法的功德。赞叹僧的功德时，他们说：“舍弃了这样显赫的名望、吉祥与财富，在导师的教法中出家的人，绝不是懒惰成性的。他们圆满行持十三头陀支的功德，在七种观修业处中精进用功，善巧分别三十八种所缘。”他们是从修行实践的角度来称叹僧团功德的。巴利

到了第三遍时，他们讲述佛陀的功德，用的是经文里的方式：“世尊确实是这样——”，就这样以经文的方式讲说佛的功德；讲法的功德时，用的是“法由世尊善说”这样的经文方式；讲僧的功德时，用的是“世尊的声闻僧团善行道”这样的经文方式。于是狮子想：“这些离车王子从第三天起就一直在讲佛、法、僧的功德，嘴都没停过。世尊一定具足无与伦比的功德。我现在不该放下已经生起的欢喜，今天就要去见正自觉者。”接着他心里又冒出念头：“尼干陀们能把我怎么样？”这里“能把我怎么样”的意思是：尼干陀们到底能对我做什么？所谓“告知或不告知”，就是跟他们说一声或者不说一声。因为就算我告诉他们，他们也不会给我车乘和财富，也不会给我什么特别的权势；就算不告诉他们，他们也拦不住我、夺不走什么。告诉他们根本没用——这就是他的意思。巴利

狮子从毗舍离城出发：就像夏天下了雨，水汇成河流往下淌，流了一小段就停住不再往前了——同样，狮子第一天心里生起“我要去见十力者”的欢喜，却被尼干陀挡住了。又像第二天下了雨，水汇成河流往下淌，流了一小段，撞上沙堆就流不动了——同样，狮子第二天心里生起“我要去见十力者”的欢喜，又被尼干陀挡住了。再像第三天下了雨，水汇成河流往下淌，一路卷走枯叶、干枝、木片、垃圾之类，冲开沙堆，径直朝大海奔去——同样，狮子在第三天听人讲了佛、法、僧三宝的功德，生起欢喜和雀跃，心想：“尼干陀们白费力气，毫无结果，他们能把我怎么样？我要去导师那里！”于是打定主意，从毗舍离城出发了。出发时他又想：“我早就想去见十力者了，但我不该以陌生人的身份去。”于是让人宣告：“凡是想去见十力者的人，都出来吧！”备好五百辆车，自己登上最好的那辆车，被那五百辆车和一大群人簇拥着，又让人带上香、花、粉末、衣物等供品，就这样出发了。“在白天，在白天时分”：就是白昼，刚过正午的时候。巴利

他前往世尊那里：当他走进园林时，远远就看见了八十种随形好、一寻身光、三十二种大人相，以及六色光芒聚成的佛光。他心里想：“这样一个人，就住在这么近的地方，我竟然这么久都没见过，我真是被骗了，这对我来说实在是莫大的损失！”就像穷人发现了大宝藏一样，他心中涌起喜悦和欢欣，便走向世尊。 “解说与法相应的法”：意思是，他讲述与乔达摩尊者所说的原因相应的道理。这里“法”这个词表示“原因”，就像在“于诸因中，智为法无碍解”等中那样。而这里“原因”一词，是指如此生起的词义，因为它是该词生起的因。词的应用确实是为了意义。所谓“相应”，就是这同样的道理被他人如此称说。“与法相顺的论随论”：当他人所说的诸原因存在时，便是有原因的，那么你的论说，或此后对它的随论，哪怕极微少的一点，也不会成为智者所呵责的处所或原因。这里所说的是：难道在一切方面，你的论说中都没有可呵责的原因吗？“不想不实说”：即不想以不实而说。“有狮子行相”等义，应依《维兰若品》中所述的方式来了知。“以最高的安慰”：即以四道四果所施设的最上者。“为安慰而说法”：即为安慰之义、令心安住之义而说法。如是，世尊以八种行相为狮子将军说法。巴利

“应当审察之后再行动”的意思是：先了解、思考、衡量之后，再做该做的事。 “是好的”就是美好的、妥当的。因为像你们这样的人，看到我之后就皈依我，看到尼乾陀之后就皈依尼乾陀，别人就会生起讥嫌：“为什么这头狮子，见到谁就皈依谁呢？”所以，对你们这样的人来说，审察之后再行动才是好的——这段话就是在说明这个道理。 “应当举旗游行”：据说他们得到这样的弟子后，就会举着旗子在城里到处宣告游行：“某某国王、某某大臣或某某长者已经皈依我们，成了我们的弟子。”为什么要这样做呢？因为这样就能显示出我们声势浩大。而且，如果那位弟子心里生起懊悔：“我为什么要皈依他们呢？”他也会自己打消这个念头：“我皈依他们这件事，已经有很多人知道了，现在要是再退回去，那就太难堪了。”于是他就不会退转。所以经中说“应当举旗游行”。 “如同水井”：意思是像一口已经准备好的水井那样安立在那里。 “家”：指你的住所。 “你应当认为该布施”：过去有十人、二十人甚至六十人来的时候，你见到了都不说“没有”，照样布施；如今，不要只因为我皈依了，就把应该给那些人的布施截断。对于来到跟前的人，本来就应当布施——这是在教导他。 “我听过这事，尊者”：从哪里听说的呢？从尼乾陀那里听说的。据说他们在各家各户这样宣扬：“我们说，无论谁来，都应当布施。可沙门乔达摩却说：‘只应当布施给我，不应当布施给别人；只应当布施给我的弟子，不应当布施给别人的弟子；只布施给我才有大果报，布施给别人没有；只布施给我的弟子才有大果报，布施给别人的弟子没有。’”针对这件事，这个人就说：“我听过这事。”巴利

“次第说法”就是：讲完布施接着讲戒，讲完戒接着讲生天，讲完生天接着讲道——像这样按顺序来说法。其中，“布施论”是说：布施是安乐的来源，是种种成就的根本，是财富的立足处，是陷入困境者的保护、庇护、归宿和依靠。在这个世间和那个世间，没有什么能像布施那样成为依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归宿和依靠。这布施，从依靠的意义来说，就像宝石做的狮子座；从立足处的意义来说，就像大地；从所缘的意义来说，就像扶手绳。从渡过苦难的意义来说，就像船；从给人安慰的意义来说，就像战场上的勇士；从防护恐惧的意义来说，就像防守严密的城池；从不被悭吝等污垢沾染的意义来说，就像莲花；从烧毁那些污垢的意义来说，就像火；从难以靠近的意义来说，就像毒蛇；从无所畏惧的意义来说，就像狮子；从力量强大的意义来说，就像大象；从被公认为吉祥的意义来说，就像白牛；从能到达安稳之地的意义来说，就像云马王。这布施是我走过的路，是我的传承。我在圆满十波罗蜜的时候，举办过毗罗摩大布施、摩诃高毗昙大布施、大善见王大布施、须大拏大布施等无数次大布施；在我生为兔子那一世，投身到燃烧的火堆里，把自己布施给前来乞讨的人，就这样赢得了他们的心。布施在世间确实能带来帝释天的成就、魔罗的成就、梵天的成就、转轮王的成就，能带来声闻波罗蜜智、辟支菩提智、正等觉智——像这样结合布施功德的论说，就是布施论。巴利

因为布施的人也能够受持戒，所以紧接着布施论之后，就讲了戒论。戒论是这样的：戒这个东西，是依靠、是立足处、是所缘、是救护、是庇护、是归宿。戒是我的传承——我在螺护龙王那一生、富利达多龙王那一生、瞻波龙王那一生、持戒王那一生、养母象王那一生、六牙象王那一生，在数不清的无数次投生中，都把戒修得圆满。在这个世界和另一个世界，没有什么能像戒那样成为依靠、立足处、所缘、救护、庇护、归宿；没有像戒的装饰那样的装饰，没有像戒的花那样的花，没有像戒的香那样的香。因为用戒的装饰打扮自己、用戒香涂身的人，就算连同天界在内的整个世界都来看他，也看不够。以上就是围绕戒的功德所做的论说。巴利

为了说明“依靠这个戒，就能得到这样的天界”，所以在讲完戒之后，接着讲了生天论。生天论就是围绕天界功德展开的这类说法：“这个天界可爱、可意、令人欢喜，在那里永远有娱乐，永远能得到种种圆满。四大王天的天神在九百万年里享受天界的快乐和天界的福报；三十三天的天神在三俱胝六十万年里享受……”佛陀在讲述天界福报时，光是讲这个就能讲个没完。经里也这样说过：“比丘们，我确实可以用种种方式讲说生天论……”等等。巴利

先用生天的说法把人引诱过来，然后又像给大象打扮好、再一刀砍断它的鼻子那样，为了说明“这个天界也是无常的、不持久的，不该对它生起欲贪”，就用“诸欲的乐味很少，苦却很多，忧恼也很多，其中的过患更严重”这一类方式，讲说了诸欲的过患、低劣和染污。这里，“过患”就是过失；“低劣”就是下贱、卑劣的状态；“染污”就是指众生因为这些欲而在轮回中被染污。正如经中所说：“贤者们，众生确实被染污了。”巴利

像这样用欲乐的过患来警吓之后，又开示了出离的功德利益。“堪受之心”是指健康无病的心。“自高举”是指自己亲自高举、自己领受的，也就是以自觉智所见、不与其他人共通的法，这是它的意思。那是什么呢？就是圣谛的开示。因此他说：苦、集、灭、道。“离尘”是因为没有贪等尘垢，“离垢”是因为贪等垢秽已经消失。“法眼”在这里指的是入流道。为了显示它生起的方式，所以说：凡是集起的法，这一切都是灭尽的法。因为它以灭为所缘，就作用而言，是这样现观一切有为法而生起的。由于依此见到了圣谛法，所以叫“见法者”；其余的情形也照这样类推。由于依此渡越了疑，所以叫“渡疑者”；因为疑惑已经消失，所以叫“离疑惑者”。“得无所畏”是指达到了自信无畏。在哪里呢？在导师的教法中。“不依他”是指他不依赖别的因缘，不因信仰他人而以此为依，所以叫不依他者。巴利

“自然肉”是指本来就自然存在、可以允许的肉。意思是拿了钱到市集里去寻找。“许多尼干陀”是指大约五百位尼干陀。“粗兽”是指体型粗大的兽类，也就是牛、水牛、猪等畜生。“指定所作”是指为了自己而宰杀的，意思就是已经被杀害。“缘业”是指那个人因为那块肉而沾上了杀生的业。他们的主张是：那不善业一半属于施者，一半属于受者。另一种解释：“缘业”是指为了自己而作的。又或者说，“缘业”是“相业”的另一种说法，因为那“缘业”在这里存在，所以肉也被说为“缘业”。“在耳边”是指在耳根的附近。“够了”是拒绝语，意思是“要这个做什么”。“他们也不因此”是指这些尊者长久以来并非想毁谤而说毁谤话，也不是不衰老，意思是他们不达到毁谤的尽头。又或者说，这里“他们不衰老”一句应当看作有羞耻之义，意思是不羞耻。巴利

13在第三项中，“支”是指功德的支分。“出生在那个方向”是指出生在信度河岸边那个方向。其他良马也出生在那里。不论是湿草还是干草。“不惊吓其他马”是指不惊吓其他马，不攻击、不咬、不与其他马争斗。“诡诈”是指诡诈的状态，“欺诳”是指欺诳的状态，“谄曲”是指谄曲的状态，“弯曲”是指弯曲的状态。这样，正是用这四个词说明了未受训练的状态。“能载”是指具有承载的本性，能顺从教导。“直到生命终结”是指直到生命以死亡为终点。“恭敬地受用”是指像对待甘露一样，审察之后再受用。“以人的力量”等语中，说的是智慧等力量。“安住”是指退却、止息。巴利

14第十四段里，“pehī”这个说法，就是被吩咐“去吧”的意思。“从后面推车”，是用肩膀顶住车轭，用身体后部把车往后推着倒退。接着“向后跳，撞车轭”，就是抬起两只后脚，用它们猛踢，把车轭撞坏。“折断三根杆”，是说车前面有三根杆，他把它们折断。“在车辕上甩开大腿”，就是低下头，让车轭落到地上，再用大腿去撞车辕。“彻底压住”，是用两只前脚踩住车辕站着。“把车弄到不平的地方”，就是把车抬到高地或荆棘丛里。“不加留意”，就是不留意、不计较。“口衔物”，就是为了封住嘴而给的铁链。“如桩而立者”，就是把四只脚像柱子一样不动地站住，以像桩子所在那样的姿态站着。在这部经里，所说的纯粹是轮回。巴利

1515. 在第五经中，“不诵习之垢”是指：对已经学会的咒文不加以诵习，这就叫作垢。“不奋发之垢是家宅的垢”是指：缺乏奋发精进，就叫作家宅的垢。“容颜的”是指身体容貌的。“能守护者”是指：对于任何属于自己的财物能够加以守护的人。“无明是最上的垢”是指：与其余不善法的垢相比，在八种情形中成为无知、被称为轮回之根的厚重黑暗无明，才是最上的垢，因为没有什么比它更垢秽了。在这部经里，所说的也同样是关于轮回。巴利

16第六经。“信使任务”就是做信使的事。“值得前往”是指领受那称为信使任务的消息，能够去送达。“闻者”是指把消息交给他的人，就是他的闻者。“令闻者”是指学了之后能回话说“你们说的是这个”。“善学者”是指学得牢、掌握得好的人。“持者”是指记得牢、保持不失的人。“识者”是指能分辨有益和无益的人。“令识者”是指能让别人明白的人。“合宜与不合宜”是指：这是合宜的，这是不合宜的——对合宜与不合宜这样善巧，对适当与不适当有本事，传达消息时先看清什么是合宜的再报告。“不慌张”是指不颤抖、不惊恐。“不迟疑”是指没有犹豫、没有疑惑。“被问时”是指为了问问题而被人询问的时候。巴利

17-1817-18. 第七句里的“ruṇṇena”是指哭泣。“ākappena”是指穿衣、披衣等举止仪态。“vanabhaṅgena”是指从树林里折取来花、果、叶等东西的样子。第八句也是同样的解释方式。巴利

1919. 第九首偈颂里的“巴哈拉达”是这样一个名字。“阿修罗王”指阿修罗中最尊贵的一位。因为在阿修罗当中，毗摩质多、罗睺、巴哈拉达这三位是首领。“他前往世尊所在之处”是说：从十力世尊圆满觉悟那天起，他就一直想着“今天去，明天去”，这样过了十一年。到第十二年，导师住在毗兰若的时候，他生起了“我要到正自觉者跟前去”的念头。他想：“我‘今天、明天’的念头已经生了十二年，现在我就去吧。”就在那一刻，他在阿修罗众的围绕下，从阿修罗的住处出来，白天就前往世尊所在之处，到了以后站在一旁。据说，他来是想向如来问法、听法的，可是从见到如来那一刻起，因为对佛陀的敬重，他没能开口提问，于是礼敬导师之后，就站在一旁。这时导师想：“这位巴哈拉达在我没开口之前，是不会先说话的。我就问他一个他最熟悉、最习惯的问题，好让他开口。”巴利

这时，世尊为了向他发问，又说：“巴哈拉达……”等等。其中，“喜乐”是指获得喜悦，也就是毫不厌倦地住着。“他心想：世尊正是就我所熟悉的地方来问我。”于是满心欢喜，答道：“尊者，确实喜乐。”“渐次低倾”等所有词，都是对逐渐依次低倾这一状态的不同说法。“不是一下子就是深渊”是说并不像被截断的大断崖那样，一开始就是深渊。因为大海从岸边开始，依次以一指、二指、一拃、一肘、一弓、一寻、半俱卢舍、一俱卢舍、半由旬等逐渐加深，到了须弥山山脚处，深度达到八万四千由旬，就那样停住——这里要说明的就是这一点。巴利

“安住法”是指自性安住。“以尸体”是指任何一种大象、马等的尸体。“把尸体抛上岸”的意思是：就像用手抓住一样，仅凭波浪的冲击就把尸体抛到岸上。巴利

关于“恒河与阎牟那河”这个说法，在这里停下来先讲一讲这些河流的由来是合适的。先说这阎浮提洲，方圆一万由旬，其中四千由旬的地方被水淹没，被称为大海；有三千由旬的地方是人们居住的；还有三千由旬的地方是雪山所在，高五百由旬，点缀着八万四千座山峰，四周有五百条河流流淌，景色十分优美。在这雪山之中，安立着七座大湖：阿耨达池、迦那穆荼池、车匠池、六牙池、俱那罗池、曼陀基尼池、师子崖池。这些湖长宽各五十由旬，深度也是五十由旬，周长各一百五十由旬。巴利

在这些湖当中，阿耨达池被五座山环绕：善见峰、心峰、黑峰、香醉峰和凯拉萨峰。其中，善见峰是纯金构成的，高两百由旬，向内弯曲，形状像乌鸦嘴，挡住那个湖立在那里；心峰是一切珍宝构成的；黑峰是眼药构成的；香醉峰是台地构成的，内部呈绿豆色，充满十种香——根香、心材香、纤维香、树皮香、外皮香、汁液香、叶香、花香、果香、香气之香，覆盖着各种药草，在半月黑分的布萨日，像燃烧的炭火一样炽燃闪耀；凯拉萨峰是白银构成的。这五座山都和善见峰高度相同、形状一样，挡住那个湖立在那里。它们全都靠天众的神力和龙众的神力降下雨来，河流在它们之间流淌。所有那些水都流入阿耨达池。日月天子从南边或北边运行时，从山与山之间穿过，就在那里放光；直直走的时候就不放光。正因如此，这个湖就得到了“阿耨达”这个名称。巴利

在那里，有令人心生欢喜的石板，没有鱼和鳖，水像水晶一样清澈纯净，是设施齐备的沐浴渡口。诸佛陀、诸漏尽者、诸独觉佛、具神通者以及诸仙人都在那里沐浴，天众、夜叉等则在那里戏水游玩。巴利

这个池子有四张脸，分别在四个方向：狮子脸、大象脸、马脸、牛脸。这四张脸各自流出一条河。从狮子脸流出的河，两岸狮子特别多；从大象脸等流出的河，则分别是大象、马、牛特别多。从东边流出的那条河，向右绕阿耨达池三圈之后，不靠近其他三条河，只沿着东边的雪山，经过没有人烟的地方，流入大海。从西边和北边流出的河也一样，右绕三圈后，分别沿着西边雪山和北边雪山，经过没有人烟的地方，流入大海。但从南边流出的那条河，右绕三圈后，向北直直地沿着岩石表面走了六十由旬，撞上山后弹起来，形成一圈三伽浮陀那么大的水柱，在空中走了六十由旬，落在一块叫“三孔隙”的岩石上，岩石被水柱的冲力冲裂了。那里就形成了一个五十由旬大的大湖，叫“三孔隙湖”。水冲破湖岸，钻进岩石里走了六十由旬；然后冲破坚硬的地面，沿着地下通道走了六十由旬，撞上一座叫“鹫”的横山，变成五股水流，像手掌上的五根手指一样流下来。这条河右绕阿耨达池三圈所经过的地方，叫“回旋河”；直直沿着岩石表面走了六十由旬的地方，叫“黑河”；在空中走了六十由旬的地方，叫“虚空河”；停在三孔隙岩石间五十由旬的地方，就是三孔隙湖；冲破湖岸、钻进岩石走了六十由旬的地方，叫“厚河”；沿着地下通道走了六十由旬的地方，叫“通道河”。撞上那座叫“鹫”的横山、变成五股水流下来的地方，就叫恒河、耶牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗浮河、摩醯河——这五条河。应当知道，这五条大河都是从雪山流出来的。巴利

正在流动的，是指任何流动而去的大河或小河。汇入的，是指依附、进入。水流，是指雨水之流。充满，是指盈满的状态。大海确实有这样的规律：不能说“现在雨下得少，我们拿渔网之类去抓鱼鳖吧”，也不能说“现在下大雨了，我们该能找到伸展脊背的地方了吧”。因为从初劫时代以来，水涨到须弥山腰就停在那里，从那时起，连一指宽的水都不会往下沉，也不会往上涨。同一味，是指味道不混杂。巴利

珍珠，有小的、大的、圆的、长的等种种差别。摩尼，有红色、蓝色等种种差别。琉璃，有竹色、合欢花色等种种差别。螺贝，有右旋螺、铜腹贝、吹贝等种种差别。石头，有白色、黑色、绿豆色等种种差别。珊瑚，有小的、大的、红色、深红色等种种差别。猫眼石，就是杂色宝石。龙，指住在大海浪涛上的龙，也包括住在宫殿里的龙。巴利

关于“八种波呵罗陀”等：导师能够宣说八种法，也能宣说十六种、三十二种、六十四种，乃至上千种法。不过，波呵罗陀只说了八种，导师就想：“我也依照他所说的那样，用类似的数目来讲说。”于是这样开示了。在“次第修学”等语句中，“次第修学”包含了三学，“次第所作”包含了十三头陀支，“次第行道”包含了七种随观、十八种大观、三十八种所缘分别以及三十七菩提分法。“并非仅凭一时顿入就能证悟”的意思是：并不像青蛙一跃而起那样，不先完成戒行等修行就直接证得阿罗汉果；而是必须依次第将戒、定、慧修习圆满之后，才能证得阿罗汉果。巴利

“远”就是指非常遥远。涅槃界不会因为众生证入而减少，也不会因此变得充满。即使在无数劫里诸佛都没有出现，也没有任何一个众生能够般涅槃，那时也不能说“涅槃界是空的”。而在有佛出世的时代，哪怕在一次集会中就有无量众生证得甘露，那时也不能说“涅槃界已经满了”。巴利

20第二十段。“坐着”是指：为了举行布萨，坐在女施主的宝殿里。坐下之后，他观察比丘们的心，看见一个戒行不清净的人，就想：“如果我在这人还坐在此时诵出巴帝摩卡，他的头会裂成七瓣。”出于对那人的怜悯，他便一直沉默。“已过去”是指已经过去、完全消尽。“黎明升起”是指在黎明出现、黎明初现之时。“面现喜悦”是指满脸欢喜。“阿难，此众不清净”——世尊没有说“某人不净”，而是说：“阿难，此众不清净。”其余各处都很容易明白。巴利