28. 可念品义注

11在第二品的第一经里，“应忆念的”是指值得忆念的。“慈的身业”是指以慈心去做的身业。语业和意业也是同样的道理。这些内容虽然是以比丘为对象来说的，但在家人也同样可以做到。对比丘来说，以慈心去圆满阿毗娑摩罗律仪，就叫作慈的身业。对在家人来说，为了礼敬塔庙、礼敬菩提树、迎请僧团而前往；见到比丘们进村托钵时，上前迎接、接钵、铺设座位、随行护送——像这一类行为，就叫作慈的身业。巴利

对比丘来说，以慈心教导行为规范与学处、讲说禅修业处、开示佛法，乃至宣说三藏佛语，这些就叫慈的语业。对在家人来说，当他们说“我们去礼敬塔庙吧，我们去礼敬菩提树吧，我们要去听法，我们要做灯花供养，我们要受持三种善行并照着去做，我们要布施筹票食等，我们要布施雨安居的资具，今天我们要向僧团布施四种资具，把僧团邀请来之后，你们去准备嚼食等，铺设座位，备好饮用水，去迎接僧团并请他们进来，请他们坐在已经铺好的座位上，然后生起热心去服务”——在说这类话的时候，就叫慈的语业。巴利

比丘们清早起来，先料理身体，做完塔庙庭院等处的义务后，坐在僻静的地方，心里这样想：“愿住在这座精舍里的比丘们快乐，没有怨，没有恼害。”这就是慈的意业。对在家人来说，心里这样想：“愿尊者们快乐，没有怨，没有恼害。”这就是慈的意业。巴利

公开和私下，就是当面和背后。其中，年轻比丘在缝衣等事务上结伴互助，这叫当面的慈身业；对长老比丘，替他洗脚、供养等一切恭敬行为，也叫当面的慈身业。对这两种人，别人随意放下的木器等物，不轻视他们，像收拾自己放乱的东西一样把它们整理归位，这叫背后的慈身业。用恭敬的语气说“天长老、提舍长老”，这叫当面的慈语业。而询问不在精舍的人时说“我们的天长老在哪里？我们的提舍长老在哪里？他什么时候会回来呢？”这样充满关切的言语，叫背后的慈语业。以慈爱温润的目光，睁开眼，面带欢喜地注视对方，这叫当面的慈意业。心中作意“愿天长老、提舍长老健康无病”，这叫背后的慈意业。巴利

“所得”是指衣服等已经得到的必需品。“如法”是指避开欺诈之类的邪命，通过如法、平等的乞食方式而获得的。“乃至仅仅落在钵里的那么一点”是指最低限度，也就是落在钵中、在钵里面的，仅仅两三口那么少的乞食。“不分而受用”在这里有两种“分别”，即物品上的分别和对象上的分别。其中，心里想“我要给这么多，我不给这么多”，这样去分配，叫物品上的分别；心里想“我要给某人，我不给某人”，这样去分配，叫对象上的分别。两种都不去做，不管得到什么都混在一起受用的人，就叫不分而受用者。“与持戒的同梵行者共享”在这里，共享者的特征是——无论得到什么好东西，都不会用“希望得到更多利养”那种口气送给在家人，也不会自己独自享用；接受的时候，心里想“愿这成为僧团共享的”，收下后敲钟，就像对待僧团的东西一样来受用。巴利

那么，谁来圆满这个应忆念法，谁不能圆满呢？首先，破戒的人不能圆满。因为持戒的人不会接受属于他的东西。而戒行清净、不违犯义务的人则能圆满。这里的义务是这样的：如果有人指定对象来布施，把东西送给母亲、父亲、老师、亲教师等人，那他是在做该做的布施。但这对他而言不算应忆念法，只是叫“惦记着牵挂”。因为应忆念法只适合已经放下牵挂的人。而那个指定对象布施的人，应该布施给病人、照顾病人的人、外来客僧、即将远行的比丘，以及新出家还不懂得拿僧伽梨衣和钵的人。布施给这些人之后，剩下的部分，从长老的座位开始，不要一点一点地分，谁拿多少就给他多少。如果没有剩余了，就再进村乞食，回来后从长老开始，凡是得到好的食物，都布施出去，剩下的自己才吃。因为经文说“与持戒者”，所以即使不布施给破戒的人，也是可以的。巴利

这种应忆念法，在训练有素的僧团里很容易圆满。因为僧团训练有素时，有人从别处得到供养，他不会接受；即使从别处得不到，他也只拿适量，不会多拿。而这种应忆念法，像这样一次次去乞食，把每次得到的东西都布施出去，也要十二年才能圆满，不会比这更短。假如到了第十二年，那位圆满应忆念法的人把装满乞食的钵放在食堂里，然后去洗澡，僧团长老问：“这是谁的钵？”有人回答：“是那位圆满应忆念法的人的。”长老就说：“拿来吧。”于是把所有的乞食都分配掉，自己吃完后，把空钵放在那里。那位比丘看到空钵，如果生起这样的念头：“他们一点都没给我留，全吃光了。”心里就起了忧恼，他的应忆念法就坏了，必须再重新圆满十二年。这应忆念法就像外道的别住一样，一旦出现缺损，就得重新圆满。但如果他看到空钵时，能生起欢喜心，想：“我真是有福气，真是大收获！我钵里的食物，同梵行者们不用问我，就自己享用了。”那他的应忆念法才算真正圆满。巴利

这样圆满了应忆念法的人，既没有嫉妒，也没有悭吝。他被人喜爱，也被非人喜爱，容易得到生活所需。他钵里的食物虽然一直布施出去，却不会耗尽。在分配物品的场合，他能得到最好的那份。遇到危险或饥荒时，天神们也会为他奔走操心。巴利

这里有几个事例可以说明。据说，住在森那吉里山的帝沙长老，依止大吉里村而住。有五十位大长老为了朝礼佛塔，前往龙岛，途中在吉里村乞食，却什么也没得到，就离开了。帝沙长老正要进村时看见他们，便问：“尊者们，得到食物了吗？”他们回答说：“贤友，我们刚走了一圈。”他知道他们没得到食物，就说：“尊者们，请在我回来之前，先在这里等着。”他们说：“贤友，我们五十个人，连让钵底沾湿那么一点东西都没得到。”长老说：“尊者，常住在当地的人是有办法的，就算一时乞不到，也知道哪条乞食路线合适。”于是那些长老就留下来等。长老进了村，就在村口第一家，一位大近事女已经备好了乳粥，正望着长老来的方向站着。长老刚走到她家门口，她就盛满一整钵，供养给长老。长老端着这钵粥，来到那些长老跟前，对僧团长老说：“尊者，请拿去用吧。”僧团长老心想：“我们这么多人什么都没得到，他却这么快就拿着食物回来了，这到底是怎么回事？”于是看向其他长老。帝沙长老从长老看他的神情就明白了他的疑惑，便说：“尊者，这是如法而公平地得来的，不必犹豫，请拿去用吧。”他从最年长的开始，给所有人都按需要分足了，自己也吃饱了。巴利

于是，在吃完饭之后，长老们问他：“贤友，你是什么时候证悟出世间法的？”他回答说：“尊者，我并没有出世间法。”长老们又问：“贤友，你是得禅那的人吗？”他说：“尊者，这个我也没有。”长老们再问：“贤友，难道你没有神通吗？”他回答说：“尊者，我只是圆满了应忆念法。自从我圆满它的时候起，即使有十万比丘到来，我钵里的食物也不会耗尽。”长老们赞叹说：“善哉，善哉，善士，这确实与你相称。”以上就是关于“钵中食物不会耗尽”的第一个事例。巴利

这位长老又来到支提山，那时正举行“山庄严”大供养，他走到布施的地方，问道：“这次布施里，什么是上等物品？”有人回答：“两件衣，尊者。”他说：“这两件衣会归我吗？”一位大臣听到这话，就去禀告国王：“有个年轻比丘这样说。”国王说：“年轻比丘有这样的心也正常，但那些细软的好衣，还是给大长老们穿更合适。”于是把衣放在一边，说：“我要布施给大长老们。”当比丘僧团按次序坐好，国王依次供养时，那些放在长老们头顶上的衣却落不到他们手里，而是飘到别处去了。轮到供养那位年轻比丘时，衣却落到了他手上。国王把衣放在他手上，看了看大臣的脸，请年轻比丘坐下，供养完毕，遣散僧团后，坐在年轻比丘面前，问道：“尊者，您是什么时候证悟这个法的？”那位比丘不愿用含糊的话否认事实，就说：“大王，我并没有出世间法。”国王说：“尊者，您之前不是这样说过吗？”他回答：“是的，大王，我是圆满‘应忆念法’的人。自从我圆满那个法的时候起，在可分物品的场合，我就能得到最好的物品。”国王说：“善哉，善哉，尊者，这确实与您相称。”说完就离开了。这就是“在可分物品的场合得到最好物品”这件事的由来。巴利

婆罗门帝沙怖畏时期，住在兄弟村的比丘尼们没有告诉长老尼，就自己先逃走了。长老尼在破晓时分说：“这个村子安静得太过分了，你们先去察看一下。”于是派了几位年轻比丘尼去。她们去了以后，知道所有人都已经离开了，就回来报告长老尼。长老尼听了以后说：“你们不要惦记她们离开的事，只管在自己诵习、问法和如理作意上用功。”到了乞食的时候，她披好衣，连同自己一共十二位比丘尼，站在村口的榕树下。住在树上的天神供养了十二位比丘尼团食，然后说：“尊者们，不要到别处去了，以后常常到这里来吧。”长老尼有个弟弟，名叫大龙长老。他心想：“太可怕了，没法再住下去了，我要到对岸去。”于是也连同自己共十二人，从住处出来，想“见过长老尼再走”，就来到了兄弟村。长老尼听说长老们来了，就走到他们跟前问：“尊者，有什么事？”他把情况说了。长老尼说：“今天就在精舍住一天，明天再走吧。”长老们就去了精舍。巴利

第二天，长老尼在树下乞食后，来到长老面前，说：“请受用这钵食吧。”长老说：“长老尼，这如法吗？”说完就沉默地站着。长老尼说：“贤者，这是如法的钵食，不要有顾虑，请受用吧。”长老又说：“长老尼，这如法吗？”她便拿起钵抛向空中，钵停在了空中。长老说：“即使它停在七棵棕榈树那么高的地方，这仍然是比丘尼的食物啊，长老尼。”接着又说：“恐惧并不是任何时候都存在的。当恐惧平息之后，如果有人谈起圣者的传统时，心里带着责备说：‘喂，行乞食的人，你当时是靠比丘尼的食物才活过来的。’被这样的念头不断责备，我实在无法承受。各位长老尼，不要放逸，要精勤修行。”说完，他便上路了。巴利

树神也在心里盘算：“如果这位长老接受长老尼亲手供养的钵食，我就不阻止他；如果他不接受，我就要把他拦下来。”她站在那里看见长老要走，就从树上下来，说：“尊者，请把钵给我。”她接过钵，把长老带回那棵树下，铺好座位，供养钵食。等他吃完饭，又让他作出承诺，此后七年里一直护持着十二位比丘尼和十二位比丘。这就是“天神为之殷勤操持”的那件事。在那个故事里，那位长老尼正是圆满修习应忆念法的人。巴利

在“无缺”等说法中，如果一个人在七种犯戒聚的开头或结尾毁破了学处，他的戒就像衣边破裂的衣服一样，叫作“破缺”。如果是在中间毁破，他的戒就像中间有洞的衣服一样，叫作“有洞”。如果按顺序毁破了两条或三条，他的戒就像背或肚子上长出异色斑块的母牛一样，叫作“有斑”。如果断断续续地毁破，他的戒就像身上到处夹杂异色斑点的母牛一样，叫作“杂色”。如果完全没有毁破，这些戒就叫作“无缺”“无洞”“无斑”“无杂色”。而且，这些戒因为使人从渴爱的奴役中解脱出来、获得自主，所以叫“自在”；因为被佛陀等智者赞叹，所以叫“智者所赞”；因为不被渴爱和邪见执取，谁也无法指责说“你曾犯过这个”，所以叫“不执取”；因为能引生近行定或安止定，所以说它们是“能引生定的”。巴利

“戒同分而住”的意思是：与住在各个地方的比丘们达到戒的同等状态而安住。因为入流者等人的戒，即使是对住在大海之中或天界的其他入流者等人来说，也和他们的戒完全同等；在道戒上并没有差别。这句话就是针对这个意思说的。巴利

这里说的“见”，是指与道相应的正见。“圣”是指没有过失。“能出离”是指能导向出离。“如此修行的人”，是指这样去做的人。“为了灭尽苦”，是指为了灭尽一切苦。“达到同见而住”，是指达到见解相同的地步而安住。巴利

12在第二经中，如果有人圆满那些法，就能让同梵行者喜爱他，所以叫“令人喜爱”。能让别人尊重，所以叫“令人尊重”。“为摄受”是为了摄持的意思。“为无诤”是为了不争论的意思。“为和合”是为了和合状态的意思。“为一体”是为了成为一体、没有差别的意思。“转起”就是发生、运行的意思。巴利

13在第三经中，“应出离的界”就是指那个出离界本身。“我的慈心解脱”——在这里，因为从敌对法中解脱出来，依第三禅或第四禅的慈就称为慈心解脱。“已修习”指已增长。“多所作”指反复地做。“乘具所作”指使它像已套好的车乘一样。“基所作”指使成为依止。“近住”指使安立。“善累积”指从各方面累积、聚集、修习。“善策励”指以善巧熟练的方式好好策励。“遍取而住”指遍取并执持后而安住。“应告诫他不要这样说”——因为他作了不真实的记说，所以应当说“不要这样说”。“所谓慈心解脱者”，即这就是慈心解脱，这是对嗔恚的出离，意思是从嗔恚中脱离出来。然而，有人从慈的第三禅或第四禅出定后，观察诸行，证得第三道，然后以第三果见涅槃，知道“不再有嗔恚”，他的心就是对嗔恚的究竟出离。以这个方法，应当了知一切处的意义。巴利

“无相心解脱”是指强有力的观。不过，长部诵者说，这是阿拉汉果定。因为它没有贪等相、色等相和常等相，所以被称为“无相”。“随逐相者”：就是具有随逐上述各种相的性质。巴利

“我是”就是我慢。“此是我”是指在五蕴当中，认为“这个是我”。到这一步，就已经被记说为证得阿罗汉果了。“疑与犹豫之箭”是指由疑构成的犹豫之箭。“不应该对他说这样的话”——意思是：如果初道所断的疑在你心中生起，那么阿罗汉果的记说就是错误的，所以应当阻止他说：“不要执取不真实的东西。”“我慢的彻底断除”就是阿罗汉道。因为正是依靠阿罗汉道与阿罗汉果的力量亲见涅槃之后，我慢就不再存在了，所以阿罗汉道被称为“我慢的彻底断除”。这样，在这部经里，就讲说了不实的记说。巴利

14第四经中，“非善”就是没得到好的。在这里，如果有人恐惧而死，他的死就不是好的；如果有人投生到恶趣，他的命终就不是好的。“喜爱造作的人”等说法中，对象就是“所乐”，意思是欣喜投入。“喜爱造作的人”，是指对建造精舍等新工程有乐趣的人。“安住于造作之乐的人”，是指沉迷于那种造作的人。“持续投入造作的人”，是指反复不断地投入那种造作之乐的人。这个解释方法适用于一切情况。这里，“谈论”指交谈、闲聊；“睡眠”指睡觉；“聚会”指与众人混在一起。这应当这样理解：“一人有第二个伙伴，两人就会有第三个伙伴”等等。“交际”是指通过相见、相闻、相互交谈、共享物品以及身体接触而产生的交往，也就是亲密相处的状态。“戏论”是指以渴爱、邪见、慢为因生起的、以迷醉形态存在的烦恼戏论。“有身”是指三界轮回。为了以如理的方法彻底断除整个轮回之苦、划定其边界，所以说“正确地作苦之终结”。“道”是指如同道路一般。“无戏论之迹”是指涅槃之迹。“已成就”是指已圆满、已证得它。巴利

15第五经中，“追悔”是指应当后悔、会带来懊恼的行为。在这两部经以及其中的偈颂里，讲的是轮回与出离轮回。巴利

16第六经中，“重病”指极其严重的病。“她说了这番话”的意思是：那拘罗母给丈夫用药之后，还是没办法让病情平息，这时她想以说出狮子吼、以真实语的力量来让丈夫的病平息，就坐在他身边，说了“你千万不要……”等这番话。“有所期望”指还有渴爱。“并非像那拘罗母那样”这里，否定词“不”要和后面的词连起来理解，也就是“不能”的意思。“缝合起来”是让它没有缝隙、安置好的意思。“把羊毛梳理成辫子”是把山羊毛整理好、拆解开，然后编成辫子。巴利

“她会去另一个家”，意思是她会接受另一个丈夫，也就是改嫁。“这十六年里，我作为在家人修持了梵行”，意思是说，从那时起十六年届满时，她已圆满修持了在家人的梵行生活。“更想见到”，意思是格外渴望见到。她以这三件事发出狮子吼，然后说真实语：“凭这个真实的话，愿你身上的病得以平息。”巴利

现在，她以世尊为证人，想依靠自己的戒等功德来作真实语，于是说出“可能有的，那对你……”这段话。其中，“圆满行者”指完全做到的人。“心寂止”指定业处。“达到深入”指达到深入、完全进入。“达到立足处”指达到立足、获得安止。“获得安心”指获得依靠、依止。“获得无畏”指获得喜悦智。“不依赖他人”中，所谓“他依”是指依赖他人的信仰、依赖他人的皈依，这个词的意思就是远离那种依赖。她以这三支，依着自己的功德作了真实语。“从病中起来”指生病之后康复了。“凡有”指有多少。“她们中的一位”指她们当中的某一位。“有悲悯”指悲悯他人利益。“给予教诫”指给予教诫。“给予教导”指给予教导。巴利

1717. 在第七经中，“从独处禅修中起身”是指从为了达到心一境性而安住于法审察的堪忍、以及从果等至的安住中出来。“如其所住处”是指各自自己居住的地方。“新学”是指刚出家不久的新比丘，他们大约有五百人。“作乌鸦声”是指发出乌鸦般的声音，咬着牙齿。“长老”是指已达到稳固境界的人。“tena no”就是“tena nu”（是由于那个吗）。“卧具安乐”等，就是前面已经说过的意思。“Raṭṭhiko”是指享用国土的人。“Pettaṇiko”是指继承父业的人。“Senāpatiko”是指军队统帅。“Gāmagāmaṇikoti”是指享用村落的人。“Pūgagāmaṇiko”是指群体的首领。“Avipassako kusalānaṃ dhammānan”是指对于善法不寻求、不探究。“Bodhipakkhiyānaṃ dhammānan”是指三十七菩提分法。巴利

1818. 第八经中，“macchikaṃ”指捕鱼的人，也就是杀鱼的人。“Hatthinā yātī”指骑象出行的人。后面也按同样的方式理解。“Vajjhe”指应当被处死的人。“Vadhāyanīte”指被带去处死的人。“Pāpakena manasā”指以卑劣的杀心。不过经文中写作“vadhāyupanīte”。“Māgaviko”就是猎鹿的人。连以恶心看待人类的人都更不必说了——若有人以卑劣的心对待人类，当他没有获得福报时，还有什么可说的呢？这段话是为了说明恶业带来不可意果报的情况。不过，有些人即使做了那样的业，仍然得到名声，应当知道：那是依靠那不善业而让善业成熟了；但由于被那不善业所损害，果报也不会持续很久。这部经里讲的，只是不善这一方面。巴利

1919. 在第九经中，“nātike”是指一个叫那提卡的村子。“Giñjakāvasathe”是指砖砌的殿堂。“Amatogadhā”意思是潜入不死，也就是深入涅槃，以涅槃为依托。“Bhāvetha no”意思是“你们应当修习”。“Maraṇassati”就是死随念这个修行法门。“Aho vatā”是表达希求愿望的感叹词。“Bahuṃ vata me kataṃ assā”意思是“但愿我在你们的教法中多有作为”。“Tadantaraṃ”是指在那刹那间、那个间隙、那个时机。“Assasitvā vā passasāmīti”在这里，“assāso”是指入息，即进入身体的风；“passāso”是指出息，即呼出身体的风。这个比丘希望寿命能延续到入息的风出去、或出息的风进来那么久，因此这样说。“Dandhaṃ”是指迟缓、沉重、不迅速生起。“Āsavānaṃ khayāyāti”是为了阿罗汉果。“Imasmiṃ sutte”在这部经中，死随念被说到能导向阿罗汉果。巴利

2020. 在第十经中，“已趣入”指已经进入修行。“它这样思惟”指这样观察。“这对我成为障碍”这里，有三种障碍：生命的障碍、沙门法的障碍，以及凡夫在临终时，既有生天的障碍，也有圣道的障碍。这是针对这一切而说的。“会败坏”指因为消化不良等原因而损坏。“强烈”指有力。“欲”指想要去做的欲求。“勤策”指加行的精进。“勇悍”指振作起来的精进。“坚毅”指完成事业的精进。“不厌退”指不厌烦、不退却。其余各处，其含义都容易理解。巴利