17. 恼害品义注

161161. 在第二经的第一篇中，“调伏愤恨”的意思是调伏、平息愤恨，所以叫愤恨调伏。意思是：比丘在某个所缘上生起了愤恨，那么他应当用这五种方法把一切愤恨都调伏掉。应当以三禅和四禅的修法，对那个人修慈。悲也一样。而舍则应当以四禅和五禅的修法来修。不过，因为见到某个人时心无法平静，喜就无法在那个人的身上安住，所以没有提到喜。“不作意、不忆念”：应当对那个人修不作意、不忆念，就像那个人没有出现在眼前，仿佛被墙壁等东西隔开了一样。其余部分因为和前面所说的道理相同，意思已经很清楚了。巴利

162第二经中，“愤恨的调伏”是指愤恨应当通过这些方式被调伏，所以叫愤恨调伏。也可以说，因为愤恨应当通过这些方法被调伏，所以叫愤恨调伏。其实“调伏”这个词，既可以指被调伏的对象，也可以指调伏的原因，在这里两种意思都说得通。因为五种人就是被调伏的对象，而通过五种譬喻所说的五种修行方法就是调伏的原因。“时时获得心的开阔、心的净信”：意思是时时获得止观之心生起的空间，这叫作开阔；以及获得具足信心的状态，这叫作净信。巴利

在道路中间，指的是在两条路之间的巷子里。破布，指的是碎布片。压下之后，指的是踩踏之后。那里有坚实之处，指的是那个地方有坚固的部分。把它撕取下来之后，指的是把那部分扯下来之后。同样地，在这里应当这样理解：修慈心的人就像穿粪扫衣的修行者，道路中间的破布就像怀恨的人，脆弱的地方就像不清净的身行，坚固的地方就像清净的语行，丢弃脆弱的部分、取坚固的部分带走，然后缝好、染好、披上之后四处行走的那个时候，就像是不去注意不清净的身行，只注意清净的语行，从而在怨敌身上止息心中生起的愤恨，达到安住舒适的状态。巴利

被苔草和水面浮膜遮住：是指被苔草和水面上的浮膜覆盖了。被炎热所逼：是指被炎热侵袭。疲倦：是指旅途劳累。渴：是指被渴爱压倒。想喝：是指想喝水。拨开：是指除去。喝过：是指喝了清净的水。同样地，在这里应当把修慈的人看作像被暑热逼迫的人，把不清净的语行看作像苔草和浮膜，把清净的身行看作像清净的水，把拨开苔草和浮膜、喝了清净的水之后离去，看作是不去注意不清净的语行、只去注意清净的身行，从而平息对怨敌生起的心，达到安住舒适的状态。巴利

“我要把它搅浑”，意思是我要让它晃动。“我要把它弄乱”，意思是我要让它变得混浊。“我要让它没法喝”，意思是我要让它喝不下去。“四肢着地”，是指双膝和双手撑在地上，用四肢着地的姿势。“像牛一样喝水喝完后”，是指像牛那样直接用嘴吸着喝完之后。同样地，在这里应当把修慈的人看作像被暑热逼得难受的人，把怀恨的人看作像牛蹄印，把牛蹄印里那一点点水看作那人内心微少的功德，把四肢着地、像牛喝水那样喝完就走，看作是不去理会那人不干净的身行和语行，而是只去注意他有时通过听法而从内心获得的那份开阔和净信，也就是欢喜和愉悦，这样来平息心中生起的愤怒，应当这样理解。巴利

“有病”是指被那种扰乱行住坐卧、与身体不相宜的疾病所困扰，所以叫有病。“前方也有”是指前方也可能会有。“灾祸败亡”就是衰退与毁灭。同样地，在这里应当这样理解：那个具足一切黑法的人，就像那个孤苦无依的病人；无始轮回就像那条长途道路；涅槃的遥远，就像前后村落之间路途遥远；得不到沙门果的滋养，就像得不到合适的食物；没有止与观，就像得不到合适的医药；没有能以教诫和教导来治疗烦恼的人，就像得不到合适的看护者；未能遇到能引导人到达涅槃的如来或如来弟子，就像得不到村中首领；而对那个人生起悲悯、令心平息，就像某人看见他后生起怜悯一样，应当这样了知。巴利

水清澈，就是水纯净透明。水甘美，就是水味道甜美。水清凉，就是水微微凉爽。白色，就是在波浪破碎的地方呈现白色。善登岸，就是岸边平坦。正是如此：在这里，应当把修慈者看作被酷热逼恼的人，把一切根门清净的人看作那座莲池；就像沐浴、饮水、上岸后躺在树荫下随心所欲地行走一样，在那些根门中，取自己想要的境作为所缘，令心得到清凉平静，应当这样了知。第三和第四项，和前面所说的一样。巴利

165165. 在第五经中，“他们轻视”指正在轻视；“我将这样轻视”的意思是，为了轻视而提问。“想知道”指成为想要知道的人。巴利

166第六经的注释。“确实存在这个道理”，意思是确实有这种原因。“如果不能在现法中得到别的”，意思是如果不能在现在这个生命里证得阿罗汉果。“以段食为食的诸天”，指欲界的诸天。“某一种意所成的身体”，指由禅那之心所生起的某一种净居天梵天身。“优陀夷”，指拉鲁陀夷。他听到“意所成”之后，就反驳说：“那就不该属于无色界了。”长老心想：“舍利弗懂什么？比丘们当面就这样驳斥他的话！”为了阻止愚人产生这种邪见，长老不接受那番话，就前往世尊那里。巴利

“Atthi nāma”是一个表示不满的语气词。正因如此，这里才用了未来时的说法“ajjhupekkhissathā”（你们将会漠视）。这里的意思是：阿难，你们对一位正遭受困扰的长老比丘竟然漠然旁观，对此我不认可、不能容忍、无法接受。那么，世尊为什么只对阿难长老这样说呢？因为他是持法藏者。对持法藏者这样说，就是要让他负起阻止的责任。而且，他也是舍利弗长老的好友，所以这份责任也落在他身上。在这里，虽然世尊看起来是在责备阿难长老，但应当知道，这并不是只对他一个人的责备，而是对在场所有人的责备。“Vihāra”（住处）指的是香室。巴利

“不稀奇”就是并不稀奇。“如”是表示原因的词。这里说“请尊者优波婆那回答吧”，意思是：世尊正是为了这个原因而引出这话，是请尊者优波婆那本人作出回答，也就是请他说出来。“怯惧侵入”指忧愁进入了心中。“具戒者”等语，说的正是诸漏尽者的戒等。“以破戒”等语，则是为了探问恭敬等的缘由而说的。这里的意思是：难道因为破戒等缘由，就要去恭敬那位同梵行者吗？巴利

167第七经的注释中，“举罪者”是指以四种举罪事由——指出事由、指出犯戒、拒绝共住、拒绝如法行——来举罪的人。“我将适时而说，非不适时”：这里所说的“时”是针对被举罪者说的，不是针对举罪者说的。因为举罪他人时，不应在大众中间、布萨或自恣的集会中、座堂或食堂等处举罪；而应在白天，坐在住处时，先请求许可：“请尊者给我机会，我想对尊者说。”得到许可后，才可以举罪。不过，对于那种轻浮的人，他捏造不实之事来毁谤比丘，则不须请求许可即可举罪。“真实”是指如实，依实际情况而说。“柔软”是指柔和、温雅。“有利益”是指本着慈爱、本着利益之心而说。“应令其不懊恼”是指应使其无所羞愧。“你足以无悔”是指你应不再懊恼。其余在此处显而易见。第八经因为与前面所述道理相同而清楚明了。巴利

169169. 在第九经中，“疾解”是指迅速领会、迅速把握。“善持取者”是指善加掌握而持取。“义巧”是指精通义注。“法巧”是指精通巴利圣典。“训释巧”是指精通词义训释。“文巧”是指精通字母分别。“前后巧”是指在五种前后——义的前后、法的前后、字母的前后、文句的前后、连接的前后——中都通达。其中，“义前后巧”是指：由下文之义了知上文之义，由上文之义了知下文之义。怎么做到呢？他把上文之义放在一边，听到下文之义时，知道“上文之义是存在的”；把下文之义放在一边，听到上文之义时，也知道“下文之义是存在的”；把两边都放在一边，听到中间之义时，知道“两边之义是存在的”；把中间之义放在一边，听到两边之义时，知道“中间之义是存在的”。对于法前后等，也是同样的道理。至于“连接前后巧”，当一部经以戒为开端而展开，到末尾出现六神通时，他知道“这部经是顺着连接和段落次第而进行的”。当一部经以见解为开端而展开，后面出现诸圣谛时，他也知道“它是顺着连接而进行的”。当一部经以争论为开端而展开，后面出现和合之法时，或者以三十二种畜生论为开端而展开，后面出现十论事时，他也知道“它是顺着连接而进行的”。巴利

170第十经中，“已胜伏者”指已经征服并安住者，也就是最尊上者。“不被他所胜伏者”指不被其他人所征服。“绝对地”是一个表示决定的语气词，只作“必定”讲。依“见”之义而称“见者”，意思是能见一切。“自在转”意思是使一切人随自己的意愿而转。“随其见者”：不论所缘是可意的还是不可意的，当人以那样的方式见时，紧接着诸漏就灭尽——也就是阿拉汉果紧接而生。“随其闻者”在这里也按同样的方法理解。或者，另一种解释是：当某人以眼见色之后，随即无间地安立观照而证得阿拉汉果，那阿拉汉果对他而言，就称为“在眼识无间之后”。针对这个意思，所以说“这是诸见中最上的”。第二句也按同样的方法理解。巴利

“以乐而住者”：是指依靠道乐而安住的人。“无间之后诸漏灭尽”：是说阿罗汉果紧接着就生起。“这是诸乐中最上的”：意思是，这道乐是诸乐中最高的。“以想而住者”：这里指的也是道想。“以有而住者”：是指在某个有、某个生命体当中安住的人。“无间之后”：是说毫无间隔地生起阿罗汉果。“这是诸有中最上的”：是指这最后一生，被称为诸有中最上的。另一种解释：“以有而住者”，是指在道生起的那一刹那，依那些蕴而存在、具有蕴的人。“无间之后诸漏灭尽”：是说在道生起之后紧接着果就生起。“这是诸有中最上的”：是指道那一刹那的五蕴，被称为诸有中最上的。巴利