3. 第三最上品注释巴利

209-210第三项的第一和第二项里说的“三学”，是指增上戒学、增上心学、增上慧学这三学。“断了十四餐饭食”，是说整整七天不进食，每天断两餐，这样一共断了十四餐饭食。巴利

“对他们”就是指对那些苦行仙人。“备办葫芦器皿等资具”意思是把葫芦器皿等苦行者的生活用具都准备好。“具有灼热身界者”是说因为胆汁过盛，身体本身就带着灼热。“十万”是数量十万。以十万为数量，所以叫“十万”，这就像“色有即是色”一样，省略了后面的词；或者也可以看作是在表示“具有”之义的a后缀。杀生等不善法现行所形成的腥臭、尸臭般的气味，在他们身上不存在，所以叫“无腥臭”，意思是远离了前面所说的烦恼现行。这里把烦恼现行称为“腥臭”。为什么呢？因为不令人欢喜，因为混杂着烦恼的不净，因为为善人所厌恶，因为带来极度恶臭的状态。确实如此，凡是烦恼增盛的众生，他们就极度恶臭。因此，无烦恼者的死尸也不臭。“布施堂的运载”是指在布施堂担负重担者。“量谷者”是指每天依据限定的布施份额来称量谷物的人。巴利

“Pāḷi”是指在《律藏》的巴利中。接着他引述《鹿本生》来讲这个故事：据说在过去世，菩萨投生为鹿，被鹿群围绕着住在森林里。那时，他的妹妹带着自己的幼子来到他跟前，说：“兄长，请教会这外甥鹿的诈术。”菩萨答应说“好”，然后说：“去吧，孩子，你要在某个时辰来学习。”那鹿崽没有错过舅父指定的时间，按时到他那里学习鹿的诈术。有一天，它在林中游走时被绳套套住，发出了被缚的哀叫声。鹿群逃散后，向它的母亲报告：“你的儿子被绳套套住了。”她便来到兄长那里，问：“兄长，我那外甥被你教会鹿的诈术了吗？”菩萨说：“你不该对你儿子有什么不好的猜疑，他已很好地学会了鹿的诈术，现在他会回来，让你满心欢喜。”说完便讲了“那鹿，以三姿……”等话。巴利

这里，“鹿”指的是外甥鹿。“具三姿”是指卧姿：以两侧侧卧、又以正直仰卧，共有三种卧法，所以叫具三姿；或者说他有三种卧姿，因此叫具三姿，这就是“具三姿”。“具多种诈术”是指有很多诈术、很会欺骗。“具八蹄”是指每一只脚各有两个蹄，合起来具备八蹄。“半夜饮水”是指过了初夜，在中夜时分从森林出来喝水，所以半夜饮水，因此叫半夜饮水；也有读作“于半夜饮水”。我把外甥鹿的诈术好好地教会了。怎么教的呢？外甥用一侧鼻孔贴地呼吸，以六种伎俩胜过猎人。这话的意思是：我这样教了你的儿子，使他堵住上侧鼻孔的气息，用下侧鼻孔紧贴地面，同样贴地呼吸，以六种伎俩胜过猎人，以六种方式压制、欺骗他。是哪六种呢？伸开四腿，以一侧侧卧；用蹄子刨草刨土；把舌头伸出来；让肚子鼓胀起来；排泄大小便；堵住气息。或者也可以说，我这样教了他，使他用一侧鼻孔贴地呼吸。六种，就是上面所说的六种方式。伎俩，意思是耍伎俩，欺骗猎人。贤姊，是对姐妹的称呼。外甥，就是如此指出这个以六种方式行骗的外甥。巴利

菩萨这样讲述外甥已经熟练掌握鹿的诈术，借此安慰妹妹。那只小鹿被绳套套住后，一点也不挣扎，就地以大胁侧卧，伸开四腿，用蹄子在脚边刨土，拔起草和泥土，排泄大小便，垂下头，伸出舌头，让唾液弄脏身体，憋住呼吸使肚子鼓胀，翻转眼珠，让气息从下鼻腔流通、堵住上鼻腔的气息，使全身僵硬，装出死掉的样子。青蝇围着它团团转，乌鸦也落在它身上各处。猎人走过来，用手拍它的肚子，说：“这鹿肯定是清早就被套住了，已经腐烂了。”于是解开绑绳，心里毫无疑虑，想：“我就在这里把它剖开，取了肉再走。”便开始去捡枝叶。小鹿立刻站起来，四脚立定，抖了抖身体，伸长脖子，像被大风吹散的云一样，飞快地跑回母亲身边。导师说：“诸比丘，不是现在罗睺罗才想修学，过去世他也一样想修学。”就这样引述《鹿本生》来说法。巴利

他教导了《庵婆罗林罗睺罗教诫经》。也就是说，世尊这样开示：“罗睺罗，你看见这盛水器里剩下的那一点水吗？”
“是的，尊者。”
“罗睺罗，那些在明知而妄语时没有惭愧心的人，他们的沙门性就像这样少。”世尊以这类方式讲述了《庵婆罗林罗睺罗教诫经》（《中部》2.107等）。 “当他正在思惟与在家生活相关的念头时”：据说，尊者罗睺罗当时紧跟在世尊身后走着，从脚底一直看到头顶的发梢，仔细端详如来。他看到佛陀世尊威仪的庄严，心里想：“世尊真是光彩照人！他的身体以三十二大人相庄严装饰，又有一丈光晕环绕，仿佛置身于散开的金粉之中，又像被闪电环绕的金山，像被机关牵引出来、用宝石装饰的金质祭坛，虽然披着粪扫衣，却像被红毯围绕的金山，像被珊瑚藤装饰的金瓶，像用中国香粉供养的金塔，像涂了虫胶的金柱，像红色云层中刹那升起的满月。啊！这是由圆满三十巴拉密的威力所庄严的有身之相，真是殊胜美好！” 接着他又看看自己，心想：“我也很庄严。如果世尊在四大洲做转轮王，一定会给我辅臣的位置，那样的话，赡部洲大地就会更加光彩夺目。”他就这样缘着自己的身体，生起了与在家生活相关的欲贪。针对这一点，论中说：“他看到了导师和自己双方的容貌庄严之后，正在思惟与在家生活相关的念头。”巴利

世尊走在前面时，心里也在想：现在罗睺罗的身体已经皮肉饱满、血气充足，他的心正是容易贪著可爱色等所缘的时候，罗睺罗难道就这样白白浪费时间吗？接着，就像在清澈的水中看见鱼，又像在干净的镜面上看见自己的脸一样，世尊当下就看到了罗睺罗生起的那个心念。看到之后，他想：这个罗睺罗身为我的儿子，跟在我后面走，却依着自己的身体生起在家人的欲贪，想着“我长得好看，我的肤色鲜亮”。他跳进了没有渡口的地方，走上了错路，在不应去的境界里游荡，就像迷了方向的旅人，走向不该去的地方。这个烦恼如果在他内心不断增长，就会让他连自己的利益都不能如实看清，也看不清他人的利益，更看不清自他双方的利益。由此还会让他投生到地狱、畜生道、饿鬼界、阿修罗道，甚至投生在狭窄的母胎里，让他在无始的轮回流转中不断沉沦。就像一艘装满了各种珍宝的大船，如果木板裂开进了水，一刻也不能不管，必须赶紧把漏洞堵上；同样，对罗睺罗也不能有一刻不管。趁这个烦恼还没有从内部毁掉他戒宝等种种功德之前，我要马上制止他。世尊这样下定了决心。然后世尊叫来罗睺罗，开示了《大罗睺罗教诫经》（《中部》2.113等）：罗睺罗，无论哪种色，过去的、未来的、现在的，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的，一切色都应当以正智慧如实看见：这不是我的，这不是我，这不是我的自我。罗睺罗，难道只是色吗？善逝难道只是色吗？罗睺罗，还有受，罗睺罗，还有想，罗睺罗，还有行，罗睺罗，还有识。为了说明这一点，才说“罗睺罗，无论哪种色……乃至……说了”。巴利

不过在《相应部》里，他们说到“罗睺罗教诫”时，指的是《罗睺罗相应》中所说的那篇罗睺罗教诫。其中，长老罗睺罗请求说：“萨度，尊者，愿世尊为我简要地说法，我听了世尊的法之后，就能独自远离、不放逸、热诚、专心修行。”世尊于是以“罗睺罗，你怎么想，眼是常还是无常？”
“是无常的，尊者。”
“那无常的东西是苦还是乐？”
“是苦的，尊者。”
“那无常、苦、会变坏的东西，适合这样观察——‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”等等开始，讲说了罗睺罗教诫。这里的意思是：那只是长老的观业处，并不像《大罗睺罗教诫》那样，是为了切断思惟而说的。巴利

那时，导师知道他的智慧已经成熟等等。据说，世尊独自静坐时，心里生起了这样的念头：“罗睺罗那些能令解脱成熟的法已经成熟了。我何不进一步引导罗睺罗，让他灭尽诸漏呢？”于是，世尊在上午穿好衣服，拿着衣钵，进舍卫城乞食。饭后乞食回来，便叫来具寿罗睺罗说：“罗睺罗，拿坐具来，我们去盲林坐禅过午。”具寿罗睺罗回答“是的，尊者”，便拿了坐具，紧跟在世尊身后。那时，有数千天众前来顶礼世尊，跟在后面，心想：“今天世尊将更进一步引导具寿罗睺罗，让他灭尽诸漏。”于是，世尊进入盲林，在一棵树下铺好的座位上坐下。具寿罗睺罗也顶礼世尊后，坐在一边。接着，世尊叫来具寿罗睺罗，以“罗睺罗，你怎么看？眼是常还是无常？”
“是无常的，尊者。”
“那无常的是苦还是乐？”
“是苦的，尊者。”
“那无常、苦、会变坏的法，适合这样观察吗——‘这是我的，这是我，这是我的自我’？”等等，这样给予了罗睺罗教诫（《相应部》4.121）。针对这件事，才这样说：“坐在盲林中，说了《小罗睺罗教诫》。”巴利

“由万亿天众”：这些天众，就是具寿罗睺罗身为大地王时，在莲华上世尊足下发愿，与他一同发愿的那些天人。其中，有些生为地居天，有些生为空居天，有些生在四大王天等天界，有些生在梵天界。但在这一天，她们全都聚集在一处，也就是这盲林之中。巴利

“过夜食”是指允许保留一夜的剩食，已经超过一夜、变坏了。所谓“超过一夜”，这个名称指的就是这个，也就是“过夜食”。这里词义是：因为变坏的过失而被压倒，所以叫“变质”；变质本身就是“过夜食”。 “麸团”是指大麦麸团。 “接受之后”：父亲说“那么，亲爱的拉塔巴拉，请接受明天的饭食吧”，他接受了明天的饭食。这里，长老平时是严格次第乞食的行者，按常规本来不接受所谓“明天的饭食”，但他是出于对母亲的悲悯才接受的。据说，他母亲每次忆念长老，就生起极大的忧愁，哭着，像成了受苦的人一样。所以长老想：“如果我连见她一面都不见就离开，她的心恐怕会裂开。”于是出于悲悯而接受了。因为有智慧的比丘，不会对父母、戒师、亲教师该给的悲悯置之不理，只求头陀支的清净。巴利

父亲把那些打扮得漂漂亮亮的女人打发走后，又吩咐尊者拉塔巴拉的前妻们说：“来吧，媳妇们，你们以前用什么装扮让善男子拉塔巴拉觉得可爱、称心，现在就照样装扮起来。”据说，第二天，父亲在自己家里让人堆起一大堆金银财宝，用草席盖住，又让人准备好精美的嚼食和啖食。到了吃饭时间通报之后，他来到已经坐在座位上的拉塔巴拉面前，恳求说：“拉塔巴拉，这些是你母亲的财产，另外还有你父亲的、你祖父的。亲爱的拉塔巴拉，你完全可以一边享用这些财富，一边做福德的事啊。来吧，亲爱的拉塔巴拉，放弃学戒，还俗回家，一边享用财富，一边做福德的事。”拉塔巴拉拒绝了。父亲于是想：“我要让他还俗。”接着又想：“现在他正在说法，肯定不会听我的话。”就起身离开，让人打开内宫的门，把那些女人打发过去，说：“这是你们的主人，去吧，不管用什么办法，都要设法把他抓住。”那些分成老、中、青三代的歌舞女子便围住了长老。长老就在她们身上生起了不净想。因此说：“他对那些打扮得漂漂亮亮的女人生起不净想之后……”巴利

站着宣说正法之后：巴利

用这些偈颂开示法义之后。巴利

“腾空而起”是指跃入空中。可是，这位长老为什么从空中走呢？据说，他的父亲那位长者让人在七处门楼都装上门闩，还命令那些力士：“如果他要出去，就抓住他的手和脚，扒掉袈裟，让他换上在家人的衣服。”因此，长老心想：“这些人要是抓住像我这样的大漏尽者的手或脚，会造下恶业，但愿他们不要那样。”于是就从空中走了。Migacīra 是一座名叫“鹿园”的园林。“以四种衰败所庄严”，就是被老衰败、病衰败、财衰败、亲属衰败这四种衰败所装饰；这里的“衰败”意思是减损。剩下的内容在这里很容易理解。巴利

211211. 在第三首偈颂里，“取筹”就是指拿筹的人。即使是在前往苏那巴兰答地方的时候，他也是最先拿筹的，这就是这里的关联。“六年间”是指在六年之内。“友爱”是指朋友之间的情谊。“有破坏者时”是指有人做分裂之事时。“属于丛林同类”是指从丛林附近而来，或者也可以这样读。“变成女性”是指变得像女性一样，意思是化作女人的形相。“长久随逐”是指长时间地跟随。“这么长的时间”是指这么一段时间。“来吧，朋友”是说“拿去吧，朋友”。“取其义”：取纳其实义，此也有其他读法；“生为衮达”：生为赌徒。巴利

不要对任何人说粗恶的话，意思是不要对任何一个人说粗恶的言语。如果说了，别人也会照样回敬你，意思是如果你说别人戒行不好，他们也会用同样的话回敬你。因为带着争执的对话是苦的，意思是这种为了争胜、互相顶撞的言论本身就是苦。你也会遭到还击，意思是如果你用身体、棍棒等去打别人，同样的还击也会落到你自己头上。巴利

如果能使自己不动摇，就像一面被敲破的铜锣——把锣面边缘切掉，只留下平坦的一片摆在那里，这样的铜锣即使用手、脚或棍棒去打，也不会发出声音。如果你能变成这样，圆满这条修行道路，那么即使现在还没有真正证得涅槃，也可以说你已经得到了涅槃。这时，像“你戒行不好，我戒行好”这类想要压过别人的争胜话语，在你身上就不存在，也根本不会生起。所谓“因为烦恼染污”，是指以染污为因。巴利

212在第四首偈颂里，“具足辩才”指的是辩才圆满的人。偈颂中说“他了知死……一切”——他能以一切方式清清楚楚地了知众生的死与结生；我因为他无所执著而称他为“无著”，因为他修行善巧达到究竟而称他为“善逝”，因为他自己觉悟了四圣谛而称他为“佛陀”“婆罗门”。偈颂中说“其趣向”——那些天神等都不知道他的趣向，我因为他诸漏已尽而称他为“漏尽者”，因为他远离烦恼而称他为“阿拉汉”“婆罗门”。巴利

213213. 第五首偈中，“一切令人净信者”指以一切方式让人生起净信的人。“为何你此”意思是：你这个是什么？“过于迅速”就是太快了。如果某人在那个生命状态中，不具备令道果生起的引发缘，佛陀们就说他是“空虚之人”，比如阿利塔和喇伦达义那样的人。即使有引发缘，但在那个时刻并没有生起道或果，也仍然说他们是“空虚之人”，比如檀尼耶长老那样的人。这个人也因为在那时刻没有道果，所以佛陀说他是“空虚之人”，意思是徒然无用的人。“为大众”是为了僧团大众。“以种种方法”是以种种原因。巴利

“诸比丘，我想要……”据说，世尊在那半个月里没有见到任何可以教化的众生，所以才这样说。即便如此，按照惯例，说法还是应当进行。然而他心里这样想：“等我让出机会独自静处之后，比丘们会做出不合法的决议，伍巴塞那会把它破除；我会对他生起净信，从而允许比丘们来见我。这样一来，许多想见我的比丘就会受持头陀支，而我也因为他们舍弃了坐卧具等因缘，制定学处。”因此他这样说了。“尊者的”：指伍巴塞那长老。“比丘，这些粪扫衣令你满意吗？”这是在问：“比丘，你这些粪扫衣令你满意，是你凭自己的喜好和认可而取用的吗？”
“尊者，这些粪扫衣并不令我满意”：尊者，我不是凭自己的喜好和认可取用它们的；我取用它们，就像被人掐住脖子、被人打着头一样——他这样表明。“如律藏中所说”：这是指依据律藏而说的。巴利

214第六节。“在十八座大精舍”指坐落在王舍城四周的十八座大精舍。“近住时期”指临近分娩的时期，也指接近雨安居的时候。“前往静处”指到隐蔽之处独处。长老想为僧团服务而付出身体，便这样思惟——据说，长老看到自己应做的事已经做完，就想：“我维持这个身体，它就像立在风口上的灯，处在无常面前，不久就会熄灭。在它还没熄灭之前，我何不为僧团做点服务呢？”他这样思惟、这样反复考虑：“在边地有许多善男子，还没见到世尊就出家了。他们为了‘要见世尊并礼敬世尊’，从远方而来。其中有些人没有足够的住所，就在石板地上铺设卧具。我如今能以自身的神力，随那些善男子的意愿，变化出楼阁住所、半瑜伽等以及床座敷具布施给他们吗？第二天，这里有些人极为疲惫，他们出于恭敬，站在比丘们面前，连饭食也不让人指定。而我却能为他们指定饭食。”他这样反复考虑：“我何不为僧团安排住所，并指定饭食呢？”“同类的同类”指依经师等功德而同类，不是依朋友交情而同类。长老把所有的经师聚集起来，聚集起来后，为他们安排与各自相应的住所。对于持律者、论师、业处者、多行头陀支者等，也是同样的方法。因此，在巴利文中（《巴帝摩卡》380）说：“这些比丘是经师，他为他们安排同一处的住所”等等。巴利

手指燃烧时：他进入火遍第四禅，出定后，用神通智决意让手指燃烧，于是就以那由火界等至所生的火焰网，使手指燃烧起来。至于“这是床”等话：当长老们说“这是床”等时，那些化现出来的人也各自在自己所在的地方说“这是床”等。这正是被化现者的本性。巴利

如果某座精舍里床、椅等用具不够，他就在那里用自己的神通力把它们变出来，所以不能说那些化现出来的东西是没有实体的，因为床、椅等在所有地方都确实存在。他又把去往所有精舍的道路都决意成同样大小。不过要知道，由于各处规约的格式等各不相同，他在每座精舍里分别让人宣说各自的规约。因为对化现者不加限定时，经里说的“一人在说话时……”等就是他们的自然状态。也就是说，那些在容貌、年龄、身体各部分、用具、动作等方面不加限定而化现出来的人，因为没有被限定，就和有神通的人完全一样。无论行住坐卧，无论说话还是沉默，有神通的人做什么，他们就做什么。但如果他想化现出种种不同的样子——有的年少，有的中年，有的年老，有的长发，有的半剃头，有的头发参差不齐，有的穿半件红袈裟，有的穿黄袈裟，有的在诵经、说法、唱偈、提问、回答、染衣、煮染料、缝衣、洗衣等等——或者想化现出其他种种不同的样子，他就从根本禅出定，作意“这么多比丘是年少的”等等，然后再入定，出定后加以决意；一旦决意心生起，他们就会完全按照他所希望的样子出现。然后他回到自己住的地方，和那些人一起谈论各地的事情，并不坐下，就直接回到自己的住处——竹林精舍。这里说的“经”是指律藏经。巴利

215215. 在第七首偈颂中，“piyānaṃ”指应当被爱的人。“manāpānaṃ”指能让人心生欢喜的人。而“毕陵达”是他的族姓，“瓦恰”是他的名字。这里也有相反的说法：“毕陵达是名，瓦恰是族姓。”正因如此，阿阇梨护法长老在《长老偈注》中说：“他们给他取名为毕陵达，以瓦恰为族姓，因此他后来被称为毕林达·瓦恰。”“Saṃsandetvā”的意思是合在一起。巴利

“听闻导师说法后，生起信心而出家”这一句，是依照增支部诵者的传述方式说的。不过另一些诵者这样说：在我们的世尊还没有出世的时候，他出生在舍卫城一个婆罗门家里，名叫毕林达·瓦恰。因为对轮回深怀厌惧，他就出家做了游方行者，修成了叫做“小犍陀罗”的明咒，能飞行空中，也能知道别人心里想什么，住在王舍城，得到了最高的利养和恭敬。后来，我们的世尊成佛之后，逐渐游行到了王舍城。从那时起，靠着佛的威神力，他那个明咒就不灵了，也办不成事了。他就想：“我曾听师长们说，凡是有人持大犍陀罗明咒的地方，小犍陀罗明咒就不成就。自从沙门乔达摩来了以后，我的明咒就不灵了，沙门乔达摩一定懂得大犍陀罗明咒。我何不去亲近他，在他那里学这个明咒呢？”于是他就来到世尊面前，这样说：“大沙门，我想在您这里学一个明咒，请给我这个机会。”世尊说：“那就出家吧。”他以为“出家就是学明咒的准备”，就出家了。“Paravambhanavasenāti”的意思是，以贬低他人为方式。巴利

“不粗涩”就是不粗糙刺人。“使人明了”就是能让人明白其中的意义。“真实”就是符合事实。“不令执著”的意思是：不用那种以激怒的方式使别人黏着的话去黏着对方；漏已尽的人根本不会说那样的话，因此我说他是婆罗门，称他为婆罗门——这就是这里的意思。巴利

审察之后，就是反复随观。快速行进，就是飞快地走。巴利

216第八个偈颂里说的“只用一个晚上就赶到了”，意思是靠天神的威力赶到的。也有人说是“靠佛陀的威力”。他这样到了之后，走进精舍，看见很多比丘已经吃完早饭，正在露天经行，为了消除身体的疲乏，就问：“导师现在在哪里？”比丘们说：“世尊进舍卫城乞食去了。”然后问他：“你又是从哪里来的？”他说：“我从首波羅来。”
“什么时候出发的？”
“昨天傍晚出发的。”
“你从那么远来，先洗洗脚，涂点油，稍微休息一下，等世尊回来就能见到了。”他说：“尊者，我不知道世尊或者我自己什么时候会有生命危险。我整夜赶路，一百二十由旬的路程，中途没有停下，也没有坐下。等我见过世尊之后再休息。”说完，他急匆匆地进了舍卫城，看见世尊正以无可比拟的佛陀威仪在乞食，心想：“过了这么久，我终于见到正自觉者了！”从看见世尊的那一刻起，他就弯着身子往前走，在街道中间就五体投地礼拜，紧紧抱住世尊的脚踝，这样说道：“请世尊为我说法，尊者！请善逝为我说法，这对我来说，将带来长久的利益和安乐。”巴利

这时，导师拒绝他说：“巴希亚，现在还不是时候，我已经进村乞食了。”巴希亚听了这话，说：“尊者，在轮回中流转的人，从来不曾得到过一口食物。我不知道您或我会有什么生命危险，请为我说法。”导师第二次还是拒绝了。据说导师心里这样想：“这个人从见到我的那一刻起，整个身体就一直被喜悦遍满，没有间断。如果凭着强烈的喜悦冲动来听法，他反而无法通达。先让他保持中舍心吧。而且他一夜之间走了一百二十由旬的路，疲劳也很强烈，这也暂且让它平息下来吧。”因此，导师两次拒绝后，在第三次被请求时，就站在街道中间，以“因此，巴希亚，你应当这样学：于所见唯见而已”等（《自说》10）的方式为他说法。导师为了概括这个义理而显示“导师已进村乞食”等语。其中，“在村中”即在街道中间。巴利

因为衣钵不齐全，所以去寻找衣钵。据说他修了兩万年的沙门法，心里一直想：“比丘得到自己的资具之后，不该再去看别人，应该自己受用。”所以他从不用钵或衣去帮助任何一位比丘。佛陀知道他不会生起神通所变的衣钵，就没有用“善来比丘”的方式让他出家。当他立刻请求出家时，佛陀问他：“你的衣钵齐全了吗？”他回答：“不齐全。”佛陀就说：“那你去找衣钵吧。”说完就离开了。于是他为了寻找衣钵，从垃圾堆里捡拾碎布片。巴利

“一千”也是一种限定数量的说法。如果偈颂按一千、两千这样来划分，而它们又夹杂着无意义的词句，被那些宣扬虚空之色、山林之形等、不能显示涅槃、没有意义的人用无意义的词句编成，那么数量越多，就越低劣——这就是这段话的意思。“一个偈颂的句子更殊胜”的意思是：像“不放逸是不死之道……放逸如同死亡”（《法句》21）这样的偈颂，哪怕只有一个偈颂，也更殊胜——这就是这段话的意思。巴利

217第九个偈颂里说的“在整整一佛的间隔中享受福报”，意思是：因为他已在声闻菩提上得到决定，所积的福德资粮又特别殊胜，所以不会堕入恶趣，而是在整整一佛的间隔期间，在天界和人间享受种种福报。说了“生于某良家女子胎中”之后，为了从头说明他出生的情形，于是讲了“那位女子……”等内容。其中“那位女子”指的是那位良家女子。“Ca”这个字表示区别，用来点出所要区别的地方。“夫家”就是丈夫的家。“胎相”就是怀孕的征象。虽然毗舍佉也属于舍卫城的族姓，但为了表明她是其中最主要的一位，所以说了“毗舍佉也……”等话，就像说“婆罗门们来了，婆私咤也来了”一样。应连结为：因世尊如是取名之故。因为王子在世间被称为“童子”，而这个孩子是国王的养子，所以说了“国王……他们知道了”等话。巴利

“准备十五个问题”：这是依据《蚁丘经》里所说的——比如“比丘，比丘，这个蚁丘夜里冒烟，白天燃烧”等等——按照经中来的方式，准备好了十五个问题。“帕耶西王”：就是那位持有“没有他世，没有化生有情，没有善行恶行的果报”这种见解的帕耶西王。据说这位国王当时还没有举行灌顶登基，住在憍萨罗国的波斯匿王赐给他的实塔城里，生起了这种邪见。“用十五个问题来装点”：就是用“王族啊，你怎么看？这些日月，是属于这个世界还是他世？他们是天神还是人？”等十五个问题来修饰、充实它。“经”：指的是《帕耶西经》。巴利

218第十，这一篇本身意思就很清楚。巴利