3. 一切品巴利

23“一切”这个词，在某些地方也用于有限定的范围，这是依论典的用法而说的。为了排除这种用法，就用表示无余之境的“一切”来限定，所以说“一切的一切”。意思是：本身就是全部，所以叫一切。作为处的一切，就是“处一切”；剩下两种也同样是这个道理。巴利

因为他的境界之外根本不存在任何东西，所以不存在什么“没被看见的”。这里的“于此”只是个虚词，也可以理解为“在这个包括天神在内的世间”。意思是：用那作为“见”的智慧来看，根本没有任何所谓“没被看见”的东西。如果是这样，那推论所知道的范围又怎么说呢？所以接着说“以及没被识知的”。对别人来说，即使不是直接经验到的，也还有没被识知的东西；但对佛陀来说，根本没有任何没被识知的东西，所以没被看见的、没被识知的都不存在。现在和过去可知的对象已经涵盖了，那未来又怎么说呢？所以说“不可了知的”，把这句话引过来，意思是：对他而言，没有任何不可了知的东西。为了说明对他而言没有什么是不可能知道、不可能了知的，于是说“他遍知了一切”等等。巴利

因为完整地执取了整个有身法，所以叫“有身一切”。说到“在一切法中”，是指在作为五门所缘的一切法当中。由于在执取六种所缘时，并不成为“局部一切”，因此说“仅仅是五所缘”。“局部一切”达不到“有身一切”，因为它没有把三地法中的一部分包含进去。“有身一切”达不到“处一切”，因为它没有把出世间法包含进去。“处一切”达不到“一切之一切”。因为“处一切”只包含了四地法，并不包含特相和施设；而显示“一切之一切”时，显示的是佛陀智慧的境界。所以在这里说“‘一切之一切’达不到……”时，也是依所知和所缘来问答的，就像问“为什么？……因为没有……”那样。论师们说：“即使在‘处一切’当中，这里也只应取那些适合观的法，因为在‘应遍知’的解说法中，所希望的也只是思惟行的范围。”巴利

“遮止之后”是指：像这样“这一切都不存在”，就这样加以否定。对于那个说“我要安立另一个一切”的人，所谓“仅是言说对象而已”，意思是：就像说“石女之子”“虚空之花”那样，这个人的话仅仅只有一个可说的对象，并没有实际意义，只是空话而已。“超越之后”是指：不触及、不执取。那么“这是什么原因？”是问：造成恼怒的原因是什么？“正如在非境中那样”，意思是：就像其他任何人在自己能力范围之外努力一样。不过在义注中，为了用譬喻的方式显示经文“这是什么原因”所说的那个原因，才说了“正如”等话。而原因的譬喻本身也就是原因，所以应当理解为：“‘正如’是表示原因的词。”正因如此，才说“就像这样，在这里也是于非境中……”等等。巴利

2424. “对一切”是指连同门与所缘一起、在门中生起的一切。“为了断除”是指以断除与它相系的欲贪来断除。“眼触”是指依于眼的触。“作为根本缘”是指把它当作根本的缘来做；当眼触作为俱生受的缘时，这本身就已经说完了，不需要再多说什么。“以此类推”是通过这样的说法，表示接下来应当说“以耳触为根本缘”等等。“意”是指有分心，因为这里指的是意门。“所缘”是指法所缘。“伴随转向的速行”是指与意门转向一同生起的速行。由于在眼门等一切门中，前面所说的那些意识触和受都以它为先行，而成为根本缘；随顺这个道理，所以说“与有分俱生的触”。与转向俱起的受和速行的受，就是所说的“感受”。至于取与有分相应的受，这里则没有什么需要说明的。不应离开有分，应当把连同有分心一起取的转向理解为意门转向，也就是有分。这里所说的教法，是指“为了断除”等所展开的教导，是世尊的指示、命令。这叫做施设，因为它按各种方式让人了解各种意义。在这里，通过“一切”这个统摄词，一切自性法都被统摄了。那么施设是什么？为了通过考察来显示它，才说了“这里所说的”等话，应当这样理解。巴利

2525. “证知”（abhiññāti）就是通过证知。这里省略了字母ya，就像“亲自证知”（sayaṃ abhiññā）等用法一样（《长部》1.28, 405；《中部》1.154），同样，“遍知”（pariññāti）这个词也是这样。“一切”（sabbanti）指十二处的全部，因为这一切都应该被证知。“证知之后”（abhijānitvāti）就是通过证知而了知。“遍知之后”（parijānitvāti）就是以审察遍知，从无常等角度彻底了知。“为了舍断”（pajahanatthāyāti）就是以舍断遍知，毫无剩余地舍断。巴利

2626. 在这里，世尊从“自证”等语开始，先显示黑分，再显示白分，这是为了随顺所化众生的意乐。因此，这里既讲了流转，也讲了还灭。巴利

2727. 所谓“眼识所识知的法”，就只是色处本身，所以说“就是前面已经取到的色”。在这里，因为说的是“眼识所识知的诸法”，所以没有出现在眼前的也包括在内。前面则无论出现在眼前还是没出现在眼前，都一概取到了，因为毫无遗漏地说“凡那些色”。那些受、想、行蕴，是和眼识一起被识知的。实际上，眼识与它们同生、同依处、同灭，而且缘取同一个所缘。在其余的句子里，也就是在“以及耳和诸声”等所说的黑分五处和白分六处中，道理也是这样。这个道理就是：前面解释“取前面已经取到的色”的那个义理，在那里也是同样的解释方式。巴利

28在伽耶河不远处，有一个叫伽耶的村子。“住在伽耶”这句话，是处格用来表示附近的地方。因为世尊当时其实住在伽耶村附近一个叫伽耶头的石背上，所以经文说“世尊住在那里”。巴利

其中，“对比丘们说”是指世尊所招呼的那些比丘，也说明这一开示怎样才适合他们。在这两种应当阐明的事理当中，这是从起源开始、按顺序展开的渐次解说。“从此”是指从这个劫以来。“据说”是表示传闻的语气词。通过修习巴拉密而达到成熟圆满。“智”指觉悟之智。幼子是世尊的异母弟弟。外围用竹墙小屋围起来，里面则张设布幕。巴利

把福德之思植入一切众生的内在深处。世尊也被当作他的儿子，所以说“另外三个儿子”。“没有离散”是指没有因败亡而溃散、没有逃走。“遮止了”是指“我没办法给”，于是就那样做了。“因真实语而获得”是指他们凭王族的真实语，为自己求得了恩赐。巴利

“退回去”是指从承诺中退缩。“在中间”是指你们所定的期限还没到，就死在半路上了。二十八肘长的距离叫作“一牛吼地”。“在一牛吼地”就是在二十八肘那么大的地方。“致力于施堂”就是专心投入布施这件事。巴利

“他”指的就是世尊。诸佛说法示现神通，本来就是这样的：通过说法所把握的义理，会像亲眼所见一样清清楚楚地呈现在眼前。所以他说：“我将为他们……开示。” “决断”的意思是：对那些长久以来反复接触、已被燃烧之火熏染的人，只有以“燃烧”为线索的说法才合适，他对此下定了决心。 “被点燃”是指被十一种火点燃，烧成一片火焰。所以经文说“充分燃烧”。 “苦相已被说明”是指：通过说明眼等诸处被十一种火燃烧，因为其本质是苦，所以说为苦，由此说明了苦相。巴利

2929. 因为“adhi”这个词和“addha”这个词意思相同，所以他说“addhabhūta就是adhibhūta”等等。其余部分按照前面所说的方式理解即可。巴利

30所谓“被设想的东西”，就是指会被渴爱、慢和见抓住的设想。“对一切被设想的东西”就是对所有被设想的东西，把它彻底铲除、断掉它的桥，能带来这种效果的，就是“适合彻底铲除一切被设想的东西”。不过，注释书里还说了第二种思路：“被设想的东西，只在眼等处生起，不在别处。”“随顺”就是适合、不违背。“在这里”就是只在这个教法里，因为在别处没有这个东西。为了说明前面说的“渴爱、慢、见这三种设想”如何在自他相续中以对立的方式配合，所以说了“眼是我”等话。其中，“眼是我”显示了以内在为所缘的“见设想”，因为它表明了执取自我的我见。“我的”则显示了“渴爱设想”或“慢设想”，因为通过执取的方式，从“更好”等想法也会生起慢。剩下两个词也应按这个道理理解设想的分类。“我”就是自我本身，而它依眼而说，因为它的活动依赖于眼，所以不会把“他”设想成那样。“我的”是一种系缚障碍，因为只有在眼存在时才能得到它，眼不存在时就不会那样设想，因为对那样设想的人来说，所依的缘已经毁坏。剩下两组也应同样理解。巴利

我从眼而来：这个被称为“我”的众生，是从眼而来的，因为在那里它以一种极微细的方式被感知到。我的这种系缚障碍，是从眼而来的，因为只有眼存在时，它才被感知到。其余二者也是同样的道理。其中，“他”是指别的众生。他不会认为“这是我的眼”，因为对于拥有那只眼的人来说，根本不存在一个可以被称为“我”的东西。“我所性”就是产生“我的”的原因。其余内容容易理解。这样一来，在这部经中，按照眼、色、眼识、眼触，以及乐、苦、不苦不乐受，在眼门有七轮；耳门等也是如此，所以共有六组七轮，即四十二。又按照有身，以“于一切不计度”等语句来说，所以成为四十三。再取三界之轮为“世间”，而说“于世间不执取任何物”，所以成为四十四。应当知道，在所有这些四十四处中，正是为了证得阿拉汉果而开示了观。有些抄本写成“四十四以上之百数”，那只是笔误。巴利

31成为助伴，是因为它能带来那个。从彼，是从计度的形态来说。那，指计度的所依。以不同行相，意思是：就像他执取无常等行相时，它却以另一种无常等行相生起。变异、变坏：由生灭而成为变异，由老和死而成为两种变坏。趋入于它，就成为变异者；即使已经这样，在具有衰坏、破裂性质的存在中，众生仍然欢喜存在。把下面所取的收摄起来，就是以不计度眼等，把下面所取的蕴、界、处，按蕴等理路一并收摄，再次显示计度的所依。最后连同从彼而有彼这一句，在每一轮中都是八个一组，所以说于四十八处。巴利

32“开示之后”这句话里，tvā 这个后缀在这里表示特征，或者表示原因。因为佛陀的三转开示，其标志就是无始以来众生相续中存在的三种执取，而这三转开示以那三种执取为所缘，它生起的目的就只是为了断除它们。注释书里说“为了证得阿拉汉果而宣说了观”，意思是“观和四道一起被宣说了”。巴利