4. 非汝所有品巴利

3333. 《非你们所有品》第一经中，“舍弃”是指通过断除欲贪来舍弃。在“草”等之中，所谓“草”，是指内部是边材、外部是实心的，比如棕榈、椰子等。所谓“木”，是指内部实心、外部是边材的，比如相思树、婆罗双树、柚木、波罗蜜树等。所谓“枝”，是指像树的手臂一样伸出来的部分。所谓“叶”，是指棕榈、椰子等的叶子。第一。巴利

34第二经是根据那些不靠譬喻就能觉悟的人的意乐而说的。第二。巴利

35第三经：尊者，如果说色会随眠，意思就是色确实在随眠。以此而得名：在欲贪等随眠中，是哪种随眠让那个色随眠，就正是以那种随眠，它才被称作贪染者、嗔怒者、愚痴者。不以此而得名：不是以那种并不真实的随眠，它才被称作贪染者、嗔怒者、愚痴者。第三经。巴利

36第四经：所谓“那被随逐”，意思是：那个随眠潜伏其中的色，在临终时被那随眠所随逐。因为当所缘坏灭时，以彼为所缘的法确实无法安住。所谓“凡被随逐的”，是指无论什么色，被什么随眠所随逐。所谓“因此得名”，就是依那随眠而被称为“贪染者、嗔怒者、愚痴者”。另一种说法：“此”是工具格，意思是：因为什么随眠而被随逐，就因此被称为“贪染者、嗔怒者、愚痴者”。第四。巴利

37-38第五种中说“安住者的变异显现出来”，意思是：对于还活着、还在持续存在的人，老就显现出来。“安住”这个词，其实是“命根”这种维系作用的名称。“变异”则是指老。因此古德们说：巴利

这样，每一个蕴都有三种相，也就是生、老、坏灭。正是针对这三种相，世尊才说：比丘们，这就是有为法的三种有为相。巴利

在这里，“有为”指的是任何由因缘所造作出来的行。行并不是相，相也不是行；离开行，就无法安立相；离开相，也无法安立行。不过，通过相，行才能被清楚地认识。就像母牛本身并不是相，相也不是母牛；既不能离开母牛来安立相，也不能离开相来安立母牛；但正是通过母牛的特征，母牛才被清楚地认识。这个道理也应当这样理解。巴利

在这里，当诸行生起的刹那，行本身、生起的特相，以及被称为“时”的那个刹那，都能被了知。当说“生起”时，行本身、老的特相，以及被称为“时”的那个刹那，也都能被了知。在坏灭的刹那，行本身、坏灭的特相，以及被称为“时”的那个刹那，同样都能被了知。不过另有一些论师说：“对于无色法，所谓老的刹那，其实是无法安立的。但正自觉者说‘受的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变异能被了知’，这样说的时候，他其实也为无色法指出了三种特相。这三种特相是依据‘有刹那’而得以成立的。”巴利

他们用这首老师传下来的偈颂来证明这个意思。也有人说：“‘住立’应当理解为依相续而安立的存在。”不过，因为经典里并没有这种区分，所以不应该用老师的见解去否定经典，而应该以经典本身为准。第六经的内容很清楚。第五、第六经。巴利

39-4239-42. 在第七经中，“随法行者”是指已经踏上随顺九种出世间法的随顺法——也就是前行道——的人。“此随法”就是指这个随顺法。“以厌离为多”是指变得多起厌离。“遍知”是指以三种遍知来了知。“解脱”是指在道刹那生起的断遍知而得到解脱。如此，在这部经里说的就是道；同样地，后面三部经也是这样。不过在这里，随观没有确定，而在那些经里是确定的。所以在这里也应该按照那些经里确定的方式来确定。因为确实不可能离开三种随观中的任何一种，而生起厌离或遍知。第七经等。巴利