燃烧品巴利

41“首”是开示的指称方式，也就是在讲说其他应当讲的内容时，用某一部分作为开头的指称。因此说“以贪等……”。“以布施”：是通过把自己所有的东西让给他人的方式。而这种让与是以思心所发生的，所以说“以布施思”——布施所生的善思，只属于施主，因为它含摄在施主自己的相续里。“已搬出的货物”：指从着火的房子里搬出来的货物。“此”：指“已施”等说法。“未施”：指没有投入布施之门的财物。“以终”指生命的终结，所以说“以死”。“我的”：因为被执取，所以是所执取的对象，也就是财物。这些财物即使没有因为盗贼等原因而毁坏，死时也还是会被舍弃，所以说“没有因盗贼等而毁坏的财物”。殊胜的、最上的色等法在这里，所以叫天，就是那个天界。巴利

4242.“两三次不吃饭”：就是两顿或三顿不吃。“连站起来都做不到”：连站起来都做不到，更不用说用身体去做别的事了，因为身体太虚弱。“即使虚弱”：是说吃饭之前身体虚弱，吃过之后就变得有力气。这样，从反面和正面两方面说明了食物对身体能带来力量。因为施食的施主给接受者带来力量，所以施主自己将来也会在身体上带来力量，并且因为这份力量不会消失，他也就成了力量的守护者。因此世尊说：“布施了力量之后，就成为力量的分享者。”（增支部5.37）其余诸句也应以此类推。“端正”：就是美貌。“丑陋”：就是形貌难看，因为他的私处没有遮盖。这里“车乘”是就一般意义而说。“鞋子”：则是就具体形相而显示。成为无痛苦者而行走，以此而行，故为“车乘”；这也是说伞盖等也有车乘之义。因此说“布施车乘者成为布施安乐者”。“有眼者”：是指由于成为用眼所作之事中的辅助因，如同灯一样。巴利

“成为一切力等的施与者”，这是简要所说的含义。为了详细展示这个含义，经中说了“两三个村庄”等。因为可以坐卧等而依止，所以叫依止处，也就是精舍。就像被投入其中一样，因为疲劳被消除了。“在外游行者”：指没有得到依止处，在外面露天空地上游走的人。“燃烧”：就是燃烧，意思是疲惫。由于寒冷、炎热等相违的缘，自己相续中就会生起异类相续；反过来则应了知为同类相续。所谓乐，是因为苦的因缘被排除、乐的因缘生起而产生的；这两方面都是依靠依止处而获得的。为了说明这一点，经中说了“在外游行者的脚……”等。“法喜乐”：指通过随念法而生起的喜与乐。“寂止乐”：指因烦恼止息而生起的乐。进入背风、窗户关好的依止处，关上门站着的人会处于黑暗中，所以说“犹如落入井中一样”。因此说“床、椅等不显现”。这其实是由于从外面带来的疲劳过患，而不是依止处本身的过患。因此说了“须臾”等。巴利

“不死”是指因为依靠它而不再死亡，也就是证悟涅槃等成就。布施这个“不死”，就是宣说佛法，也就是把它授予别人。因此说“凡是教导法的人……”。那么，这种法的教导到底是什么样的呢？于是说“义注”等等。“讲述义注”的意思是：对那些没有展开解释的巴利经文作意义注释。而对于从未学过经文的人，就教他们读诵经文。在各地被人问到问题时，就给予解答——这是属于教典方面的职责；而在修行和住处方面的职责上，则指导禅修业处，并且让这两方面的人都得以听闻佛法。“一切布施”是指如上所说的财物布施和无畏布施。“法布施”是指说法。“法乐”是指在止观等法中的喜悦。“法味”是指依止正法所生起的喜与欢悦。巴利

43想要、渴求，就是贪求。为了用例子说明在世间哪种情况下这种趋近最为明显，就说“像质多居士、斯瓦离长老等人那样”。所谓“食物”，是指以食物之想所称的四种资粮。把所有施主合在一起，从共同的角度统一说成“施主”，正如经中所说：“那个不欢喜食物的夜叉，到底是谁？”这里“夜叉”指众生。因为共通性的说明涉及多种含义，所以说：“凡以信心、以清净心布施那食物者，那食物就追随他们自己。”这里“ma”是连接音节，意思是“就是他们”。也就是说，食物不舍弃施主，一直跟着他走，就像车轮跟着车毂一样。巴利

44以“安住”之义，无明被称为它的一种根本，所以叫“一根”。那说的就是这一种根本。就像对会被结缚的事物，以乐味随观的方式生起渴爱；同样，由于被渴爱压伏而无法通达，所以无明是渴爱的根本，渴爱也是无明的根本。这个道理是就亲依止力来说的；若就俱生力来说，它们互为根本这一点本来就很明显。不过，在这首偈颂里，所说的“一根”指的是渴爱。其中，有渴爱依常见而转、而回旋，无有渴爱依断见而转，这样就有两种轮转。就俱生方面而言，即使就俱生方面，尚且如此，更何况对于已陷入迷惘者，由于现起渴爱的猛利之力而有染污。就亲依止方面而言，正因为就亲依止方面，俱生方面不可能。所谓“扩展之处”，即扩展之后而成为现起之地。因此说“她于其中蔓延”。以聚集之义为海。由于无法越过，故深广难渡为深渊，而此则如深渊，故为深渊。因此说“以无安住之义”。以难测之深性，此即其义。巴利

45“无劣名”就是指没有欠缺的名字。世尊的名字确实都是依功德而立的称号。因为他的功德已经完全圆满，所以名字也没有欠缺，因此说“具足一切功德”等等。再者，像“三明”“六通”这类名字，因为所涉及的范围有限，所以不算“无劣名”；而世尊的“导师”“一切知者”“正自觉者”这类名字，因为境界广大、毫无欠缺，才真正叫作无劣名。因此说“无缺之名”。“蕴的差别等”就是指蕴的种种差别之类。以智慧如实通达、无可争辩之义，就是“义”。为了证得随觉慧，就是为了获得出世间慧。“行道”就是止与观的行道。依烦恼欲的力量而可执取之处，欲本身就是“阿赖耶”。这是就过去的时间而把握“正在行”的情形，所以说“正在行”。现在已不存在那种状态，因此说“这是依过去而说的”。以大神力等而称为“大”。巴利

46“被天女群喧闹围绕”这首偈颂，是那位天子带着某种意图唱出来的。如果不借助次第解说，就不容易明白，所以注释者从这首偈的来历开始讲起，说“据说这位天子……”等等。其中，“在此教法中”是指在这位导师的教法之中。“业与非业”是指对业的判定。他因为以法义为重、事务少，所以生活简朴。“属于睡眠的部分”：白天和前夜都用于修行，身体疲倦，为了恢复休息而躺下睡觉的那段时间，是允许的。巴利

“腹中”是指肚子里。因为食物很少，所以有像刀割一样的风，也就是因为非常锐利，像刀割一样刺痛的风。“就在肩上”是指在和烦恼魔战斗的时候。或者是指站在解脱之处的开端而说法。因为善根薄弱、智慧还没成熟，所以没有证到漏尽就死了——这是句子的连接方式。“站在上面”是指作为资具，站在天衣上面。“他就那样站着”是说，即使那些天女那样说了，他还是像之前那样站着。“金板”是指在摔跤比赛中战胜对手后应当得到的金板。因为从来没有犯戒，所以戒是完整没有破损的。因为当他来到导师身边时，那些天女也一起跟着来了，所以说“被天女众围绕着”。巴利

“被喧闹”是指聚集在一起而喧腾，也就是在各处因天女们的歌声而喧哗。说“把她们看成毗舍遮鬼群”，是因为他对她们没有欲贪。“由于心倾向决定性”，是说心倾向于正性决定。“由于沉重可畏”，是说他不随她们的意思转，而把她们看作沉重可畏的所在。“行进”，是指朝向涅槃的行进。而这种行进就是出离轮回，所以说：“怎样才是出离呢？”巴利

极度削减烦恼而住：就是以极度削减烦恼的方式安住。对于尚未确立志向的人：指还没有致力于修习、还没有开始修观的人。对于行道者：指遵循善逝教导、正确行道的人。导向空性的观：指揭示空性的观，因为远离了恶行和渴爱，所以独一而住。其唯一之道：意思是出世间的道才是他未来之道，而此前的世间分道，他早已修习纯熟了。巴利

“身歪曲等”：因为身恶行等已被彻底断除，所以再也找不到它们。在这里没有恐惧；或者说，已经证得这个境界的人没有恐惧，这就叫“无畏”。越过轮回的荒漠、前往称为涅槃的安稳不死之地时，这车乘是以善逝为御者、装备精良的，所以“车不喧响”——这里说的正是八支圣道。由于它不离开法，而且辗转不断生起，所以是以法轮为轮。巴利

愧也因不可分离性而被收取。扶手就是依靠处。资具，是因为造作而成的，所以叫资具。在道起作用的地方，法是指其中所包含的正见。以无常等方式，就是依无常随观等方式。在清净、被断除的时候。得地之轮，就是所谓已得地的轮转。其中，五蕴因为是观智生起的处所，所以叫地；而在那里应当生起的烦恼种类，因为是构成轮回的业，所以叫得地之轮。遍知，就是以限定范围的方式、以超越的方式去了知、去通达。巴利

为什么那位天子只安住在入流果上呢？世尊宣说这个法，难道不是以四种道为主导而说的吗？所以（注释者）说“就如……”等。巴利

4747. “kesaṃ”（对谁）这个词，本来是依属格而说的，但在“dhammaṭṭhā sīlasampannā”（住于法者、戒具足者）这个地方，应该按照体格复数的形式来变通理解。因为按照意义，语格是可以灵活变动的。或者，这里的“ke”（哪些人）这个词，应该用狮子回顾的方式引过来搭配，所以注释者说“ke dhammaṭṭhā, ke sīlasampannā”（哪些是住于法者？哪些是戒具足者？）。用“Pucchatīti”（问）这句话，在那里说明了原因。诸有情在果报等的成就中欢喜，因此称为“ārāma”（园林）。在园林中种植、使之生长，因此称为“ārāmaropā”（园林种植者）。因遮蔽的成就而被亲近、被依止，因此称为“vana”（林）。在那里，凡是具有近林相状的林，都已经被“ārāma”一词所涵盖，为了显示那具有苦行林相状的林，说了“sīmaṃ parikkhipitvā”（划定界限）等语。以水和泥使不平坦的地方变得平坦。在这里喝水，因此称为“papā”（饮水处），那就是“papaṃ”。或者，在这里水被饮用，因此称为“papā”。以“ādi”（等）一词，摄取了“taḷāka”（池塘）等水渠。巴利

针对这个意思，是用这个说法否定了已经落入业道的情况。因为随念自己所作的福德时，以那福德为所缘，能生出很多福德，但并不是已作的福德本身会增长。所谓“安住在那个法中”，就是指安立在植树等法上。所谓“也以那个戒而具足”，就是指依止前面所说的法中所修的戒，同时也具备其他以身体和语言的防护为特征的戒。他们圆满十种善法，是因为远离了恶行。其余部分和前面所说的一样。巴利

4848. 因为具有值得追求的功德，也因为具有被人寻求的功德，所以称为“仙人”，也就是无学、有学和善凡夫。这些仙人组成的僧团就叫“仙人僧团”，是由仙人僧团所亲近依止的。因此说“为比丘僧团所亲近依止”。巴利

对于建造它的人，凭着香室、殿堂、尖顶阁楼等建筑，凭着柔润、浓密、成荫的树木藤蔓，以及整片地面的完美，这座独一无二、极其可爱的祇园令他的心欢喜；同样，也因为它成了圣者们居住的所在。所以这样说：“像这样，在第一首偈颂里讲了祇园的功德之后。”因此世尊说：“阿拉汉们居住的地方，那片土地令人欢喜。”（法句98；长老偈991）倾向于减损的思能给众生带来清净，导向业的灭尽，所以说“业就是道思”。以了知四圣谛之义，以穿透烦恼之义，为明。道慧即正见，所以说“明就是道慧”。定方面的法是正精进、正念、正定。正如明也属于明分，同样定也属于定分。有戒者，故为戒，所以说“立于戒者，生命最上”。见与思惟，即正见与正思惟。其中，由于正思惟对正见有资助作用，所以说明分。同样，它也被说为摄于慧蕴。正如正思惟等摄于慧蕴，同样精进与念摄于定蕴，所以说“精进、念、定”。这里“法”指的是定，正如在“那些世尊有这样的法……”等中一样。语、业、命，即正语、正业、正命。这些确实都摄于道中。因此说“以此八支道”。巴利

应当以方法、以次第来修习圣道。因此说“定相应法”。这指的是与正定相应的观法以及道法。因为“比丘们，我将为你们开示有缘由、有资具的圣正定”这样的说法，所以正见等道法是正定的资具。“应择”就是应当审察、应当修习的意思。“在那里”一词是处格，用于表示“因”的意义。因为圣道是众生清净的因，所以说“在那圣道中清净”。“应择五蕴法”就是应当对现前的五蕴进行观察。当对这些五蕴进行观察时，观智达到顶峰，以此由遍知通达证悟苦圣谛，以此由断除通达证悟集圣谛，以此由作证通达证悟灭圣谛，以此由修习通达证悟道圣谛——如此，在这四圣谛中得以清净。在这个立场上，处格是用于“相”的意义，意思是：当那些圣谛被证悟的时候。巴利

“决定语”就是确定语，意思是决断。而“唯舍利弗”这个决定语，表明在声闻弟子中只有舍利弗最为殊胜，因为那正是大长老超胜的状态。用“烦恼止息”这句话，显示大长老有这样的烦恼止息。他在声闻弟子的范围内，智慧已经达到彼岸。如果是这样，那么“即使有比丘已到彼岸，也无更超过此者”这句话，应当理解为是就那些在诸佛智慧领域中、智慧已达彼岸的人而说的。再者，这个决定语也是就解脱的种种差异，依三种解脱而到彼岸者来说的。因此说：“到彼岸者，即证得涅槃”等等。并不是说存在比这位长老更胜上的人；即使真有可得，也仅是如此而已，这就是所说的用意。巴利

49“悭吝者”就是指有悭吝、具足悭吝的人，所以说“具有悭吝”。“悭吝”和“悭吝性”在意义上是一回事。“不礼敬”是说连一点礼敬都不做，更不用说布施了——这就是要表达的意思。“做敬奉”是说做亲切友好的接待，应当这样理解。这还只是轻微的悭吝，是对那种不肯像掏出自己真心一样把自己展示出来的人，才说他有悭吝。“你的脚怎么啦，是痛吗？你自己来来回回，脚不正是会痛吗？他们又哪里砍了你的脚呢？”这就是要表达的意思。“连合乎礼仪的事都不做，更不用说布施了”——这就是要表达的意思。随业而趣向各处、前往投生的，称为“行者”，也就是众生。然而这些人是“卑劣的行者”，也就是吝啬者、顽固悭吝的人。因为没有什么比悭吝更卑劣、更下劣的了，它摧坏一切功德，因为它禁止了布施——而布施是一切财富成就等所有成就的根本。通过这些话来说明。它是对自己的伤害者：随顺悭吝，就会毁坏善法以及好的转生趣成就。巴利

因为要随着善业和恶业而流转、前往下一世，所以叫“来世”，也就是他世。“五欲之乐”是指依赖五欲而产生的滋味享受。“嬉戏”有三种，就是身体的嬉戏、言语的嬉戏和内心的嬉戏。“这是果报”：意思是像得到粗布衣服之类艰难困苦的报应，这就是那样的果报。“阎魔世界”就是指他世。在“再生”这个词里，“iti”是表示方式的意思。这样一来，就把经文里所说的地狱和畜生道也都包括进去了。巴利

“他们乞求”，说的是圣者的乞求。正如经中所说：“圣者们为了布施而站立等待，这就是圣者的乞求。”（《本生经》Ja. 1.7.59）那些乐于分享的人，被称为“知恩者”，因为他们懂得该做什么并付诸行动。“以天宫之光”只是举一个例子；在天界，他们也确实以林园和如意树的光辉，以及天人们的衣服、装饰和身体的光明而闪耀。或者说，“闪耀”就是声名显赫、广为人知，不像在恶趣世界里那样默默无闻。“由他人所积集的”，是指不是自己积集，而是完全由别人提供的种种享乐用具。所以经中说“像他化自在天的天子一样喜乐”，意思是：就像他化自在天的天子们一样，因为具足快乐而喜悦。“如此所说的来世”，就是指这些天界，也就是前面所说的来世。“两者的”，是指前面所说的这两类人，即造作恶业和造作善业的人。他们从那里死后，也就是从地狱或天界等处死后，再投生到人间。在他们当中，那个悭吝的人投生为人后，会变得贫穷，并且因为过去习气的力量，仍然十分悭吝，为了养活妻子儿女等，去杀害鱼、鳖之类的众生，之后又会再次投生到地狱。而另一个心地清净的人，则会变得富有，并且因为过去习气的力量，再次造作善业，从而投生到天界。因此说“来世也同样是恶趣或善趣”。巴利

50“已投生者”这一说法，是把“se”这个音加进去之后才形成的表述，它的意思其实就是“已投生”，所以注释里说“以再生的方式到达者”。从自己的成就来说不退失，所以叫“无烦”；那些天众的梵天界就是“无烦梵天界”，就在那个界中。“投生之后立刻”指的是刚投生的那一刹那。“阿拉汉果的解脱”指的是无学解脱。至于有学解脱，他们在未投生到无烦天之前就已经解脱了。“超越人的身体”，是就断除心的杂染来说的；因为这里是通过果来说因，所以注释里说“所谓人的身体，这里……如前所说”。天的存在就是“天”，是指称为梵天自我的五蕴。在那里说“天的结缚”，是指“天的轭，即五种上分结”。这个的，是指那位天子的。“舍弃人的身体，超越了天的轭”，你以善巧说他们的善，通过断除一切过失而说无过失，所以说“善巧者说”。把词与义不分离地转用之后，说了深奥之语，所以说“深奥之义”，是就义本身深奥来说，不是就词来说。因为完全断除了欲贪，通过彻底舍断欲的对象，所以称为无秽的梵行者，即不来者。作为居住处所而存在的一个村落属于他，所以说“一村住者”。巴利