3. 矛品巴利

21“开示的指向”是指开示的根据、特征和言说，这是它的意思。“Omaṭṭha”是指把脸朝下给予的打击。就借着这个因缘，为了分别说明各种打击，说了“四种”等。“站在上面”是指站在象等上面。“把脸朝下给予的打击”是指把剑、刀等朝下击打。“Ummaṭṭha”应当按与前面相反的方式来理解。“Vimaṭṭha”是指种种打击。说了“Omaṭṭha被抓住”之后，为了说明抓住它的理由，说了“因为那”等。由于恶臭、虫子等，所以有内在的过失。“与床一起捆绑”的意思是：病人躺在那张床上，就在那里把他牢牢绑好，让脚那一头朝上，头那一头朝下，因此说“应使头朝下”。“Paribbajeti”是使之转动。而这种转动与修习安住相应，所以说“应住”。巴利

拔除箭，就是拔箭。这里取“义”为“少许”，因为譬喻所要表达的是镇伏断除。因此说“再三”等等。它成为随眠，是因为说明了天神适合生起的欲贪的舍断。难道世尊不应该用不来道来圆满这个开示吗？不，因为对其他根器的人，开示应当随顺他们的智力来进行。法主是随顺所化众生的心意来说法的。巴利

22业不触，就是说不触业的触，意思是不造业。果报不触，就是说果报的触不触，也就是果报根本不会生起，因为没有因。这样从否定的角度把果报轮和业轮联系起来讲清楚之后，现在单从业轮的角度来说，所以接着讲“就是业……”等。其中“不造作者，业不被造”，意思是说，对不造作的人，业不会形成，所谓没有动机而造的业是不存在的。现在为了从正面显示同样的道理，又说了“而触……”等。这里的“tato”是指触的因。其余部分按前面所说的方法理解。为了把已经说过的道理连同它的原因，以反复申说的方式清楚地显示出来，所以又说了“因此，触……”等。“法性”的意思是：业的果报只追随造作者，不追随不造作者，这就是业果的本性。巴利

“Pacceti”是趋近、跟随的意思。“Pāpa”指恶业以及它的果报。这个含义可以用一个事例来说明：在森林里，有个猎人放狗去追一位比丘，比丘害怕，就爬上了树，结果袈裟掉下来，罩在猎人身上，猎人被自己的狗咬死了。巴利

23为了说明渴爱在什么意义上被称为“结缚”，才说了“具网”这个词。因为渴爱具有一百零八种渴爱行的差别，这些差别本身就是它的网，所以它被称为“具网”。现在，为了显示它以结缚的形态出现，接着说了“因为它……”等话。其中，“在色等所缘中”是指它活动的处所，因为如果离开了色等六种所缘，渴爱就没有活动的领域。“以向下、向上的方式”是说：有时以色为所缘，有时乃至以法为所缘；有时以法为所缘，有时乃至以色为所缘，就这样向下又向上地生起。这里所说的“向下、向上”，可以依据教说的次第来理解，也可以依据欲贪等不同层面来理解。由于诸行刹那生灭，前后不断地生起，在这里便表现为彼此交织，所以说“从一再地生起来看，是以交织为义”。这是在阐明“结缚”这个譬喻与渴爱这个所譬事物之间的关系：就像那种带有藤蔓的竹丛，它的枝条以及枝条的积聚等，被自身长出的部分交织缠缚在一起，叫作“结缚”；同样，渴爱的本质也正是这种交织。巴利

这些众生把“这是我的”所执取的东西，看成和自己没有差别，把它当作自己内在的一部分。“内”这个词有内部的意思，所以，即使是对自己日常用品的渴爱，也被称为“内结缚”。对出家人来说，钵等物品是自己的用品；对在家人来说，象、马等是自己的用品。所谓“自我”，是指在这里生起我慢，因此叫“有身”，也就是五取蕴。有些人把它解释为“身体”。应当知道，渴爱会在自己的有身等上面生起，表现方式如：“我的有身很美好，愿我的有身像某人那样”等等。自己的眼等诸根是内处；自己和他人的色等是外处，有时也指他人的一切处。或者说，含摄在自他相续中的眼等是内处，色等则是外处。渴爱的内结缚性和外结缚性，也可以从它在狭小（欲有）和广大（色有、无色有）诸有中的现起来理解。因为在欲有中，任何烦恼都还没有被镇伏，在任何地方都未得解脱，所以它特别执取内在，因此称为“内部，也就是内”；与此相反，色有与无色有则称为“外部，也就是外”。因此世尊说：“有内结缚的人，有外结缚的人。”巴利

渴爱虽然随着所缘的不同和生起方式的不同而分成许多种类，但因为它具有“结”这一共同特征，所以这里把它统摄为一个，称之为“结”，说“由这样生起的渴爱之结”。而所谓“众生”，就是指前面所说的那些处于相续流转中的有情。他们一再地被那渴爱结所结、所缠缚而不断现起，所以说“众生被结所缠”。确实如此，从究竟义来说，虽然没有离开组成部分而独立存在的整体，但单独一个部分也不能叫作整体。因此，为了把整体从组成部分中区分出来，说明譬喻与所喻的关系，就说“犹如用竹结等……缠绕在一起”。这里的“这个结”是承接上下文的关系。在三界中，它无所遗漏地缠缚一切，把三界众生紧紧束住。由此说明它的影响范围极为广大，而要解开这个结是极其困难的。“谁能解开它？”这句话中的“应解开”一词，显示的是能力义，而不是命令义。巴利

有人问“内结”等问题时，世尊为了回答这个含义，就说了“安立于戒”等话。这里说的“戒”，是指善戒。而这种善戒，在巴帝摩卡防护等各类戒中，只应是清净的，所以说它是“四种遍清净戒”。巴利

能引导前行的，所以叫“人”，也就是男子。虽然确实也有女人能够解开爱欲的纠缠，但这里是为了突出说明众生中的主要者，才说“人”，就像说“导师是天神和人类的导师”一样。不过在义注里，为了说明这只是不加区分地指代补特伽罗的通俗说法，就说“人，就是众生”。因为与果报同时生起的慧一起存在，所以叫“有慧的人”。从生命一开始，这种慧就随着心相续不断地大量生起，所以这个众生特别配得上被称为“有慧的人”。因为即使是果报慧，也会因为个人心相续的差别，成为修习慧生起的亲依止缘；而那些无因结生或二因结生的人就没有这个条件。所谓“由业所生、在三因结生中的慧”，意思是：在由业所生、具有三因的结生里的慧。这样一来，“三因”这个词应该和“结生”连在一起理解，而不是和“慧”连在一起。因为并不存在“三因的慧”这种东西。从结生之后便开始生起的慧，被称为“结生中的慧”，是因为它以结生为根源，并不是说它只在结生的那一刹那生起。巴利

心能思惟、能审察所缘，所以称为“心”，这里指的就是定。因为定具有特别殊胜的审察作用。寻等心所如果没有定的配合，就无法完成这种审察；而定即使没有它们配合，也能独自成办。通过修习使心变得熟练、强而有力，依靠各种条件来维持，所以称为“心”；又因为能收摄自己的心相续，所以也称为“心”，这两种说法都是指定。由于初禅等不同层次使心呈现种种差别，以及能引发神通等心的奇妙作用，所以定也称为“心”。即使不依靠别人的解释，“心”这个词本来就可以作为“定”的同义词。不过在注疏中，“心”这个词通常指识，所以说：“这里以心为代表，说的是八种定。”能按照事物的真实样子，以各种方式了知，所以称为“慧”。慧虽然从善、恶等分类来说有很多种，但因为经文说“应当修习”，所以这里指的是应当修习的慧，为了说明这一点，所以说：“以慧之名，说的是观慧。”虽然断除烦恼也是一种热忱精勤，正见等心所中也有这种作用，但就像“ātappa”这个词一样，“ātāpa”（热忱）在习惯上专门用来指精进，所以说：“ātāpī就是有精进的人。”就像行者以那种慧把业处完全带走、使之运转，同样，那种慧也是行者的工具，为了这个目的，所以说：“pārihāriyapaññā（能携带的慧）。”前进、后退等一切动作，都以有益正知等来辨别、引导，所以慧是一切动作的引导者。巴利

这首偈颂是站在“人”的角度来说的，所以为了显示这个站在“人”的角度所说的譬喻，就说了“譬如有一个人”等话。其中，“善磨利”就是磨得非常锋利，意思是极其锐利。把刀弄得更加锋利，靠的是磨刀石；而举起刀，则要靠手臂的力量——把这个譬喻同时赋予了这两层意思之后，为了指出这两者所比喻的对象，就说“在定的磨刀石上善磨……以慧之手举起”。因为依靠定的功德，慧才变得锐利。正如经中所说：“入定者能如实了知。”而精进则是支持它、把它提起来的力量。“应解”，就是能够解开。因为当导向出离的观智正在运作时，修行者就有能力解开爱欲之结。而这里所说的解开，是以彻底断除的方式舍断，所以说“应切断、应粉碎”。巴利

在证得圣道的那一刹那，这个人就叫做“解开结”；在证得最高果位的那一刹那，则叫做“彻底解开结、再无结缚”。因此经文才说“现在”等等。因为结的解开是靠圣道，而圣道又要以涅槃为所缘才能生起，所以针对这一点才说“结解开的地方”。为了指出结到底在哪里解开，就说了“在哪里名与色……”等话。“有对与色想”这句，是为了让偈颂读起来顺口而加上鼻音来作解释，实际上说的是“有对想与色想”。以有对想为代表，就已经把整个欲有都包含进来了，因为它属于欲有的范围。对地遍等物质对象生起的想，就是色想。这两处都是以“想”为代表，实际总摄的是相应生起的心与心所。“以有的简略说明”是说：能以“有”这个状态来概括，也就是它们共同具有“有”的特征。或者也可以从“对物质离欲”的角度来解释这里的色想；如果这样理解，那么这里也已经把无色有包含进去了。而说“名与色”时，已经把一切名色毫无遗漏地涵盖在内，所以其他论师认为：这样一来，无色有和无想有也都已经包含在内了。“在灭尽之处”是指彻底灭尽的因、彻底舍离的所缘，也就是涅槃。因此说“涅槃……已经显示出来了”。巴利

24持有这种见解的人，就是认为无论怎样，心的生起都是苦的，无论怎样，没有心的状态都更好，因此不管从哪里生起心，都应该阻止它生起——就是持这种见解的人。“他”指众生。他说的是不能导向解脱的言论，因为他主张用不如理的方式去阻止心。达到自制状态，是指从贪欲的染着等当中，真正进入并安住在自制之中。因为当心依随法行而运转时，连一丝一毫的贪欲等染着都没有，无论现在还是未来，都不会有任何过患，所以这样的意不应该从任何无过失的运作方式中去阻止。因此经中说“我要布施”等等。“从哪里”是指从有过失的运作方式、从不如理作意之处。那个意应当阻止，因为它会带来无益。巴利

25“已作”就是已经完成了该做的事，做完并完成了遍知等应做之事而安住，这就是它的意思。因此说“以四道已办应办之事”。这个含义从“阿拉汉”等词的出现可以了解。他这样以“我说”等的方式提问。巴利

在蕴、处等法当中，对蕴、处等以及自相之类，能依聚集等方式了知其生起，并且如实了知，这就是“善巧”。舍弃依止自我所得之见的言论，意思是抛开依止自我执取的言论。不破坏世俗言说，意思是：不会以“我了知胜义”这样的说法去破坏世间言说，也不会使它消失，而是完全依世间共许的说法，说“我”“我的”。以“诸蕴在受用”等语句，说明了对世俗言说的破坏，并指出其中的过患。巴利

所谓“慢”，和“见”是同一性质的。因为在第二道等阶段，正见断除现观的对立面，是通过修行成就来克服的。所以这样说：“他思考：‘如果不是依‘见’而说，那是不是依‘慢’而说呢？’” “已被烧尽”：就是被恼害，被智慧之火焚烧。但它们其实是被摧毁，所以说“已被消灭”。 至于“我执”等，以“我”为所缘，在有情相续中存在时生起，因此称为“mayo”，即“我想”。mayo 就是 mayatā，所以说“mayatā，即‘想’”。巴利

26昼夜的意思，不是像太阳那样只在白天照耀，也不是像月亮那样只在夜晚照耀，而是白天和夜晚都照耀。那里的意思就是，在每一个被点燃的地方，就在那个地方照耀，不像太阳或月亮那样照遍整个广大方向以及方向之间的空隙。他们以智慧的力量所生起的光明，称为智光。然而，依据“这是苦圣谛，在我以前从未听闻的法中，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光”这句话，道就是智光。或者依据“黑暗已被破除，光明已生起”这句话，三明之光就是智光。就像初次正觉时那样，由喜悦洋溢，特别是在宝阁中详细观察缘起时，因为喜悦之力而生起的身光，就是喜光。在那里生起的净信之力所生起的光明，就是净信光。在转法轮时，因为“孔丹尼亚确实已经了知”而生起的净信光明，他们也称它为净信光。在一切地方，世尊说法能破除众生心中的黑暗，这就是说法光。一切佛陀出现所生起的光明，也由此表明：弟子说法所生起的法光，也是佛陀的威神之力。巴利

2727. 因为不间断地相续流转，诸蕴等的次第就是“流”。因此说“这些是轮回之流”。从哪里来？以什么原因，或者依于什么？因此说“因何而来”？它不安住，因为缺乏缘。经中以“水”等说法，通过四大没有安住处的表述，显示了那里没有欲有和色有。通过显示这两者都没有，依照前面所说的方式，也就显示了无色有同样没有；或者这里应该按照文句本身来理解其含义。因为前两者已经被取摄，而且取摄了其含义之后，后面的含义才生起。巴利

2828. 被藏起来，所以叫“藏”（nidhāna）。意思是应当被藏起来、已经藏好的东西。珍珠等物，就是珍珠、宝石、琉璃、珊瑚、银、金等等。金器银器等等，用“等等”这个词把咖哈巴那钱币、谷物、仓库货物等也包括进来了。这些也因为持续受用的缘故而被享用，所以称为“财富”。互相贪求，就是贪求彼此的东西。因此说“渴望”。不满足，就是不够、不足，心变成这样，被过度贪欲和多贪欲所征服。因此说“不满足、不圆满”。生起忙碌，就是在各种事务中生出忙碌。生起种种事务，就是在种种事务中，或者已经生起种种事务。随顺轮回之流，就是跟随轮回的水流。因为渴爱住在这里，所以家也叫“家宅”或“非家”，因此说“与女人共住的家”。离染，是表示原因的词，所以说“离染之后”，“tvā”这个后缀在这里也表示原因。巴利

2929. 威仪被称为身体所做的动作，因为它是这些动作生起的依处，所以叫威仪路，也就是行走等。它一次又一次不断地转起，就像轮子一样。因此说“四轮就是四威仪路”。九门指的是业所生的身体。这个身体充满了头发等不净物，所以说“充满就是充满不净”。与渴爱相应的，就是伴随着渴爱。这说明身体不仅自性不净，它所依止的法也不净。因为出生在叫做母胎的不净泥沼中，所以叫泥沼所生；也因为从头发等不净泥沼中生出来，所以叫泥沼所生。出离就是离开。于是问：对于这个自性不净、所依止的法也不净、以不净为本质的身体，怎么会有出离呢？因此说“对于此”等。巴利

以“结缚”一词，从缠缚和捆绑的含义来说，在此处指的是结恨，所以说“结缚就是结恨”。而那结恨在此前阶段是忿怒，所以说“此前阶段”等。在经典所开示的烦恼中，除去此处经典所开示的结恨等，剩下的见、疑等七种烦恼，因为极难摆脱，就像皮带一样，所以应当知道它们就是“皮带”。从执取所缘的自性来说，这只是同一法，但依照生起形态的差别，以希求的含义称为“欲”，以贪染、垂涎的含义称为“贪”。对未得之物的希求与执著即是贪。“最初生起”：指对同一所缘，或在同一回最初生起。“随后持续生起者”：不断反复生起。“拔除”：从自身的相续中将其拔出。巴利

30就像麋鹿的腿一样，是指像麋鹿的腿胫。这里用的是表示整体与部分关系的属格。因为小腿肚的肉四周均匀对称，所以小腿圆润好看。说“瘦”是为了排除粗壮，并不是说真的很瘦弱，所以说“不粗壮，身体匀称”。被热力烤得干枯，是指因为苦行而身体干枯，因为诸根处于被热恼灼烧的状态。正因如此才说“被苦行烤干”等等，经中也这样说：“少食，不贪求。”就像“勇士的状态就是勇力”，用勇士的状态来说明勇力；同样，由勇力而有勇士的状态，所以说“勇者就是有勇力的人”。“留下四五口不吃，而应当喝水”（《长老偈》983；《弥兰陀问经》6.5.10），按照法将（舍利弗）所说的方式，节制食量，这就是少食，就是对饮食知量。说了“节量食”之后，又为了显示因定时而食也能成就少食，所以说“非时……少量食”。对四种资具没有贪求，因为在菩提树下已经彻底断除了一切贪求。因为说了“于四种资具”，也就表明了一切处所的贪求都已消除。或者，说了“少食”之后再说“不贪求”，这也是对味渴爱的否定。在“如狮”等句中，就像“独行”这个词一样，“如”字在意义上也要连到“龙”那里，所以说“如独行的狮子，如独行的龙”。独行者不放逸，独自一人。巴利

色被执取，是依五种欲乐来说的，因为它们具有色的本质。名被执取，是依意来说的，因为意具有名的本质。说不分离的法，意思是执取那些不相离的法。用等字，包含了处、界等。由于执取五种欲乐，这里就依色的共通性，已经执取了五种色处；由于执取意，就执取了法处；这样十二处就已经被执取。依照这个道理，界等的被执取也应该配合来理解。因此说于此应依五蕴等来配合处格。此处指在经典中。欲的所依是处格。巴利