8. 迦叶狮子吼经解释

381381. 这样注释完《阇利耶经》之后，现在要注释《大狮子吼经》。为了说明注释的次第已经到达，或者说为了表明紧接《阇利耶经》之后结集的那部经就是《大狮子吼经》，所以说道：“如是我闻……住在乌伦雅，这就是《大狮子吼经》。”关于“此即其名”：世尊所住的那座城市所在的国家，以及那座城市本身，都叫做“乌伦雅”。因此，“乌伦雅”应当理解为：在名为乌伦雅的国土中、名为乌伦雅的城市里，按照词形变化等方式来理解其含义。通过这句话，他要表达的意思是：并非所有表示国土的词都固定是阳性复数形式，有些地方也有不固定为阳性复数的用法，比如“住在阿罗毗”这样的表达，有些人就只把它理解为国土。为了排除这种说法，所以说了“世尊”等话。可爱：因为那片地方令人心生欢喜，有树荫和水源，又远离人群，所以令人欢喜。在那里给鹿群提供无畏，所以叫鹿野苑。因此说了“那”等话。衣就是布，他没有衣，所以叫“裸形者”，因此说“裸形外道”。名：指族姓。燃烧、折磨、让身体疲惫就是苦行，他有这个，所以叫苦行者。因为他这样依止苦行，苦行也依止于他，所以叫“苦行依止者”。关于“粪扫行等”：这里的“等”字包含了后面经文中提到的舔手等做法。粗劣活命者：以粗劣、粗暴、因为缺乏公认的正行而令人厌恶的方式维持生活，所以叫粗劣活命者，这是注释书之外的说法。轻蔑：以嘲笑的方式辱骂。指责：带着轻视来贬斥。因此说“轻蔑、鄙视”。“于因有智为法无碍解”等句中，法这个词是原因的代称，所以注释说“原因的随因”。这里所说的词义就是如此，因为原因这个词本身就是因的意思。词语的运用是依据意义而来的。而那个词义被别人说出来时，就是随因，与它相应、与它相似，或者从它之后说出，因为具有原因的性质。被别人：被那些你们这话是对他们而说的人。以所说的原因：如果像他们所说的那样，而你们却不这样说，那么在这种情况下，他们所说的原因就成了有根据的，你们的说法或对此的随顺说法，就丝毫不会被智者指责的理由或根据所触及，怎么会不触及呢？这就是连接方式。通过“这话的意思是”等话，把那个意思简要地显示出来。巴利

382382. 现在，针对“分别说”这一主张，世尊先用“他们不是像我这样说的人”这句话做了简略的开示，为了把这句话展开说明，又说了“迦叶，在这里，我……”等等。接着，为了详细展示这个内容，又说了“在这里，有某一种人……”等等。世尊确实呵责那种没有意义、不能导向寂静的身体苦行，比如“自我折磨的修行是苦的、非圣的、没有利益的”等等；但对于有意义、能导向寂静的身体苦行，世尊是赞叹的，比如“他是住在林野的人，他是穿粪扫衣的人”等等。所谓“少福”，就是没有福德。这里的“少”字，就像在“站在没有草的地方，应当决意用两块布或三块布来代替”这类说法中一样，是“没有”的意思。这个人因为是邪见者，否认业果，以“没有布施”等邪见为先导，为了活命而这样那样地做种种恶行，所以说他“圆满了三种恶行”。巴利

“更甚”是指超过限量。“bhiyyoso”这个词和“bhiyyasadda”意思相同，是个不变词。以邪命的方式：意思是站在欺诈的立场上，怀着想让别人以为自己有实际上并不具备的功德的欲望，用各种方式修苦行，以不该寻求的寻求方式——也就是邪命——来活命。按照上面所说的方式，为了活命而造作三种恶行。此二者：是指前面说到“少福者、有福者”时，造作恶行的两种人。巴利

在第二种释义里，说到“少福者、有福者”时，这二者指的就是行善的两种人。巴利

在第一、第二种理趣中怎么说的，第三、第四种理趣也应依照同样的方式，按顺序理解其含义。这里，第一和第三种理趣属于主张无因无作的人；第二和第四种理趣则应看作主张有业有作的人。“少苦住”意思是：以少许之苦而住。“随外道行者”意思是：与教法之行相违背，而随顺外道的行持。“令自己安乐”意思是：以不如法的邪命所得来的资具为缘，使自己安乐、令自己快乐。现在传本的异读是“置于安乐”。巴利

他说“如今已经没有谁和我一样了”等等，这是依着渴爱、慢、邪见这三种计执，来说明他圆满地造作了恶行。或者说，在生起利养和恭敬的时候，就圆满了三种恶行——这是文句之间的关联。依于邪见，就是依于“在诸欲中没有过失”这样生起的邪见。关于女出家者，是指已经出家外道修苦行的女子，以及覆藏外道的女出家者。这里“另一种”这个说法中，也包含了“苦行者或覆藏外道出家者”。年轻，就是年少。柔软，就是细嫩。多毛，就是由微细棕褐色毛发而少毛。“她有毛，因此是多毛”。诸语言智者主张，在三种性中，以带后缀的方式成就词句。诸欲，就是事欲。应受用，就是应享受。这里“pā”这个字是受用的意思，“tabba”这个字则是被动语态的作者成就词。而“tā”这个字则在自义中，如“devatā”；或者说，“应受用”是受用所作，这里“tabba”这个字是作者成就词，正如《后五十经》中的《五三经》所说：“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，以所见、所闻、所觉、所识之行的程度，而施设此处的证得”，同样，在其义注中也说：“知道，就是应被知道；以所见、所闻、所觉、所识的程度，以五门认知生起的程度，这就是这里的意义”，在其复注中也说：“如‘导向’是‘导向者’，因为多数用法是作者成就词‘导向者’一词，同样这里‘应被知道’一词，所以说‘知道，就是应被知道’”，而“tā”这个字则在状态中。在享受的方面，住于烦恼欲也还是属于事欲，因此，他们在那些欲中随意受用，这就是意义。巴利

这“义理分类辨析”是依四种理趣而说的。导师说“因外道方面而来，在注释书中已如此分析”，应当知道巴利经典本身也同样作了这样的分析。“在此教法中”，就是指在这个佛陀的教法之中。巴利

问“如何能得到”时，回答说“因为有些人……”等等。因为得不到，所以应当结合“行邪命……”等来理解。或者，把自身中并不存在的阿罗汉果，按照字面宣称“我有”；或者，从事了三种诡诈之事，即傍语、依资具、依威仪。巴利

像那样的人，就是依照头陀支（《清净论》1.22；《长老偈注》2.844等）来受持，因而过着粗朴生活的人。所谓“依于邪命”，只是举例而已。因为还应当说到“依于自称证得阿拉汉果”等等。巴利

意思是：我将会投生到恶趣，在那里很难得到安乐。在“不能”这个词里，“anta”表示状态的特征，意思是：在做不到的时候。巴利

383“从某个地方”，就是从某种存在状态。“已经来了”，就是借着投生而来到这里的。“现在该去的地方”，就是借着投生而将来应当前往的存在状态。“从那里”，就是从过去的存在状态。“再次投生”，就是将来在紧接着的下一个存在状态中再次投生，从那里又在紧接着的下一个存在状态中再次投生，就这样一次又一次地出生。我凭什么理由去指责呢？在这里，那些不如实了知的人，被贪欲和嗔恨所支配，什么都可能指责；但我不是那样。我了知如实，凭什么理由去指责这一切呢？这一切苦行都没有可指责的理由。为了表明这个意图，说了“正是应指责的”等话。“捆包”，就是包裹。“在比喻方面”，因为清净而说已洗，同样也有未洗的；在所指的意义方面，则因为具有值得赞叹的功德而说已洗、清净，同样也有未洗的。它的意思就是：对应指责的加以指责，对应赞叹的加以赞叹。巴利

384由于它在促成现世利益和来世利益方面运作起来极为重要，所以没有人会说它不好。五种怨，就是杀生等五种怨恨。因为它与五种戒直接对立，又是众生结怨的原因，所以称为“怨”；也正因如此，没有人会说它“好”，因为它不能成就现世等利益，还会破坏众生的善德。不应阻止，就是在执取色境时不应加以阻拦。因为他们的想法是：获得眼根，本来就是为了看应当看的东西。同样的道理也适用于耳等诸根。他们的意思是：从他们认为在五门中不防护是好的那一刻起，他们就认为在那里防护是不好的，因此说“再次……不防护”。巴利

在这里，从注释书之外还有另一种理解方式：那些被称作“某些沙门婆罗门”的外道，凡是他们说“这是好的”的那些事，比如自我折磨之类的修行，我们不认为那是好的；而凡是他们说“这不是好的”的那些事，比如受用没有过失的资具、穿好衣服、端正行为等正确的修行，我们反而认为那是好的。巴利

前面已经展示了以他宗为根据的四法组，现在又把同一个四法组作为以自宗为根据来展示，为了说明这一点，所以说了“如此”等话。因为，任何事物与某事物相同，它就跟那事物相同；任何事物与某事物不相同，它就跟那事物不相同，因此说“相同与不相同”。这里所说的“相同”，只是指相同本身而已。因为，应当断除的诸法被彻底断除，以及应当证得的诸法被证得，这些只在自宗中能看到，在他宗中看不到。因此说“我前往他们那里，这样说”等。应当依照所说的方式，结合自宗和他宗，从五戒等方面来理解其含义。巴利

385“Antam”是命令式中第五类为自态的词形。问他的见解，就是问：“沙门乔达摩是已无余断除杂染法而住呢，还是其他教团之师？在这里，你先说说你自己的见解。”这样问的是他所承认的定论。问理由，就是当对方说“沙门乔达摩确实已无余断除杂染法而住”时，再问“也请你用理由让我明白这个道理”，这样问的是原因。问两者，就是说了“这就是其中的理由”之后，在所要承认的义理正被成立时，为了从随顺和遮遣两方面证成理由，而问包含同喻、异喻之分的譬喻和例证这两者。此外还应知道：以因、譬喻、例证之力，具足三相，如所承认的义理被成立时，随后如实随说者，也叫作结语。“收束之后”是句子的省略。“什么是你的”等，是显示收束方式。“第二词中”即在“由僧伽或僧伽”这个词中，也指句子的省略和收束方式，所以说“此即同法”。巴利

“Tamatthaṃ”的意思是：把应当断除的诸法毫无剩余地断除之后而住，这叫作应断之义；把应当受持的诸法毫无剩余地受持之后而住，这叫作应受持之义。“Yojetvā”是指与不善等词连接起来。以“从不善所生”等含义，它被称为不善，而且它本身就是不善。这里“saṅkhāta”一词有“已知”的意思，也有“分类”的意思，所以说“已知，或者作分类之后安立”。这里，前一个词说的是完全不善的，后一个词说的是与它同行的以及与它相反的。这样一来，通过分类来安立才是合理的，因为按照不善的类别来确定就是分类。“Avajja”一词是过失的意思，因为它是应呵责的同义词，而“a-”这个前缀表示具有那种状态，所以说“有过失的”。所谓圣者，就是没有过失的人。然而这些不善法无论如何都不是没有过失的，因此从没有过失这个意义上说，它们不配成为圣者，也没有能力成为圣者。巴利

386-392“Yaṃ”这个词，是在显示因由方面的自说词，这是用“yena”来表明的。“Yaṃ vā pana”是表示不可能的说法，意思是“或者任何什么”。“Pahāya vattanti”则是根据义理而有多数词形的变化，所以说“舍断任何微少之物而安住”。这里所说的众师，指的是富兰那·迦叶等人。因为僧伽以导师为生起之缘，所以从僧伽的成就也能显明导师的成就，因此说“僧伽……由成就”。而这种称赞是以净信为因的，为了通过净信之门来显示它，所以说了“正在净信者”等话。其中，以含有总集意义的“pi”一词，总集了“即使不太净信者，也同样不净信”这一层意思。正如从随顺方面说，因导师有成就而对弟子们生信，因弟子们有成就而对导师生信；同样从反面说，因导师有失误而对弟子们不生信，因弟子们有失误而对导师不生信，应当这样理解。“Tathā hi”等话是对此的说明。“Sarīrasampatti”指色身成就，意思是色身圆满。这是针对以色身为衡量标准的众生说的；“或闻法说”则是针对以声音为衡量标准以及以法为衡量标准的众生说的；“比丘们的行处行境”等话，则是针对以法为衡量标准以及以粗显威仪为衡量标准的众生说的。由行处行境等而有法，由正行而有粗显威仪。因此，“成为说者”这个短语中，前一个词应配合以色为量、以声为量、以法为量的人，后一个词只配合以法为量的人。“Kīvarūpo”指到了何种程度。僧伽的称赞，应引来连接，或者这就是原文的读法。巴利

在这里，诸佛和佛弟子们独有的值得称赞之处，以及其他人没有这种特质，已经显示出来了。为了把这些以离、断、防护三种教示方式抽出来展示，所以说了“这是意趣”等话。其中，因为决断离与圣道相应，所以说“完全彻底没有”。以八等至的力量来说，只是镇伏断；以纯观的力量来说，只是彼分断——应当按各自所得来配合解释。所谓“以纯观的力量”，就是仅仅以观“无常”或“苦”等各种观察的力量，而不是先确定名色、把握缘之后，再把三相安立在诸行上作思惟的力量。因为名色分别和无我随观，在外道中是没有的。其余的正断、止息断、出离断这三种断，完全彻底没有，因为它们分别是道、果、涅槃。除了世间五戒之外，其余一切戒的防护——即“能忍受寒暑”等所说的极清净的忍辱防护，“以慧他们被关闭”等所说的断烦恼的道智所摄的智防护，以关闭意和六根门而生起的极清净的根防护，“为令未生的恶不善法不生”等所说的正勤所摄的精进防护——针对这五种防护，所以说“其余完全彻底没有”。巴利

“这五种是波提木叉的诵说”等等，是为了说明如前所说的戒在教法中有很多种类之后，再把它提出来，以显示其他人只停留在其中的一部分。“诵说布萨”是现在的读法。“被了知”是指以安住的状态而变得明显，因此应该连起来理解为“所以，由我……不存在”。狮子吼是指最殊胜的吼、无畏的吼、不被任何人反驳的说法。然而有人这样说：巴利

应当从多数情况的角度来看待它。巴利

393我的这个主张，正如前面所说，完全没有颠倒；而它之所以不颠倒，应当通过修习这条道之后，不依靠他人而亲自了知——这段话就是为了让人明白这种不颠倒性。在巴利文中，“迦叶，有……”等语句是这样连贯起来的：修习这条道的人，将亲自以自身的亲证如此了知、如此看见：“沙门乔达摩在恰当的时候所说的，因为是如实而说，所以是真实；因为绝对带来利益，所以是义利；因为不背离法，所以是法；因为与律相应、又能调伏他人，所以是律。”这条道是我亲自证知、亲自现证之后所宣说的，是出离整个轮回之苦的所在——迦叶，这条道确实存在，而作为证得这条道的方法的前分行道也存在。由此表明：“沙门乔达摩完全舍断这些法而安住”等等依理而起的言论，是任何人都无法动摇的、如实的狮子吼。这里说的“看见”，在语法上与词根ssati相关，就像“弟子将如此了知、看见、作证”等句中的用法一样。巴利

就像“以正慧如实见到这一点”等经文（《增支部》3.134）里那样，把道和行道合在一起显示出来。“正是这个”这个强调的说法，是为了否定道有多种，显示它是一切圣者共通的，也显示它在教法中是显而易见的。因此说：“比丘们，这是一条唯一的道路，能让众生清净……”（《长部》2.373；《中部》1.106；《相应部》5.367、384）。巴利

正是这条道路，没有别的，能让人得到见的清净。巴利

在一切经藏段落以及阿毗达摩段落（《分别论》355）中，这唯一之道都是显而易见的。巴利

394394. 因为苦行本身就应该被实践、应该被着手去做，所以称作“苦行的着手”，因此说“苦行的开始”。这里“着手”指的就是实际去做苦行本身，这一点通过“苦行之事”这个说法显示出来。所谓“沙门之事”，就是指沙门应该做的事。所谓“婆罗门之事”，这里也是同样的道理。“无衣者”就是舍弃了衣服的人，彻底拒绝衣服的人。“衣”和“布”是同义词。有人即使穿着破烂碎裂的布片，因为不具备十端之衣，也可能被称为“无衣者”；为了排除这种说法，所以说“裸形”。依裸形誓愿的受持，于一切处裸形，这就是其义。由于远离世间良家子弟的威仪，所以显示为舍弃威仪，通过“大小便等事”等语句来说明。如何远离呢？说“站立而作”等，这也是举例而已，因为连吐唾沫后漱口等威仪也被他舍弃了。“不拂拭”是指不用水冲洗，不去擦拭。据说他把小木棍称为“有情”，因此，在实践那种道时，就这样做，所以说“大小便或”等。其中，“不拂拭”就是不去擦掉。巴利

有人说“来，贤者”时，按照前往靠近这一行为所安立的规矩，就叫“来贤者”；实行这种做法的人，就叫“来贤行者”。这里是通过惯用语而成立派生词，就像“来见者”一样。以否定这一点来说，就是“非来贤行者”，并用“为了取食”等话来说明它的含义。“不来”，就是不来、不到。同样，“非住立贤行者”在这里也是这个道理。意思是说，沙门应当只按自己的话去做，不应按别人的话去做，所以这两种都不做。“更早”，是指在亲自前往那个地方之前更早的时候；据说他以“比丘应当随意取食”的想法而不取食。对于指定施食，则以“以我为缘由，许多小生命被聚集起来”的想法而不接受。对于邀请，也以“这样就会变成随别人的话而行”的想法而不接受。“罐”，是装熟食的罐。“釜”，是煮食物的锅。“筐”，是装食物的篮子。“从这些中”，就是从罐、钵等中。他在罐等东西上也有有情想，所以说“罐、钵”等。在“这是我的”等句中，也是同样的道理。“中间”，就是两者的间隙。巴利

食团障碍，就是对一口食物的障碍。在这里，他也是把它想成有生命。在男人中间，就是靠近男人。欲乐障碍，就是对欲乐的障碍。因为村落等同类的人聚集在一起而对她称扬赞叹，所以叫称扬。同样，由聚集起来的米粮等，这里指的是用那些做成的饭食，所以说“在称扬之后做成的饭食中”。不过在《中部·大狮子吼经复注》里，阿阇梨自己是这样说的：“以此而称扬，所以叫称扬，就是村民们以团体方式所做的行为，这里指的是对食物的称扬，所以说‘在称扬之后做成的饭食中’。”这里是用“最胜”等话来说明这是他的最胜行。就像在这里一样，在“非来贤行者”等地方，也应当知道是在显示最胜行。sa这个音是狗的同类词。tassa，就是那只狗的。tattha，就是那个地方。成群结队地行走，就是成群结队地走。manussā，就是做侍奉工作的人。巴利

有人把“酸粥”叫作 sovīraka。也有些人说“loṇasovīraka（盐酸粥）”，这并不合适，因为原文说的是“用各种谷物材料做成的”。盐酸粥其实是用各种鱼、肉、花、果等材料做成的。所谓“只是饮酒”，就是指饮达到酒的特性的酒。迷罗耶酒在这里也被包含在内，这是按特征类推，或者按“举一摄余”的方式来说的。所谓“在一切中”，是指在有过失和无过失的酸粥、酒等一切当中。只前往一家乞食，就是“一家者”。折返就是返回，意思是如果得到了乞食，就不再继续往前走。只靠一抟食维持，就是“一抟食者”。用它来布施，所以叫 datti，就是只装一两抟食的小小布施容器。因此说“小钵”。最上食是指没有碰过的乞食，或者因为精心准备而称为最上食。因为不食而只有一天，就是“一日者”，指食物，意思是吃那种食物。但从意义上说，这是指隔一天才吃，所以说“一日间隔”。这个道理也适用于“二日者”等等。另外，一天不吃而一天吃，或者以一天为一轮，就是“一日者”。两天不吃而两天吃，或者以两天为一轮，就是“二日者”。剩下两种也是这样。因为最上等的“轮次食者”两天不吃，只在一天吃。其余两种也是如此。不过《中部复注》中说：“中间隔一天，所以叫 ekāhika。其余几个词也是这个道理。”就像“长老比丘按轮次教诫比丘尼”等说法中，pariyāya 这个词是“轮次”的意思。“以一轮”就是以一日一轮。为了说明“一日者”等所说的规则是按顺序进行的，巴利文中说“如是此类”等等，应当这样理解。巴利

395萨马豆就是小麦。自生稻与栽种稻，指的是没有栽种和已经栽种的稻，也就是他们所说的“稻”。刻划后，意思是耕作后。树胶也是指卡尼卡拉树等树木的汁液。碎米，指比较细的碎米粒，也就是米粒碎片的意思。用饭做成的酸粥，叫饭酸粥。像“应当用浸泡过的胡麻渣洗浴”这类说法里，胡麻渣一词是胡麻粉的同义词。正如所说：“胡麻渣就叫作胡麻粉。”有人说“嫩芭蕉干就是胡麻渣”，这不应采纳，因为任何地方都没有那样说过。巴利

396396. 用麻和麻茎做成的，是麻衣（sāṇāni）；掺了其他材料的，按词源规则仍然叫粗麻衣（masāṇāni），不属于六种衣范围内的破布。不过有些人把“masāṇāni”理解为某种特殊的布料，于是读作“massakacoḷāni”（人皮布），这是不对的，因为古代注释师从来没有这样说过。说到“erakatiṇādīni”（伊拉卡草等），这里的“等”字涵盖了akkamaka、kacikadali、vāka等草；用伊拉卡草等做成的衣服，就是低劣的布料，应该说为“chavāni”（劣布）。“chava”这个词在这里是“低劣”的意思，但在前面那个解释方案里则是“死尸”的意思。“chaḍḍitanantakāni”就是被丢弃的碎布。“ajinassedaṃ”即羚羊皮，指普通的羚羊兽皮；如果那张皮从中间剖开，取剖开的一半，就是“ajinakkhipaṃ”（半片羚羊皮）。《破除痴妄》中说“也有人叫它sakhuraka”，如果把两片或三片拼合起来，就是ajinakkhipa，这是他们的意思。不过律疏中说“羚羊皮不剖开，整个就是ajinakkhipa”。“kanditvā”就是来回撕扯之后。“ganthetvā”也是一种读法，意思是卷起来绑好。这样一来，用在木板衣上的例子就说得通了。这句话所针对的，是为了用比喻说明无衣外道比这还要更低劣，才在《增支部》中针对毛织衣所说的那番话。巴利

“张设开来”是指把织好的布展开。“低劣”就是差劲。为什么这么说呢？所以才说“毛发织物”等等。巴利语中“ubbhaṭṭhaka”这个词，意思是“向上站着”，这在《中部注疏》的《大狮子吼经》注释（《中部注疏》一·二一五）中已经说明了。因为“ubbha”这个不变词是“上方”的意思，就像“ubbhajāṇumaṇḍala”（膝盖以上）一样。不变词有很多种形式，也有很多种含义。巴利

仅仅因为邪精进，就说“勤修蹲踞苦行”，所以经文说“勤修蹲踞精进”。并不是只有坐着时才是蹲踞，行走时也……乃至行走时也是。ayakaṇṭaka 就是铁刺。pakatikaṇṭaka 就是自然刺。关于高地露地，经文说“在高处地面上”。这是注疏之外的另一种解释：thaṇḍila 指平整的自然地面，就像“在露地上出现”等用法一样。在《阿玛拉辞典》即词汇学著作中也说：“有围栏的台地，平坦的称为 thaṇḍila，四方的也是”（第十七品第18偈）。因此，意思是在没有间隔的自然地面上铺设卧具。正是针对这一点，同一词汇学著作中说：“在露地上持戒而住，卧在露地上的人，就是露地卧者”（第十七品第44偈）。尘就是垢，污秽的尘垢合称 rajojalla。因此经文说“身体”等。laddhaṃ āsana 就是为坐下而随所得的座位。akopetvā 就是不移到别处去。所以经文也说“惯于就地而坐”。这样坐着的人，就是不移动那个座位。在四种大不净物中，这里指的就是粪，所以说“称为粪”。因为它依住处而形状丑陋，所以称为 vikaṭa。sāyaṃ tatiya 就是黄昏时分所说的第三时。assa 指入水修习。sāyaṃpada 和 pātopada 一样，是不变化词。但依照随顺省略的读法，也可见到 sāyatatiyaka 的写法。巴利

在这里，“裸形而行”等一直到“喝洗米水”这些苦行条目，都是只说一次的；而“或一家一家地乞食”等，则是说多次的，或者说是在不同时间做的。同样，“或吃生菜”等，以及“或穿麻衣、或穿粗布衣”等，也是这样。因此，这里用了“或”字，也用了“亦”字。这里的“亦”字也应当理解为表示选择的意思。但在前面那些苦行条目里，这两个字都没有用；这样一来，“裸形而行”的说法和“也穿麻衣”等话，“也持尘垢”的说法和“专心修习入水苦行而住”这句话，彼此就不矛盾了。或者，何必在这里考虑矛不矛盾呢？外道的说法本来就像疯子的背篓一样杂乱。再者，应当知道，从“裸形而行”开始，那位裸形迦叶是借着这个话题，为了显示一切互相矛盾的自我折磨苦行，才连带说出“也穿麻衣”等话的。巴利

397“以戒成就等”是指戒成就、定成就、慧成就，以这些出世间的成就。“无”是指因为远离，或者说，如果没有这些成就，那么任何时候都不可能生起沙门性或婆罗门性，因此这是在显示他们那些苦行努力毫无意义——这是连同剩余文句的解释。“远离嗔与怨”是指远离被称为嗔的怨敌。这是就嗔与慈直接对立而说的。然而阿阇梨所说：“或者以‘嗔’一词摄尽一切与禅那对立的杂染法，以‘怨’一词指敌对的有情。因为从远离嗔的那一刻起，也就远离了怨”，这一说法，由于巴利原文中只有“怨”这个词，而注疏中为了显示同样的含义才说了“嗔”这个词，所以应当加以审察。巴利

398“仅仅这么一点点”指的是裸行等苦行仅此而已。因为它的意义很明显，能够表达出来，所以叫“本性”，也就是世间公认的说法。因此说“这是本性之说”。就像“量知足于舍弃快乐”等句子中那样，“量”这个词把还没达到的也包括进来，用来表示标准，所以说“以此”等等。然而，按照那个标准应当断除的，正是修行之道，这是本文所涉及的。通过“以此修行之道”这个说法，显示了“以苦行”这个词所证成的含义。“由此”是说，因为沙门性和婆罗门性仅仅靠一点点修行之道，本来就极难成就。针对这个因果关系，所以说“连同语句的关联”。“于一切处”就是在一切场合。巴利

399“异于此”的意思是：如果沙门性或婆罗门性可以靠裸形等状态成立，那么沙门就容易知道，婆罗门也容易知道。可是，正因为你们说沙门性异于此，婆罗门性也异于此，所以沙门难知、婆罗门难知。因此说“以此为意趣而说”。“遮止彼本性之说后”：先前，裸形迦叶把本性的沙门性和婆罗门性放在心里，说“难行、极难行”，世尊也正是针对这一点而说了“此乃本性”等话；这里收摄了那关于本性沙门性与婆罗门性的论说之后，为了显示沙门与婆罗门，无论就自性而言还是就胜义而言，确实都难知，所以又再说“此乃本性”等话。“于彼亦”：也就是在沙门婆罗门之说中。“语句之关联”：就是因句与前后文句的关联。巴利

400-1“智者”：是指因为因缘具足而成就了智慧，从而具备智慧的人。他是怎样领受的呢？因为他的智慧已经成熟，就像瓮中点亮的灯一样，以内在闪耀的智慧明辨力，在在处处把握世尊所说的法义，因此受持那教法。正因为他领受了，所以……了知，这是句子的关联。“而他的”：指那位裸形者，乃至一直致力于水中沐浴的修行者，他的。或者断句为“他的”，连接起来就是“未修习、未证得”。“我问那些成就”：意思是凭借哪些成就而成为沙门和婆罗门。“为了了知戒成就等”：就是为了了知戒成就等的原因。因为问的是“为什么”。这里“atha”这个词表示原因，在这些地方都是如此。“戒成就”：这里“iti”这个词表示“等”的意思，或者是一种举例说明，由此包含了“心成就、慧成就”这两个词。因此说“由戒、心、慧成就而了知其他”。而由这些总摄了无学戒等三蕴，所以说“就是阿拉汉果”。其中又显示原因：“以阿拉汉果为究竟”等等。这就像乌鸦的瞥视一样，是一种兼顾两边的说法。巴利

402“无上”是指：因为不与其他人共通，而且以不共通的对象为所缘，所以是无上。“大狮吼”是指：伟大的佛陀狮吼。因为极其、彻底清净，所以是最极清净。老师说“所谓‘最上’，就是最高”，又说“所以说‘最上’”，他的意思是：“最上”这个词有“最高”的同义用法。“就是戒”是指：因为只是世间戒而已，所以只是戒的一般说法。就像世尊的出世间戒，由于能摧破一切随眠和敌对法，所以不与其他人共通；同样，世间戒也因为随顺那种出世间戒而现起，所以也不与其他人共通。这样一来，“我不在那里”这句经文才说得通。“迦叶，凡是圣、最上的戒”，这是在“称赞戒”的地方显示其相状。“就是这增上戒”，这是对“那里”这个词作不确定的说明。“就是这增上戒”，是把世间和出世间两种佛陀之戒合在一起说的，因此为了显示“彼”这个词也指两者，就说“在那里，于戒和最上戒”等等。“相等”是为了表达“以相等的、作为修饰的戒而相等”这个意思，所以说“以与我戒相等的戒，与我相等”。“于那戒”是指两种戒。“如此此”是指如此，这个戒的范围。“第一”是因为从生起的次第来说最初现起，所以是第一。巴利

“热恼”是指烦恼被烧灼，意思是摧毁。“即彼”这句话是用来说明同依主释复合词。“厌离”是指轻蔑，把它看作低劣。“远离诸烦恼”是因为没有过失，所以是圣者。“以所缘事”是指以八种所缘事。“称为观精进”是指称为与观相应的精进。因为只是世间性的，所以只是苦行与厌离。与道果相应的、称为精进的苦行与厌离，这是按主要义来关联。因为是最上的状态，所以名为最上。就像青年的状态是青春，厌离者的状态是厌离性。“即此增上厌离”如同在戒上一样，依世间与出世间而有两种佛之厌离。在那里，即在厌离和增上厌离中。业自性慧是指“有布施，有供养”等（中部1.441；分别论793）方式生起的智。如分别在分别论中说——巴利

在这里，什么是“业自性智”？就是：有布施，有供养，有献祭，有善业和恶业的果报与异熟……除了随顺谛智之外，一切有漏的善慧都是业自性智。巴利

一切不善，不管属于自己还是属于别人，都不能算是“自己的”。为什么呢？因为它破坏利益，还产生无益。同样，一切善才算是“自己的”。为什么呢？因为它破坏无益，还产生利益。这样，在“业属于自己”这个层面上生起的慧，就叫作业自性智。观慧：因为它随顺道谛和胜义谛，所以称为随顺谛智的观慧，只是世间层面的慧。这里把阴性词换成中性词，就是性变。“此增上慧”：就像戒一样，依世间和出世间分为两种，都是佛陀的慧。“在那里”：就是在慧和增上慧之中。按各自的情况，依有限或广大的状态，就称为解脱。依道和果来断除烦恼、止息烦恼，就是断除解脱和止息解脱。或者说，正语等离戒已被增上戒涵盖，正精进已被增上厌离涵盖，正见已被增上慧涵盖，因此未被涵盖的，正思惟、正念、正定等属于道果的断除解脱和止息解脱，应当这样理解。而出离解脱就是涅槃。“此增上解脱”：像戒那里说的方式一样，也有两种增上解脱。“在那里”：就是在解脱和增上解脱之中。巴利

403403. 凡是远离人群的地方，特指空屋。为了说明在那里除了发出声音的人以外没有别人，所以说了“独自一人”等话。“在八众中”：就是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王天众、三十三天众、魔众、梵天众，在这八众之中。巴利

为了用《中部》这部殊胜经典里的《大狮子吼经》那段话来证明这个含义，他接着说了“有这四种……”等等。其中，“无畏”指的是无所畏惧的状态，也就是以智慧、断除烦恼、扫除障碍、导向解脱、说法等为因由，在任何情况下都不害怕、没有恐惧的状态。实际上，“无畏”这个名称，指的是一个人在审察四种情况时，发现自己完全没有怯懦，于是生起与喜悦相应的智慧。为了显示这与其他人不共，所以又说“如来的如来无畏”。或者也可以这样理解：因为后面那个“如来”一词和前面的“如来”是同一个指称，所以说“就像过去诸佛的无畏是由福德资粮圆满而成就的，同样地，如来的无畏也是这样成就的”。这是注释书的说法。而词源学家则说：“因为复合词已经成立，属于一般通用表达，又是名称词，所以这样称呼。”“牛王立处”就是最殊胜的处所、最高的处所。或者，因为以承认一切智的方式向前迈进，或者因为走近八种大众，所以称为“牛王”，也就是诸佛，他们的立处，这也是这个意思。巴利

另外，有三种公牛：统领一百头牛的公牛叫usabho，统领一千头牛的公牛叫vasabho。或者说，统领一百群牛的公牛叫usabho，统领一千群牛的公牛叫vasabho。或者说，在一个村子的田地里称首的公牛叫usabho，在两个村子的田地里称首的公牛叫vasabho，而在一切牛群中最上等、在一切地方都称首、能承受一切危难、白色、令人敬信、能背负重担、即使有上百道雷声也不能令它动摇的，就叫nisabho。这里所说的“usabho”正是指nisabho，因为这也是它的同义词。属于usabha的，叫āsabhaṃ；而这里所说的这个（立处）就像āsabha一样，所以叫āsabhaṃ。正如那名为nisabha的usabha，具足牛王之力，用四只脚压稳大地，以不动的姿态站立；同样，如来具足十种如来之力，以四无畏为足，压稳八众的大地，在有天有人的世间里，不被任何敌人或对手动摇，以不动的姿态站立。就这样站立着，他认清、现证那个牛王的立处，不否认，并将其归于自身。因此说“他宣示牛王立处”。巴利

“作狮子吼”的意思是：说“最上的吼、无畏的吼”，这就是上面所说的含义。或者也可以说，是发出像狮子吼一样的声音。这个含义应当依据《蕴相应》中的《狮子吼经》（相应部3.78）来说明。又好比狮子作为兽王，因为能忍受种种危难，能击杀牛、水牛、醉象等，所以被称为“狮子”；同样，如来作为牟尼王，因为能忍受世间法，能摧破外道的说法，所以被称为“狮子”。这样所说的狮子，发出它的吼声。其中，就像兽王狮子具足狮子之力，在任何地方都无所畏惧、毫无毛发竖立，而发出狮子吼；同样，如来狮子具足十种如来之力，在八种大众中无所畏惧、毫无毛发竖立，以“如此是色……”等方式，发出具足种种说法庄严的狮子吼。因此说：“在众中作狮子吼。”巴利

他先把自己的问题整理出来，也就是按照自己智慧的力量，把想要了解的意义整理好。就在那一刻，意思是就在被问的那一刻，他凭当下自然现起的辩才直接回答。因为他的回答既符合对方的意乐，也符合义理和法，所以确实让对方心里感到满意。对于沙门乔达摩，他们认为应当听闻，意思是除了八难之外，在第九个时机就能得到这个机会，所以他们生起了恭敬心，以极大的热忱认为：我们导师所教导的，我们应当听闻，也就是应当接受。心堪任、心柔软，意思是由于净信增长、烦恼远离，所以心变得堪任、柔软。愚惑净信，意思是空洞的净信、没有意义的净信。所谓已净信者所应作的礼敬，就是已净信的人应当做的恭敬行为，它有两种：法供养和财供养。其中，为了说明财供养，他说殊胜的……等等。而法供养，则是用巴利经文里的他们为达彼状态而修行来显示的。为达彼状态，意思是为了达到那个状态，也就是为了达到那个为了出离轮回之苦而宣说法的状态。为了说明这个意思，所以说为了圆满法随法行。因为法随法行是以出离轮回之苦为最终目标，而这条法随法行应当依照一定的次第来修行；对修行的人来说，如果内在的条件都具备，它的圆满是必然的。为了说明这个次第，他说于皈依处中……等等。巴利

在这里，“已行道者也能令（我）欢喜”这一句，出现在显示狮子吼功德圆满成就的经文段落中。应当汇总，就是总括起来。所谓“我见到某一类……乃至……”，这是世尊的一种狮子吼，不共于他人、他人无法推翻、是最上的吼、无所畏惧的吼。其余几种也是同样的道理。“又，某一类苦行者”，这是章节标题。所谓“前面的十种”，就是从“我见到某一类苦行者投生在地狱中”这个狮子吼开始，一直到“在解脱方面没有与我相等的人”这个狮子吼为止，前面这十种狮子吼，这里用属格来表示区分。因此说“一一的”。“在众中作吼”等开始，到“已行道者也能令我欢喜”结束，各有十种狮子吼作为眷属。因为世尊作“我见到某一类苦行者投生在地狱中”这个狮子吼时，他在众中作吼，无所畏惧地作吼；在那里有人提问，他就回答问题；通过回答让别人的心感到满意；听的人觉得值得听闻；听了之后对世尊生起净信；生起净信之后就做出净信的表现；对于他所开示的修行方法，他们为了达到那样的状态而修行；已行道者也能令我欢喜——这样围绕起来，义理就连贯得通了。其余九种也是同样的道理。巴利

“如是”等语，是把前面所说的那些狮子吼汇总起来展示。那十种，就是“在众中吼”等十种狮子吼。所谓“前十种”，是指如前所说、作为根本的前十种狮子吼。按眷属来说：以根本为基础，每一种再按眷属的方式组合起来，就成了一百种狮子吼。而前十种，是作为根本、不按眷属方式组合的前十种，这样一来就有一百一十种狮子吼。不过在另一部经里，也就是中部《小狮子吼经》等当中，那里只是按数目来说的。因为这部经是“大狮子吼”，所以称为“大狮子吼”，并不是像中部《大狮子吼经》那样，相对于《小狮子吼经》才得名，这是这里的用意。巴利

404“遮止已”，就是通过显示它存在与不存在而拒绝、遮止。世尊在《巴提迦品》的《优昙婆罗经》里，用“在这里，尼拘律，有苦行者”等话，开示了随烦恼的分别和清净的分别，并在尼拘律遍行者和他的众会面前作狮子吼。为了显示这件事，才说了“如今”等话。“曾作吼”，就是按照《优昙婆罗经》里所说的方式，先前对尼拘律遍行者所作的吼。“苦行梵行者”，就是修最上苦行的人，或者以苦行、以精进修行梵行的人。“此”，就是巴利圣典里“在王舍城……中略……发问”这段话。不过阿阇梨只是回顾了如注疏所说的那段话。在这里，虽然当尼拘律发问、世尊为他解答时，世尊并不是住在鹫峰山，而是就在王舍城附近的优昙婆罗女王的园中，因为就是在那里发问和解答的；但即便如此，世尊在鹫峰山的住处当时还没有中断，所以巴利圣典里有“在那里，我”等话，注疏里也有“在那里，住在王舍城鹫峰山的我”等话。这个意思也由“彼世尊”等话显示出来，应当这样理解。“在鹫峰山”，这是指当时所作的住处而说的，所以用“在鹫峰山大寺”来显示。“优昙婆罗”，就是名叫优昙婆罗的那位女子。“园”，是指在那里建成的遍行者僧园，以此而说。“尼拘律”，是名叫尼拘律的遍行者。“檀越”，是名叫檀越的居士，有五百居士随从，是位不还果的居士。“交谈”，就是“请贤者居士知道，沙门乔达摩和谁交谈”等这样的交谈。“帕罗”是表示殊胜意义的虚词。“维耶”只是填补音节的虚词，就像“阿提维耶”那样。“盲愚者”，就是以智慧之眼来看是盲目的愚痴众人。“瑜伽”就是方法，意思是出离苦的方法。巴利

405“以此”是指由世尊所说。在《大品·出家犍度》中说“他行别住”时，应当这样连接理解。“过去曾是外道者，称为曾为外道者”，这是阿阇梨舍利弗长老所说的。因为他一受出家就立刻行别住，所以说“立于沙弥地”。“那”是指以两种方式所说的别住。“出家”是指在“愿出家，愿受具足戒”这句话里所说的出家受持。就像在“超过两夜三夜可作共宿”中，“两夜”一词只是为了语言通顺才这样说。然而，因为必须在沙弥地阶段行别住，而不是在家人阶段，所以未行别住就获得出家。在“不得入村等”中，依“等”字应当知道包含七种行持：不得与妓女、寡妇、少女、黄门、比丘尼等来往；对同梵行者应做的事不懒惰懈怠；对诵经、提问等有强烈的意欲；对来此说原先外道坏话的人感到高兴，对说佛陀等坏话的人感到不高兴；对来此说原先外道好话的人感到不高兴，对说佛陀等好话的人感到高兴。行别住时应当圆满而行，就是说行别住时，要以圆满的方式行持。以八种行持的圆满，即如前所说的八种行持圆满。这里指在别住中，或在具足戒中。“磨擦、捶打”是指像以观察其意乐来磨擦、捶打金子一样。“出家”只是举例说明，因为具足戒也包含在其中。巴利

“坐在僧众中间”这句话，是阿阇梨（老师）说的，意思是：为了受具足戒的羯磨，在具备足够资格的比丘众中间，像僧团上座那样，为了护念他而坐下。不过现在很多版本里，看到的读法是“让他坐下”，这是使役形式。刚受具足戒不久的人，就叫“acirūpasampanna”（新受戒者）。为了说明这个意思，注释里说“受具足戒后不久”。这里指的只是身远离和心远离，因为这是为了达到依止远离而修行的增上缘故，所以说“以身与心”。“远离”就是独居。对这样的人来说，在净化戒律上的不放逸是不用多说的，所以只指出在业处上的不放逸。“心已投向”是指心已投向涅槃，也就是说，心倾向于涅槃、斜向涅槃、朝向涅槃。处于这种状态的人，因为无所顾念，就叫做“舍弃身体的人”。为了表明这个意思，所以说“舍弃了自身”。这里“自己”指的是心，因为色身并不是它的对象。“Yassa”（为了它的）指的是阿拉汉果。出身良好的善家子，如果具足正行，也会为了证得阿拉汉果而期望出家。因此，把他们也和那些具足正行的善家子归为一类，说“具足正行的善家子”。这样一来，具足正行的出身良好善家子也被包含在内了。而“正确地”这个词，表明所指的正是具足正行者。因为“我陷于生……”等，是依照教导、以悚惧为先而出家，所以说“正确地”。因此说“以因、以缘”。其中，“以因”指以方法、以方便。“以缘”是对此的解释。“Taṃ”（那个）指阿拉汉果。只有它才配称为“无上梵行的究竟”，因为其他法并非如此。“Yaṃ taṃ”等词有恒常关联，依语法规则也显示这个意思，所以说“因为它的……”等。为了前面所说的“善家子为了……而出家”中的那个阿拉汉果，善家子们出家，因此可以知道这里所指的就是阿拉汉果。这是意趣。“不依他人”指没有其他人为其作证之缘，也就是自己证得。如同前缀“upa-”，前缀“saṃ-”也是随顺词根的词，所以说“达到”，即到达、证得的意思。或者，“upa-”是随顺词根的词，而“saṃ-”是词根的特殊限定词，所以说“圆满成就”，即成就、圆满无学的戒、定、慧。巴利

“完成”是指以总结的方式收尾。因为正是以“梵行的终点……住”这一阿拉汉果的顶点，开示才得以结束；而为了总结它，法的结集者们说“某一位……成为……”。在这里，“某一位”就是其中之一，并不是因为名字、姓氏等而不明确。“阿拉汉们的”这个词在引出时是属格。由于这样引出，他们就成了其中一员——这就是所要表达的意思。为了显示这个意思，说了“世尊”等语。不过有些人这样说：“阿拉汉们的”这个词只是在关联中才是属格，因此这里为了连同剩余文句一起显示其意趣，才说了“世尊”等语。至于这里在义理上没有详细分析的，那本来就很容易理解。巴利

以上就是名为《善悦》的《吉祥悦意》——即《长部》注——中《大狮子吼经》注释的隐义开显。这部注释能阐明极其微细、甚深、难解之义，能让人生起极清净、广大的智慧与明辨力。巴利