13. 三明经解释

518把《罗希车经》注释完之后，现在要注释《三明经》。为了说明按照顺序来，注释的时机已经自然到位，也为了指出紧接在《罗希车经》之后结集出来的经就是《三明经》，所以他说：“如是我闻……在憍萨罗国……《三明经》。”“名”只是名称本身。和表示方位的词连用时，以 ena 结尾的词被认可有“不远”的意思；由于这种用法，就用了属格来表示从格的意义，因此用“uttarena”这个词来说明“不远”的意思，又为了显示从格意义上的属格，而说“在摩那沙迦多不远处、北边”。有些人说：“因为方位词的从格表示不远，为了显示不远，才用 ena 结尾的词这样说。”而这里是表示处格意义的具格，就像“pubbena gāmaṃ ramaṇīyaṃ”等例子那样。不过，文法家们认为：在与 ena 结尾的词结合时，表示界限的词他们主张用宾格，但意义还是按属格来理解，所以这里只是按属格的方式来说的（《长部注》1.518）。这是阿阇梨的意见。“在嫩芒果树林中”，就是在嫩芒果树的聚集处。因为树木的集合就叫作林。巴利

519“具足家族正行等功德”这里，“等”这个字包含了咒语、诵习、相貌端正等功德。“各处”是指在各个地方，或者各个家族。为了按住处来区分，所以说“那里”等等。“为了诵习咒语”，就是为了诵习阿闼婆咒语。因此说“挡住其他很多人不让进来”。“河岸”，就是阿致罗筏底河的岸边。巴利

520“腿行”就是经行，也就是从这里走到那里、来回走动。因为他是为了消除腿部的疲劳而行走，所以被称为“腿住”和“腿行”。因此圣典里说“正在经行、正在游行者”。粉、泥等是洗澡用的东西。之所以这样说，是因为两者都能得到经行和游历，所以才这么说。这里的“道”是通往梵天界的方法，是一条正直的路。因为靠它能正直地到达想去的地方，所以叫“道”；和它不同的就是“非道”。或者，“a”这个字应该理解为有增长的意思。因此，经中以“哪一个是呢？”等话，只显示道。“行道”就是通往梵天界之道的前分行道。巴利

“安隐道”是正道的别名，因为这样能显示两个同义词组中多出来的那层意思，就像“足处”那样。在第二种解释里，“安隐”这个词是“正直”的同义词。“能出离”：就是能出离者，而它本身就是能出离的，用“正在出离”这句话来显示这一点。说“能出离者出离”，是指决定性的出离，意思是正在走而走。为什么道被称为“出离”呢？难道它在行走时没有作用吗？确实如此。不过，因为依靠出离的人才能得到出离的性质，所以对于如理行道的正在出离的人，道被称为“出离”。“作”：就是在自己的相续中生起。因为正是这样生起的人才叫做行道。与存在一起消逝，即一起存在，就是“共住”，是一起生活者，其状态就是“共住性”，所以说“为了共住”。而“共住”应当理解为同界或邻近。这样说道：“为了出现在同一处。” “自己的”：就是自己的老师莲花上人所说的。“赞叹”：以“这正是正道，这正是安隐道”等语加以称赞。同样地推崇。婆罗豆婆遮也称赞、推崇自己的老师多梨车所说的老师之论而游行，这是连接。因此说：以那样那样坚持的方式在巴利中说的。巴利

521-522“不能出离”是指没有神通变化。意思是：先指出对方说法里的过失，为了显示真实不虚的道理，说明它根本不值一提。“秤”是指衡量谷物的秤。互相争论，从一开始就执取对立的主张，这就是争执；而它本身又随着争论辗转不断生起，所以说“从先前生起”等等。这有两种：争执和口角。虽然分成两类，但本质上都是互相违反。由于不同师长的教说，就是由于对各自所好乐的不同师长教说的状态。“种种论”就是种种不同的论说；不过现在有文本写作“不同师长的教说就是种种论”。巴利

523“即使一个”：就是在你们两个人当中，即使只有一个人。“在某一处”：就是在自宗和他宗的论说中，任何一方。没有疑惑：就是没有“这是道还是非道”这样的疑；但对于是不是安稳之道，还是有疑惑。所以说“据说这个”等等。如此存在时：如果到处都认定是道，既然这样，世尊就问：“你们在什么上有争执？”这里用“iti”这个词，以开头的意义统摄了争执和种种论说。巴利

524“想要去的地方，靠它笔直地找到、走到，所以叫‘道’，也就是直道。与此不同的就是非道；这里的‘a-’也可以理解为加强义。”这和前面所说的意思一样。在“非直道”这个词里，“a-”同样可以当作加强义来理解。“那同一件事”：就是指所有婆罗门都共许的、被称为“道之所以为道”的那个依据，也是自宗被称为“直道之所以为直道”的那个依据。“所有那些”：指所有那些由不同导师所说的道，也就是经文中以“供牺僧婆罗门”等说法所提到的那些。这里经文的意思是：“阿达罗”是一种特定的祭祀；因为与它相应，祭祀中用的咒语就叫“阿达利耶”，诵习这些咒语的人就是阿达利耶，也就是通达夜柔吠陀的人。由名叫底提利的仙人所作的咒语叫“底提利”，诵习这些咒语的人就是底提利耶，他们同样是通达夜柔吠陀的人，因为这就是夜柔吠陀中所谓“底提利”这一支。“阐那”特指娑摩吠陀；用音声吟唱它的人叫阐陀迦，也就是通达娑摩吠陀的人。也有人读作“阐陀伽”，意思一样。这里因为有许多赞颂之辞，所以叫巴诃利，即梨俱吠陀；研习这部吠陀的人，就叫巴诃利阇。巴利

这里说的是一个譬喻的对应：就像那些不同的道路，最终都一定通向那个村庄或城镇；同样，婆罗门们所宣说的种种不同道路，最终也都一定通向梵天界，与梵天共住。巴利

525先前承认，后来被责问时又否认——意思是：先前看到没有过失就承认了，后来因为有过失而被责问时，就说“这不是我说的话”，加以否认，也就是不再承认。巴利

527-529“三明者”就是指那些自称有三明的婆罗门。这里并没有“eva”这个字所表示的意思，所以取的是“va”这个字；而这个字在这里没有实义，因此用“只是经文的连音”来说明，意思是：通过字母的增添，只是构成了词与词之间的连音。“盲人的队列”，就是盲人的一排。“五六十个盲人”，这是为了显示那一大群盲人无法依次跟随行走。因为这样，他们就以为自己“已经走了很久的路”。通过盲人辗转相牵的说法，显示出没有持杖者的情况，所以说“持杖者”等等。为了举出例子，就开始说“据说有一位……”等等。“依次跟随而行”，就是在一段时间里按顺序绕着走。“kaccha”，指衣角或腰带布的末端。就像在“系腰带”等说法里，kaccha这个词是某种衣物的同义词。另外，kaccha也指腋下的部位。就像在“所谓拥挤，是指两腋和小便处”等说法里，kaccha这个词是身体某部位的称呼。“有眼者”，说的是持杖的人。“前者”等等，应当按照前面所说的顺序来理解。“仅是名称而已”，因为没有实质，所以只是名称；而他们所说的虽然被当作精华，但因为只是名称而没有实质，所以是低劣的；用“低劣而已”这句话，显示这只是名称的意思。巴利

530“Yo”指的是梵天界。“Yato”是处格当作从格来用。为了在说明一般性时点出其中的特殊情况，所以用特殊指称的方式，才说“在……之时”。接着用“上升之时”等说法，讲出从上下文可以得出的意思。“他们乞求”就是盼望它上升。为什么？因为对世间有大利益。在赞叹等场合也是这样。“Sommo”是清凉的意思。据说这是婆罗门的一种执见：“从前是因为婆罗门祈请，日月才前来，在世间放出光明。”巴利

532那么，在这里又该怎么说呢？意思是：对于并非现量可见的梵天共住之道，这些三明婆罗门又有什么可说的呢？他们连现量可见的日月共住之道都无法宣说。用“yattha”这个词，就是回指前面所说的“idha”的意思。巴利

542“充满”就是圆满。正因如此，连乌鸦也能喝到水。“彼岸”是指对岸；为了表明这是呼唤语，所以说了“喂”。“此岸”是指近岸。“来吧”就是过来。“确实”是确定无疑的意思。那么你就来吧，这样一来，就接上了“来吧”这个意思。“有……”等句，是呼唤的原因。巴利

544五戒等应当知道，因为它们属于禁制、劝制等婆罗门法的范畴之内。与此相反的，就是五怨等。Inda 指名叫因陀的天子，或者指帝释。用“坐在阿致罗筏底河岸边”这句话，是说法王因为善通达法界，就拿他所坐的那条河岸本身作比喻来引述。说了“又”之后，再说“再者”，是为了把另一条河的比喻也收摄进来。巴利

546“可欲之义”是指可爱的性质。“系缚之义”是指因为可欲，众生的心被绑缚的性质。虽然“功德”这个词在其他含义上也见过使用，但在这里那些含义都不成立，所以依据排除其余可能的道理，只有“系缚”之义才契合。为了说明这一点，才展开这段含义的抉择。“未洗涤者”是指没有洗过的、崭新的。“此处”是指在蕴篇巴利文中，指“层叠”一词的含义，也就是层叠之义，或者指被称为层叠的那个意思。“功德之义”就是“功德”这个词的含义，其余地方也照此类推。“超越”是指越过之后而转起。“此处”是指在善见本生故事的巴利文中。“施物”是指布施给旁生的布施思。“此处”是指在《施分别经》（中部第三册第三七九节）的巴利文中。“花鬘串”就是花鬘的绳串。“此处”是指在《念处》（长部第二册第三七八节；中部第一册第一〇九节）和《法句经》（第五十三节）的巴利文中。这只是一个举例而已，因为这种含义在份量、殊胜、戒等、净善、成就、弓弦等用语中也同样适用。这里还有——巴利

“正是此”只指系缚的意思。因为如果说色等诸法具有可欲性，那么“层叠”这个意思就说不通，因为它们并不被认为具有可欲性。在“积聚”等意思里，道理也一样。不过，通过排除其余可能，只有“系缚”这个意思才说得通。因为从它们具有可欲性那一刻起，也就同时具有了束缚性。巴利

在这里，“部分”这个义项也说得通，因为那些事物是依眼所识等部分的性质而成为可欲的。而“功德”一词也出现在“部分”这个义项上，比如在“应增长为两倍”这类说法中就是这样。巴利

不过，在“成就”等语境里，“功德”一词（也作“成就”义），那个意思在这里同样不适用，所以没有把它举出来。巴利

这里，“见”本身就是“了知”，所以说“应当被见”。用“应当以耳识来听”等含义，以“通过这个方法”来指示。即使已被寻求的东西也可以称为“所愿”，但这里指的不是那些，为了说明这一点，所以说“无论已寻得或未寻得”。因为在这里，只有被欲求的才是“所愿”，所以说“成为所愿的所缘”，意思就是成为快乐的所缘。“可欲”就是应当被欲求的。“悦意”是指以可欲的性质使心满足、增长。“生可爱”就是具有可爱的性质。“取为所缘”就是以自身作为所缘。当业处所缘现前时，贪欲就会生起；为了指出它以它为因，所以说“成为贪欲生起的因”。巴利

“以贪”就是指以贪欲。被贪欲征服之后去享用五种欲乐，这样连接起来理解。“痴相”就是愚痴的表现。“深陷”是指抓住、执著而沉没下去，所以说“沉入”。“终”就是尽头。“达到究竟”是指吞没之后，以使之彻底完结的方式而达到了终点。“不见过患”是指看不见欲乐受用中现在和未来的过患。因为穿衣、吃饭等受用所生的杂染而脱离、离开，通过这个而出离，所以叫“出离”，也就是如理作意之后他们受用的智慧。因为没有这种智慧，所以是无出离之慧；为了说明这个意思，说了“这里……”等。远离省察而受用，是指以如上所说的省察之智受用而远离。巴利

548-9它们障碍善法的生起，从一开始就阻止。它们遮止，就是彻底地阻止。它们缠裹，就像沉进去一样覆盖住。它们遍缠，就是全面地覆盖。所谓依遮蔽等义，就是依照前面所说的遮蔽等含义。因为它们通过反复串习的力量，前面的和后面的，变得越来越坚固等等。巴利

550当男人拥有女人时，他对五种欲乐的拥有才算圆满，所以说“以拥有女人为有妻室”。而说“以拥有女人为无妻室”，这是为了显示：在三明婆罗门身上所见到的拥有，其实并没有最粗重的拥有。这样一来，这些三明婆罗门跟梵天有什么可相比的呢？梵天可是完全没有任何拥有。没有嗔心所以无嗔，他又怎么会运用嗔呢？这就是意趣所在。所谓心之病，就是心生起之病，用这个来说明他的色身也有病。所谓恼害，就是苦。所谓掉举、恶作等，这里的“等”字包含了与它们同类的杂染法。因此，这里说“因为没有掉举、恶作”，只是以这两者不存在为理由来说，就已经成立了。当疑还存在、成为不修行的原因时，心任何时候都不会随人意愿而转；但疑一旦断除，心就可能随人意愿而转，所以说“以疑”等等。随心而转，就是被心支配，所以说“随心意而转”。不像那样，是指不像婆罗门那样被心支配，而是因为已获得禅那与神通的自在，能让心随自己的意愿而转，所以称为自在者。巴利

552“通往梵天界的路”是指应当走上、或者应当被指示出来的通往梵天界的道路；他们指示那条路，这就是意思所在。“走近”是指以错误的修行方式靠近，或者是指声称自己已经到达。“平坦”是想说：因为干燥，头顶上只有一指节或半指节那么浅，于是产生“平坦”的想法。就像陷进泥沼一样，如同陷进有好几人高的巨大泥沼。“沉入”是指把恶趣之道当成通往梵天界的路而一头扎进去，然后就因此陷落、变得沮丧。“如此”是指按照“平坦”等等所说的方式。陷落是指沉没。“阳焰”是指作为鹿渴之因的。欺骗是指以显现为河流的方式欺骗。正在努力是指正在努力，或者这就是原文。以为在渡干涸河道的渡口，这也是对不存在的事物进行分别的说法。因此，因为那些三明者把非道当作“道”而走近，于是陷落，所以。如同那些因为“平坦”的想法而陷进泥沼的众生遭受手足等折断、破碎一样。就在此世，不得乐或喜悦，是指不得禅那之乐或观之悦，更不必说道乐或涅槃之悦，这是意旨。被他们执为“道灯”者，即“道灯”本身。三明者是指令三明之义得以了知者。圣言是指被认为是最胜言语的文本。三明婆罗门是指关系上的属格。旷野是指阿兰若的这一定义，所以说“无村落的大森林”。无可享用的树木是指连鹿、师子等也不值得享用的结果树等。在那里是指在那森林中。由于大荆棘丛林的稠密，甚至不可能转身。亲属的灾难、毁灭是亲属难。如是于财难、戒难也是如此。病本身就是灾难，即逼迫，是病难。如是于见难也是如此。巴利

554有人问：难道单凭“已生”这个词，这个意思就不能成立吗？为了回应这个责难，论师用“因为……”等话来说明。导师说“已生且被养育”，是指出生之后又被抚养长大。不过，把“已生且被养育”理解为“既已生，又已被养育”，这样才讲得通，因为这是修饰成分后置的复合词。并不是完全否认，因为缺乏熟悉。所谓“久已出家”，是指出家之后已经过了很长时间。因为“久已出家的人”，就是出家已久。“已生且被养育”这两个词还没有把意思说完整，所以再用“他”这个受格词，以“那时立即离去”来进一步限定。所谓“迟钝”，是指在回答时迟缓、动作缓慢；而这种因疑惑而拖延，就叫作“因疑惑而拖延”。所谓“僵滞”，是指执著。不过注疏中认为“僵滞”就是僵硬，所以用“执取僵硬状态”来表达这个意思。这是在显示无碍的状态，因为那正是无遮障之智。难道这不会被障碍所阻吗？为了排除这个疑虑，论师用“因为他的……”等话来说明。以魔的诱惑等，这里包括眼的迷惑、昏昧、时机等。任何障碍都不能障碍他，因为他已归入四种无障碍法之中。巴利

555当“lup”这个词和前缀“ud”结合时，或者“lup”这个词本身，就有“拔出”的意思，所以经文说“uddharatu”（让他拔出）。因为加上不同的前缀，动词词根就会表达不同的含义，比如“ādāna”（取）。由于“pajā”这个词根据上下文已经知道是指孩子，所以注释说“brāhmaṇadāraka”（婆罗门童子）。巴利

556-7“前所未有”这个词，是用来说明它值得赞叹的理由。对于力量极其强大的人，就说他是“具力者”，所以说“具足力量”。“吹螺者”就是吹螺人，吹响螺之后，从那里发出声音。问：“具力”等这些修饰语有什么用？回答说“因为弱者……”等等。不过，具力者的螺声，这是两者的关联。只有安止定才是合适的，因为心已经从对立面完全解脱了，所以这样说，这就是意图所在。巴利

所谓“有限量的业”，指的是欲界业，因为它不能压制那些有限量的杂染法。同样，这种作为梵住前行阶段的业，也无法超越限量，不能以限定方向或不限定方向遍满的方式扩展。反过来，色界和无色界的业则称为“无限量的业”。因此说“因为那……”等。其中，无色界业不能以限定或不限定的方式遍满，也不能遍满各个方向。不过有些人说：“那是通过来处的方式获得的。”这并不合理。因为无色界定不是梵住的果报，而是遍处的果报。所以应当知道，那已善修、达到自在的无色界定，就是无限量的业。另一些人说：“凡是以梵住修习所积累的相续而产生的，以及从梵住等至出定后所入的无色界禅那，按照这个理路，依遍满之量而称为无限量的业。”这应当审察之后再做取舍。巴利

色界业与无色界业，是指色界业和无色界业存在的时候。不滞留、不停留的意思是：即使已经造作并积累的欲界业，在已证得、尚未退失的广大禅那面前，被它压倒、排开之后，自己成了被滞留的，无法停留在能给予结生的状态。“不残留”这句话，就是对“不滞留”的解释；而“不滞留”又是对“不停留”的特别说明，或者只是同义的说法。因此说“这是什么意思”等等。黏着，是指障碍、阻止。停留，是指有能力站住。遍满，是指全面遍满。耗尽，是指把它的能力用尽。取得机会，是指取得给予果报的机会，应知这是对“黏着或存留”这句的展开。“然而”等语，是显示意义的获得。所谓业的耗尽，就是阻止它产生果报，而只是产生自身的果报，因此说“对那个”等等。“对那个”，是指排斥了欲界业的果报之后。“自身”，是指色界、无色界业本身。导入同梵住，是在没有那样的心的愿求特殊情况下说的。应知如同提舍梵天等一样，由于大福业的心愿特殊，广大业并不能排斥有限业的果报。巴利

那么，微小的轻业排斥了广大重业的果报之后，又怎么能给自己的果报创造机会呢？据说在律藏的《结要》三处都这样说道：仅仅因为欲乐之力，禅那就退失了；由于禅那退失，微小业就得到了机会。不过有些人说：应当通过观察在无盖障状态下由欲乐导致禅那退失这一点来理解。这里更合理的理由是：即使微小业没有能力排斥广大业的果报，但依据“诸比丘，具戒者的心愿因戒清净而成就”这一说法，在欲有中心愿排斥广大业的果报，而为微小业的果报创造机会。如此，修习慈等梵住者，就是按前面所说的方式，安住在达到安止的慈等梵住中。巴利

559把第一句拿来对照第二句，问“这是什么意思？什么被拿来对照？”于是说“就是第一句”等等。加上“在中分五十篇中诵出”这句，是为了连接上下文。一次又一次地皈依，会更加坚定，果报也更大，因此应当知道，这是做了第二次皈依。“过了几天之后”，是指过了两三天之后。“出家之后”，是指受了沙弥出家戒之后。为了让人知道《起世经》（长部3.112）正是针对这位婆悉咤说的，而不是对别人说的，所以说了“在《起世经》中”等等。按照其中所述的方式，他们获得了具足戒和阿拉汉果——这就是这里的意思。这里在意义上没有加以分别的内容，其实很容易理解。巴利

以上就是《吉祥悦意》这部长部经注的隐义阐明。这部注释名为《善悦意》，是对《三明经》注释的隐义阐明。该注由智种法军长老所造——他具足正直、柔和、调顺、信仰、正念、智慧、忍耐、精进等种种功德，在有注释的三藏中自在无碍地运用无畏之智，深入自他各派种种学说的幽微之处，是一位大论师、大文法家，也是大法王师。造此注的目的，是为了阐明极其微细、甚深、难以了悟的义理，并生起极清净、广大的智慧与辩才。巴利

关于这一点，在《善悦意》的善悦意性那里，有这样的内容：巴利

到这里为止——巴利