杂品解释

73 段

杂品

现在到了解说“善士难得”这句话的时候。确实,在世间,善士也是极其难得的。所谓善士,就是具备善德、品格高尚的人。依靠他们,有生法的众生能从生中解脱,有死法的众生能从死中解脱。世尊确实这样说过:“阿难,以我为善知识,有生法的众生能从生中解脱,有老法的众生能从老中解脱……”等等。因此,只有正等正觉者才是具足一切功德的善知识。如果得不到这样的人,那就依止舍利弗、大目犍连等圣者。如果连他们也得不到,那就应当获得彻底远离过失、带来安稳的善知识——古德们确实是这样说的。

可爱、可敬、值得敬重,善于教导,也能接受别人的话。

善于说深奥的话,且不劝导他人于非处。

具足这样种种功德、安住在增长之道上的智者,在世间极为难得。什么样的人是智者呢?应当知道,佛陀、辟支佛、八十位大弟子,以及如来的其他弟子——苏内德、大典尊、维杜罗、舍罗婆伽、大药、善月、尼弥王、铁屋童子、无作智者等——这些都是智者。他们就像危难中的保护,黑暗中的明灯,在饥饿干渴等痛苦逼迫时获得食物和饮水等,能够彻底摧毁那些听从他们教导之人的一切恐惧、灾祸与障碍。正因为如此,依靠如来,数不清、无量的天界与人间众生灭尽了烦恼,有的安住在梵天世界,有的投生到天界。人们对舍利弗长老生起净信,以四种资具侍奉这位长老,八万善业投生天界;同样,大目犍连、大迦叶等,以及苏内德大师的弟子们,有的投生梵天,有的投生到与他化自在天众为伴……有的投生到与豪富长者之家为伴。经中确实这样说:“比丘们,从智者处没有恐惧,从智者处没有灾祸,从智者处没有障碍。”再者,智者就像多伽罗香等香料一样,亲近智者的人就像被多伽罗香等香料熏染的叶子一样——这在《那罗陀本生》中已经说过。

如果有人用巴拉娑叶把多伽罗香包裹起来,

叶子也照样散发芳香;亲近智者,同样如此。

帝释天王——诸天之主——正在赐予恩赐时,阿基提智者这样说道:

要见智者,要听智者的话,要和智者一起生活;

应与智者交谈,应做那事,也应赞许那事。

我这位智者到底对你做了什么?迦叶,请说出原因。

迦叶,你因为什么而想见到这位智者?

有智慧的人遵循方法而行,不让自己陷入不当的境地。

这样的人是善士,被人如实指出过错也不发怒;

他懂得戒律,能和这样的人相遇真是太好了。

而且,他们与善人相聚时,就算是以前从没听过的、能利益今生来世的说法,也能听得到;这也是曾经说过的。

善人们说,善巧的言语最为殊胜;要说符合法的话,而不是不符合法的话,这是第二条。

说可爱的话,不说不可爱的话,那是第三;说真实的话,不说虚妄的话,那是第四。

佛陀所说的语言,是安稳的,为了证得涅槃;

为了彻底终结痛苦,这才是最殊胜的语言。

善人正是因为依靠亲近善士,才通过布施等善行,从恶趣之苦中解脱出来。这里确实说过:由于能救护众生脱离地狱等苦,福德对众生大有利益;又因为他们能忆念他人的恩德、懂得知恩感恩,所以被善人们称赞,并因此成就种种殊胜功德。世尊确实这样说过:比丘们,世间有两种难得的人。哪两种?一种是先付出的人,一种是知恩报恩的人。再者,即使在《维杜罗大药本生经》等故事的时代,他们也正确地引导那些听从自己教导的人,目的是为了获得此世与来世的成就。以不混乱的做事决断、把握时机、做合适的事、不懒惰、勤奋精进、不遭灾祸、不误时机、不做不合适的事、不松懈,远离这些不善法,从事农耕、牧牛、经商等正当行业,这些事业因为自己或妻儿、奴仆仆役的聪明能干而如此经营,就能在现世获得财富、粮食和生计。世尊确实这样说过。

按正当方式做事、肯担责任的人,靠勤奋努力获得财富。

白天不贪睡,夜里保持警醒;

常放逸、耽酒之人,能够住于家中。

这里曾经极冷、极热,也极度艰难。

就这样,当人放逸懈怠、荒废了该做的事,种种利益和好处就都从这些年轻人身边溜走了。

凡不把寒冷与炎热、草叶当一回事的人

善人的本分已做,他不离失安乐。

当一个人拼命积攒财富,却是在为别人忙活;

财富会走向囤积,就像蚂蚁堆一样越积越高。

像这样具有种种差别的善士,在世间是极为难得的。跟随着他们,恶人和愚痴之辈即使不去寻找也会自己找上门来。那些愚人亲近恶人时,只会让自己沉陷在轮回之苦里,不能从生存中出离。正如富楼那迦叶等六师外道,以及提婆达多、拘迦利、摩达卡提舍、肯达德维之子、萨穆达达塔、旃遮摩纳维等人,在过去世就获得了长久的痛苦。这些愚人和其他类似的有情,就像用火烧着的房子一样,因为自己错误的执取,既毁灭了自己,也毁灭了听从他们话的人。正如由于提婆达多的缘故,阿阇世王、拘迦利等人以及其他一些人也投生到了恶道之中。阿阇世王在听闻《沙门果经》的时候,如果杀害了父亲,就会成为预流果的圣者;因为杀了父亲的缘故,连道果都无法证得,将在铁锅中受煮六万年,之后才能解脱,在未来还会成为独觉佛。拘迦利因为没有恭敬舍利弗和目犍连两位长老,在大地狱中按莲花数计算受煮的地方,也就是莲花地狱……乃至……世尊说:“拘迦利比丘因为对舍利弗和目犍连生起嗔心,已经投生到了莲花地狱。”这里说的“某位比丘”,是指一位没有以名字和姓氏公开身份的比丘。有人问坐在那里的一位比丘:“尊者,莲花地狱的寿命有多长?”世尊回答说:“比丘,地狱的寿命很长,不容易计算,不能说只有这些年,或这些年百,或这些年千,或这些年十万。”那人说:“尊者,能不能打个比方?”世尊说:“可以,比丘。”譬如有一辆二十佉梨迦的憍萨罗国芝麻车,有人每过一百年或一千年取出一粒芝麻,比丘,这辆二十佉梨迦的憍萨罗国芝麻车用这种方法会更快地耗尽、消尽,而一个阿佛陀地狱的寿命却还不到尽头。比丘,就像二十个阿佛陀地狱等于一个尼阿佛陀地狱……如此类推。所谓“二十佉梨迦”,按摩揭陀国的量制,憍萨罗国的一佉梨迦等于四斗,四斗等于一阿罗迦,四阿罗迦等于一斗那,四斗那等于一摩尼迦,四摩尼迦等于一佉梨,用这个佉梨来量,二十佉梨迦就是一辆芝麻车。“芝麻车”就是装芝麻的车。“阿佛陀地狱”并不是说有一个单独叫阿佛陀的地狱,而是在阿鼻地狱中按阿佛陀的数量计算受煮的地方,称为“阿佛陀地狱”。尼阿佛陀等也是同样的道理。这里的年数计算也应该这样理解,正如所说的:“一百个十万是一俱胝,这样一百个十万俱胝叫做一帕俱胝,一百个十万帕俱胝叫做一俱胝帕俱胝,一百个十万俱胝帕俱胝叫做一那胡多,一百个十万那胡多叫做一尼那胡多,一百个十万尼那胡多叫做一阿佛陀,从这再乘以二十倍就是尼阿佛陀,这个道理在所有地方都一样。而这个计算对于不熟悉的人来说是很难的。”所以说“不容易计算”。不过有些人说,这些名称是因为在那里哀嚎的不同和受苦方式的不同而得到的。另外一些人则说是因为各种原因,这是《注疏》和《导论》中的说法。正如长部诵者所说,杀父的人以六十由旬的身量直堕大地狱中受煮;又如有五百家眷属因为他的见解和喜好而投生到他的同伴中,在大地狱里受煮。世尊也这样说过:“比丘们,譬如芦苇房或草房被火触及时,会烧毁那些涂饰过、抹平过、无风、门窗紧闭的楼阁。同样地,比丘们,无论什么恐惧生起,都是从愚人那里生起的,不是从智者那里生起的;无论什么灾祸生起,都是从愚人那里生起的,不是从智者那里生起的;无论什么厄难生起……乃至……都是从愚人那里生起的,不是从智者那里生起的。因此,比丘们,愚人是有恐惧的,智者是无所畏惧的;愚人是有灾祸的,智者是没灾祸的;愚人是有厄难的,智者是没厄难的。”而且,愚人就像臭鱼一样,与臭鱼绑在一起的叶子也会变得臭不可闻,亲近他的人也会变得同样。他会遭到智者的唾弃和厌恶,这在《那罗陀本生经》中也已经说过了。

有人用一根吉祥草尖把腐烂的鱼包起来,

吉祥草也会散发出腐臭的气味,亲近愚人也是如此。

即使阿迦底智者在帝释天——诸天之主——赐予恩惠时,也这样说道:

不要看见愚人,不要听见愚人的声音,也不要和愚人交往;

不要和愚人闲聊,也不要喜欢这种事。

我这个愚人到底对你做了什么?迦叶,请说出原因。

迦叶,你为什么不想见到愚者呢?

愚人导向灾祸,还一头扎进不当的负担里。

难教导的人是善人,别人好好跟他说,他反倒发火。

他不懂戒律,最好别见他。

正是由于亲近愚人和恶人,一切恐惧与灾祸才会产生,而不是因为亲近智者。所以说,善士是极其难得的。

现在。

投生为人很难得,佛陀出世也很难遇到;

具足修行的时机很难得,而正法更是难遇中的难遇。

这段偈颂的注释次第已经讲到了。其中,“人身难得”是说,投生为人的身份本身就非常难得;人身的难得,应当通过盲龟浮木等譬喻来理解。据说,有一个农夫在恒河岸边耕种了三年,什么也没得到,就把犁头和犁刃劈成两半,扔进恒河里。被恒河的水流冲走后,一片向上,一片向下。这两片犁刃在恒河中漂流,经过很久很久,一片向上、一片向下,终于两片碰到一起,又像原来那样合拢了。就在那一刻,那只每隔一百年、一千年才浮出水面一次的盲龟,在浮出水面的刹那,脖子正好伸进两片犁刃之间——这个时机就已经极其难得了。同样,人身的身份也极其难得。因为众生得不到人身,就只能在地狱、饿鬼、阿修罗、畜生这些地方流转,连头都抬不起来,经过一佛之间、两佛之间、三佛之间、四佛之间,乃至一阿僧祇劫,在地狱中受苦的众生数量之多,已经超出了计算的范围。同样,在饿鬼、阿修罗、畜生这些地方,那些以极其微小的身体——只有芝麻粒、芥子粒的四分之一、五分之一、六分之一、七分之一、八分之一那么小,只坐在一个手指头能放下的那么一点点地方——安住的极微小众生,数量也超出了计算的范围。要计算它们,除了有神通的人,还有谁能做到呢?它们因为愚痴盲目,连黑半月白半月都不知道,在几百尊佛、几千尊佛出世的时候,连“佛”这个名字都没听到就过去了。这样看来,人身的身份也极其难得。 即使得到了人身,佛陀出世的时代也极其难得遇到。即使遇到佛陀出世的时代,能成为有正见的人,也就是所谓“善趣投生”的刹那具足,也很难得;因为能宣说正法的人也难得。即使有宣说正法的人,又因为自己诸根残缺,听闻正法也难得。像这样种种差别,应当知道人身等刹那具足都是难得的。“刹那具足难得”,是说所谓善趣投生的刹那具足确实难得。因为,无论是在边地,还是生在无色界、无想天、畜生、饿鬼、地狱的时候,或者即使生在中央地区但眼等诸根残缺,或者即使诸根圆满却是邪见者——这些都不是所谓善趣投生的刹那。生在边地的人,只在杀生等十种不善业道中欢喜、耽乐,性情凶暴,连三宝的功德都不知道。无色界的众生也因为听不到他人的声音,所以连证得入流道的机会都没有,也得不到见佛等利益。而在无想天、畜生、饿鬼、地狱的时候,那些早已圆满波罗蜜的众生,他们的活动也等于不存在。即使生在正见之家,如果眼根残缺,就看不到佛宝和僧宝;如果耳根残缺,就听不到正法;因为聋哑等状态,也不能受持善法。即使诸根圆满,如果成为邪见者,纵然见到具足三十二大丈夫相、八十种随好、周身环绕一寻光明、为一切众生眼目所乐见的一切智佛陀,也不觉得应该用清净柔和的眼睛去瞻仰;反而因为心中的恶意,成为顽固对抗的人,在双神变等时候,许多邪见者都投生到大叫唤地狱等地狱中。这样看来,善趣投生的刹那具足也确实难得。

投生为人很难得,佛陀出世也很难遇到;

难得的时机,正法更是极其难得。

这个偈颂的含义已经说过了。

这是由萨嘎拉布提长老所造的《界净化论》中,

名为“杂品”的第5章。

世尊般涅槃一百年后,因仙人建造而得名的“仙人城”已经建立。这座城是Dvattapādi等诸王的居住地,即尸利差怛罗城,位于埃拉瓦提河的彼岸。那时,有一位名叫萨提婆的大法王,是建在山坡上的金顶大塔的施主。在教法住世二千一百三十一年时,有些善男子对教法生起了信心。由于他们举行大集会的缘故,没有仔细分辨《疑除论》中所说的言语在字义和词义上的正确性,也没有在河上划定界水,就举行了具足戒仪式。因为这种做法,那些善男子在教法中犯下了失败罪。这部论著是为了批评这些人而写的,它破除了界地的过失,也阐明了界地的圆满。

就这样,他以室利差呾罗城一带为行化范围,是位伟大的法王宗师、大智者,持三藏,以“善巧正法”之名为人所知。他先依止一位大长老作戒师,那位大长老住在后期胜者法轮教法兴盛之地,是智慧超群者的住处;他又依止一位住众导师、僧团诵经师、持律者大长老作阿阇梨,这位大长老也是国王之师、持三藏的长老。他不再以行医、奔走腿脚差事等不正当方式谋生,而以正当方式活命,与戒行清净的僧团和合共住,作羯磨僧。在室利差呾罗城南方,长山山脊上,伊罗跋提河岸的沙洲中,因为考虑到界场,他与大众一起作了水洒界,依此水洒界,没有在十种文句上出差错,以合乎标准、白四羯磨的仪式受具足戒。受具足戒二十年后,他被长老们取名为“海慧”。这位比丘撰写了名为《教法衰损去除·界清净》的著作,至此完成。

到这里,已经详细分辨了各种类别和运作方式。

这部《结界清净》确实精微,是善加思择而成的。

在被称为室利差呾罗之前,它曾有过别的名字;

在应受供养的方向那一带,一座建在高处的精舍里。

有一位名为瓦桑塔的比丘,以“海慧”这个名号而闻名。

在戒腊满二十年时,这部著作经过了善巧的思考。

这部论著是我写的,已经完成,条理清晰不杂乱。

愿一切众生的心愿都如此迅速实现。

只要佛陀——这位世间至尊、如如不动者的名号还在流传,

愿这部在教法中驱除黑暗的论典长久住立。

从上方直到有顶天,从下方直到无间地狱;

四面八方所有轮围界中,那些在大地上行走的众生。

愿他们一切众生,也都和我一样,获得同等的果报。

愿我们的国王长寿,成为教法的照亮者。

以王法享乐,健康无病,与亲人们在一起;

凭这个善业,愿我在生生世世中受生。

让教法发光,在释迦子的教法中;

当正法消亡,大地变得一片黑暗。

那时我会生在天界,住在兜率天最好的地方。

《界净化论》到此结束。