5. 离心路集随阐明

143143. 在《离路心摄要》中，“转起总集”是对心之生起的转起方式所作说明的总集。“在结生时”，指在结生的时刻。“他们”，指心与心所。在《显明论》的读法中，“由于彼之邻近”，指由于那结生的邻近。“或以执取彼”，指以结生执取，也就是以结生之名言而说。“所谓境界现起”，指业、业相等等境界在各门中呈现、显现，这称为现起。“唯于死亡发生时至为成功”，指唯在死亡发生时的速行心中成功实现。以此说明：死亡发生的规律是以速行为主，而不是以死心为主。因为在这种规律中，并没有关于死心时境界现起的说法，唯在速行心中才有。然而，该死心在那生中，由于最初结生时境界的现起已成功成就，所以也得以成就。“他们”，指离路心。“成为”，指出现。“从此”，指从此处。“应往”，指应以结生执取的方式而往生。“去”，指现行。“横向”，指水平地。“被牵引”，指已去、已现行，或指已伸展。“由同类性”，指由畜生道等类的同类性。“混合”，指交杂混合。“从喜乐的聚合”，指从喜乐之聚合。“闪耀”，指照耀。“如是作已”，指如此解释词义后，称其为“上界天”等，如此衔接上下文。“毗摩质多、波诃罗陀等”，指毗摩质多阿修罗王、波诃罗陀阿修罗王等诸天与阿修罗。“与诸天为敌”，指与三十三天为敌。“与天相似”，指与三十三天相似。“在化乐鬼中”，指名为化乐的鬼。“在堕处者中”，指名为堕处的恶趣天类。他们的转起，在下文“以及堕处阿修罗”一句中将会显现。“他们”，指存在于世界间隙的地狱有情。“在迦罗迦ñ迦鬼中”，指名为迦罗迦ñ迦的鬼。如此，在《论事》巴利中提到的吠舍婆富等，以及阎摩王等，其关联是：吠舍婆富、诺提、苏摩、阎摩、吠舍婆那，这些是鬼界的国王。“王权”，指国王的身份、国王的职责。那些名为夜叉、罗刹而四处游走者，其关联是：“作残酷行为者”，指作残忍行为者。“在勒婆提宫中”，指在勒婆提宫的故事中。“从此”，指从人间，或从善趣。“由他们”，夜叉、罗刹中，有住在地上的，也有住在空中的。“各种刑罚”，指三十二种刑罚之事。他们也是地狱守卫的，其关联如此。“三者的”，指三恶趣地的。恶趣地。巴利

这些人的心高举，或者这些人的心广大，这是两种解释。“高举”就是高昂。“广大”就是宽广。为什么说他们的心更锐利呢？所以说了“圆满的……”等话。因为前一句是就遍及无量轮围世界的共同情况而说的，所以又说“在这个……”等。这不需要再多说。意思是：就在这个世界里，一切知佛等出现了。“增上执取”就是特别加强地执取。“勇士”就是在善恶业上有勇猛心。“具念者”就是有广大念的人。“在此有梵行住”就是就在此处，有名为三学圆满的梵行住。“在世间法/礼俗中”就是在世间法/礼俗中。“持国”就是持国大王。如是于“增长”等亦尔。“依止于乾闼婆树等”就是依止于乾闼婆树等。“库盘陀/地宝鬼”就是ku（恶）名为地，地所生宝财属于他们，如此复合分析。“达那婆罗刹”就是名为檀那婆的罗刹，因是檀奴天女之子故。“障碍者”就是作障碍者。“形色变异者”就是形色败坏者。“作卑劣业者”就是作卑劣恶业而来者。有些乾闼婆女生为乾闼婆女，有些名为瑜伽女，有些名为尤哈，如此关联。“在特定时节/布萨夜”就是在特定时节/布萨夜。所说的就是布萨夜。“觅食时”就是为觅食而游行之时。“以照耀为义”就是以照耀为义。持财者就是持财者/大地。大地与那些天及夜叉，如此复合分析。“被称为龙”就是在圣典中被摄于龙中。“地居天与夜叉种姓”就是地居天与夜叉种姓。“以嬉戏忙碌为由”就是菩萨与佛之希奇法生起时，以宣告嬉戏之事增长为由。“给予咒语/建议”就是彼等以呵责/摄受/供养等而转起的真言句。“以贪玩为由”就是以贪玩为由。“以贪食为由”就是以贪食为由。“狗”就是狗。“地狱或饿鬼众生”就是地狱或饿鬼众生。“虽然也有欲望”就是虽然也有欲望。“束缚之处”就是束缚之处。“代代相传而来”就是代代相传而来。“在天王职位上”就是在天王职位上。“仅在圣典中”就是仅在圣典中。“夜分/时段”就是夜分/时段。“互相争执/嫉妒”就是互相争执/嫉妒。“因与之共行”就是因与之共行。“随心所欲”就是随心所欲。巴利

“Pure”是指在面前的地方。不过那个地方叫作高处，所以说“在高处”。“Sahasso brahmā”等句中，注释书的意思是：以自身身光遍满一千个轮围世界，所以叫“千”。“Kassaci”是指某个较低之处。“Tatthā”是指在那些梵天界中。再者，“tatthā”是指在那个第二层天。“Ābhā”是指身光，从其大小肢体中焕发而出。“Acala saṇṭhitā”是指不似第二层天那般动摇，而是稳固安住。“Tesaṃ”是指在那些论者（vādīnaṃ）的读本中。梵众天等名称并未成立，这是连接。“Iñjanajātikehī”是指有动摇性质的。“Heṭṭhimatalānaṃ iñjitaṃ puññapphalaṃ atthīti sambandho.”“Āneñja jātikenā”是指由不动性质的舍（upekkhājhāna）所生的第四层天。“Kenaci antarāyenā”是指由火坏劫等障碍。“Etthapī”是指在这第四层天也。“Āyu vemattatāyā”是指寿命长短的差异。“Oḷārikānaṃ”这是依自性粗大之性而说，并非因为存在细微者。无有扰乱他们，故为无动天（avihā）。什么是扰乱呢？说“止观在业中不广大所达”。心不广大名为遍观，不存在，这是所说的意思。“Pasāda dibba dhamma paññā cakkhūhī”是指净眼、天眼、法眼、慧眼。其中，净眼在这里也称为天眼。“Dhamma cakkhū”是指下分道智。“Paññā cakkhū”是指与观智、省察智一起的其余一切智。“Rūpīnaṃ sattānaṃ”是指有色身的众生。“Kaniṭṭhabhāvo”是指较少的状态。“Anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo”是指对于已住于斯陀含位而修习者，阿那含道才生起，非其他方式，所以说“以斯陀含的遮止”等。巴利

144144. 众生以这种方式进入另一个存在，所以称为“进入”。被称为“耳根断绝者”，就是眼根等净色断绝。其余诸根也是如此。“以被洒水者等的状态”，就是以被洒水者、黄门等的状态。“以两种相”，就是以两种特征。“言辞败坏者”，就是言语毁坏者。“所依毁坏者”：这里“所依”指眼等诸根的组合。由于它从一开始就毁坏，具足此者之人就被称为“所依毁坏者”。“彼彼之”，指眼等诸根之彼类。“唯在出生时”，指正在出生之时。“智慧明敏的状态”：这里，明敏者的状态就是明敏性。“明敏者”，指具有遍照智慧的人。他具有称为智慧的明敏性，这是词义分解。二因者与三因者也无法确定，这是关联。为什么无法确定？回答说：“在母胎中，并没有所谓的毁坏。”哪些的毁坏？已生起的眼、耳等根的毁坏。以什么为因的毁坏？或以他人加害，或因母亲不调和的举动，或由种种疾病而毁坏，这是连接。由于在《界论》中读作“yakkha 于供养义”，所以说“以应供养之义”。以此显示：应被供养、应被恭敬者为夜叉。然而，那些过着艰难生活而游行者，名为“依地而住者”，这是连接。若读作“bhūmissitā”，为了显示“依止于地、依靠于地”这一意义，所以说“由福所生者”等。“成为丑陋者”，指他们容色丑陋，形态难看，生活艰难等，成为毁坏之形。“成为无自主而堕落者”，也称为“堕落者”。“无自主”，意为不随自己的意愿。“在僻静之处”，指在远离人群之处。或寻求而维持生命，或逼迫而维持生命，或恐吓、逼迫而维持生命，这是连接。“有宫殿的饿鬼”：那些拥有由自己福业所生的天宫者，称为“有宫殿者”。然而，他们由于福业与非福业混合之业而生，所以有些白天享受天乐，夜晚遭受饿鬼之苦；有些夜晚享受天乐，白天遭受饿鬼之苦。依靠他人所施与的福果而活者，为“依他施而活者”。“他人所施与的福果”，指亲属修福后，说“愿此我的福德给予已故的亲属饿鬼”，如此所施与的福果。“包含整个轮围界，为同一地界”：例如，名为三十三天之地，存在于一切轮围界中，一切皆以天界千年为同一寿量分齐，于此轮围界中无需赘言。然而，在地狱、畜生趣、饿鬼界、阿修罗身、人间或地居天中，并没有这样的同一分齐。虽说四恶趣的寿量计算没有定准，但在《梵天相应》中，世尊不是针对拘迦利比丘，分别宣说了十个地狱各自不同的寿量吗？确实有。然而，那十个地狱包含在无间地狱之中，只是它的部分区域。不能因为那些部分区域各自寿量确定，就说整个无间地狱有确定的寿量。而且，那些地狱的寿量分齐也并非依无间地狱的定则而成立，而是依各各不同的业而成立。因此，所言“在那里，大多以业为量”，此说善妙。所以说“在那里，于地狱中”等。“若如此”：意思是若说其他洲的居民也有寿量的增与减。“正行”指十善业道。“不正行”指十不善业道。他们之果报为成就与衰败，这是连接。“他们亦”，指其他洲的居民也如此。如此，则成为同一分齐，而这是不可能的，因为在劫初之时，所有四洲居民都可能有无量寿。问难：若其他洲居民的寿量也有增有减，若如此，则现今他们的寿量应与赡部洲居民的寿量同一趋向。答：仅是果报之量等，此为回避。“无我所”：没有“这是我的，这是我的”这种对个人所有的渴爱。“无执著”，指没有子女、妻子等执著。“上层的四大王天”，指居于空中的四大王天。白天在天界成就的天物。“直至尼弥王之时”，指直至我们的菩萨尼弥王出现之时。谁在先前的中劫出现？尼弥王则在此中劫出现。“人间五十年为四大王天的一昼夜”等，是依《阿毗达摩·法集论·心分别品》中所说的方法而说。于四倍之说。“上层诸天”，指更上层的诸天。其寿量为一千年，这是连接。“二”，指两千年。“八”，指八千年。“下层诸天”，指下层的诸天。“上层诸天”，指上层的诸天。应连接为“在夜摩天，一昼夜……”等。“四百”，指人间四百年。其余诸处亦然。“以显示首尾故”：显示四大王天的人间年数，名为显示其首；现在显示他化自在天的人间年数，名为显示其尾。巴利

不是过于羸弱，即不是太羸弱。“那”指那无寻、只有伺的禅那。“于地之差别”指从初禅地之外的另一地，即第二禅地。关于“劫”的用语：劫，就是以年、季、月、半月、夜、日、白昼来限定的时段。或者说，种种法的流转由过去之日所限定，依此而称为劫，即时间。大劫，就是广大的劫。不能用年的百分之一、千分之一、十万分之一来计量，所以叫不可计数。在一个不可计数之间显现的劫，叫中间劫。众生种种寿命的限定，叫寿命劫。然而，那在人类寿命十岁时，是被十年所限定；非想非非想天众则恒常被八万四千劫所限定。所谓中间劫，就是被称为小劫的，这是关联。有人说分为二十种小劫等，如此连接。“那些”指六十四种等分类的中间劫。“如所毁灭”指以毁灭的方式、毁灭的状态。增长的劫是成劫。“如所展开”指以展开的方式、展开的状态。以经过，以超越。以带走，以除去。“于此”指在那劫的用语中，因为在注释书中被说到，这是关联。“以火”即依火。“坏灭”指那时毁灭。“下方”指下界。“于六十四次中”是简别中的处格。巴利

在偈颂中，“七七火次”是指七次又七次被火毁灭。或者，这是以处格的意义来用主格。也就是说，世界在七十七次中被火毁灭，这样连接。因此说“第八第八”。“以水”就是用水。世界在每一个第八次时被水毁灭，这样连接。当六十四次圆满时，那时会有一次风灾。其中，“那时”指在那六十四次之时。“正在展开”指正在安立。“展开”就是安立。“正在坏灭”指正在毁灭。“坏灭”就是毁灭。“两个不可计数”是把两个半算作一个不可计数，这是权宜之说，就像说光音天的八劫那样。“以一半”是说：在水灾时，下面诸地正被水毁灭，但第二禅地那时还没有毁灭，即使在坏劫中也会长久存在。就是针对这一点而说的。所有这些都是在可得的情况下说的，是针对不可计数劫而说的。这就是它的量度。巴利

145业四法。“令生起”：让还没生起的生起，让它显现出来。“令支持”：支持已经生起的，使它长久住立。“令逼迫”：逼迫已经生起的，使它衰退。“令破坏”：使它断绝。“已作之色”，是指名为“已作”的业生色。“已至业道者”，在这里应当知道：当结生生起时，一切业都名为已至业道者。已成熟，就是已经成熟。已成熟的果报属于那些的，就是已成熟果报者。正在支持而转起，意思是自身也在获得缘的时候。“未得机会者”，这只是举例。即使已得机会的，也应当承认有支持。其他不善业获得机会，这样连接。所谓“若此”，就是若此。“若命终”，就是若命终。“于此”，就是于此人。“令净信者”，就是已净信。“令染污者”，就是已染污。前面已经说过“在临死时”，所以这里说“在转起时也”。“此”，指对其他业的支持。“于命之资具”，就是维持生命的诸缘。“集起已”，就是集合已。“于此”，就是在支持业之处。与蕴相续的增长，这样连接。“依所说之理”，就是依“除去命的障碍”等所说之理。与蕴相续更久的转起，这样连接。“所说种类”，就是“未得机会成熟的，或已成熟果报的，一切善与不善思”这样所说的种类。“令成较弱而逼迫”，说的是逼迫业的作用。“在令生业弱小的积累时”，就是在集合时。“已破坏能力者”，就是已破坏效力者。“于大威德者”，就是于有大威力者。“支持业也应依相反之理了知”，就是应从逼迫业相反之理了知。意思是：像“能令生于上地者，却令生于下地”等，应当说“能令生于下地者，却令生于上地”等。在阿阇世王的事例中，那位国王杀父的业，虽然能令生于大阿鼻地狱，后来被皈依佛的业所障碍，成为已破坏效力者，令那人生于等活地狱。蕴相续的逼迫，就是令有情生起苦，这样连接。怎么会对牛马等以及子、妻、亲属、朋友造成损害，会成为那有情的逼迫业作用呢？他人是另一个人，牛马等是别的。并不是由他人所造的业，能令其他有情生起苦或乐，这是问难。以“有二种”等来回答。在阿难长者的事例中，那位长者曾是大悭吝者，也阻止他人布施。他从那里死后，生于某村一个妇女的胎中。从他出生时起，由他的恶业，以母亲为首，令全村人生起苦，这在《法句经注》中说过。所以应当知道：由等流果之力，由他人所造的业，确实能令其他有情生起苦或乐。“业生相续之首”，从结生时起，有每一一生起的业生色相续。它后来为令同类的业生色相续相续转起，而作为首，所以称为相续之首。任何一个业生相续之首为一，或二个业生相续之首为二。在《清净道论》文中。“彼即”，就是那破坏业。“于此也”，就是在这《阿毗达摩义摄》中。“此也”，就是这破坏业也。在杜达伽摩尼王的事例和首那长老之父的事例中，他们临死时，先有恶趣相现前。后来国王忆念一件先前所作的善业，长老之父也在那一刹那作一件善业，那些恶趣相就消失，天趣相显现。两人都死后生于天界。令善与不善业灭尽者，就是善与不善业灭尽者。“于寿与业尚存时”，就是那有情的寿限还没到尽头，业力也还没耗尽。这样于寿与业尚存时。“违犯业”，就是对父母或如法沙门、婆罗门，以违犯而作的违犯业。“然彼”，是中部注之说。“似不被认可”，就是似不被接受。“彼”，是中部注之说。“然于彼处”，就是在中部注中。“然此一切”，就是这一切契合经语，依之而说，这样连接。不被认可者，是复注诸师。“应期待果报”，就是应依果报而期待。这里，“果报”指业所生的蕴相续。令它生起的业，名为令生业。支持那同一蕴相续的，就是支持业；逼迫那同一的，就是逼迫业；破坏那同一的，就是破坏业，这是意旨。“于娑鸡帝问”，就是在果报论中出现之娑鸡帝问。在法乐母，即郁伽森王之后的事例中，那位王后过去曾杀一只山羊，由那业堕恶趣已，后来由转起果报之力，在多生中，以山羊身，受如身毛数般的断头苦。“然彼”，就是那一杀生思。大目犍连事，就是五百贼杀长老之事。长老由自己过去所作的破坏业，得遇贼杀而入般涅槃。娑摩婆提后及瓦咖木德河岸住的五百比丘，也由自己过去所作的破坏业，得遇如是迫害而生于天界。名为杜西魔者，在拘留孙佛时，名为魔天子。名为迦蓝浮王者，是忍辱仙人的杀害者。然而他们在那一刹那，由自己所作的破坏业，在那一刹那即死，生于阿鼻地狱。在那里，前面诸事例中，破坏业只作破坏，不给予自己的果报。后面诸事例中，则既作破坏，也给予果报。在《破显论》文中。“以破坏为先”，就是以破坏为先而令生果报，这样连接。意思是：破坏其他业的果报已，才令生自己的果报。在那里，“令生自己的果报”，这里有时令生，有时不令生，因为没有作这样的分别，所以说“那是不好的”。因此说“这里由过去所作”等。“因为只在诸注疏中有”，就是在他们的事例中，说“他们由破坏业而死”，因为这样说了而有。令生果报者，就是果报令生者。它的状态，就是果报令生性。果报令生性的不存在，这样分解。巴利

136136. “被贪爱之力所阻碍，就不给果报”，意思是：即使已经证得禅那的人，如果在临终时生起了贪爱，那禅那就不给果报。“一者”指某一个人。“他们”指广大业和无间业。在最后速行路中造作的业，因为所依处软弱，本身也软弱，不能产生结生。因此说“在最后速行路之前的临近阶段所造”。这是就业的共通性来说的。但如果业有特殊情况，就不该说“不给”，为了说明这一点，才说了“然而邪见业……”等话。应当理解为：已造之业就叫做近业。就圣典文句来说，应当理解为：有人在临终时，正见已完全受持，或者邪见已完全受持。后面会详细说到。能生喜悦的，是依他人心念的运转而生起；能生热恼的，是依追悔和懊恼的运转而生起。这四种重业，是就下一世就成熟的业来说的，所以说“就是顺生受业”。业，不管是善还是不善，如果反复获得、反复习行，就给果报；如果没有反复习行，就不给。圣典里说：“由于欲界善业的已作、已积集，眼识等果报生起”；又说：“由于不善业的已作、已积集，眼识等果报生起”。这里先说了“已作”，后面又说“已积集”，就是在说明：只有在反复增长、也就是习行的情况下，才给果报。所以，即使说“已作业”或“积集业”，这里要表明的是：此处应当取反复获得的习行，因此义注里说“反复获得之习行”。巴利

在“如此而作”等句中，“于彼处，该业被称为宿作业”，意思是：在义注的某个段落里，那积集业被称为宿作业。在“为何在此”等句中，“在此”指在这部《阿毗达摩义摄》中。在圣典里，意思是：如果有重业，它就产生果报；如果没有重业，那么哪种业多就由哪种业产生果报；如果没有多业，那么哪种业临近死亡就由哪种业产生果报；如果没有近业，那么积集业就产生果报。这里其余的内容很容易理解。巴利

在经文中，“能产生乐受”就是顺乐受。“完全”是指善加把握。“已采纳”是对这个意思的解释。“圆满”就是完全具备。铜齿者一辈子造了很多恶业。但在命终那天，听了舍利弗长老说法，死后因为近业而投生到天界。瓦塔卡罗那人，一辈子造了很多善业。但在命终那天，对佛陀的教法产生了颠倒想，因为近业而投生到恶趣。巴利

147147. 关于见法四分。“应见”，就是已见。“法”，是蕴、处等法的集合。已见的法，就是见法，指正在现起的法聚，也就是所谓的“自体”。为了说明“对被执为自体的、由邪见所构想的实质，其存在与生起是有原因的”这个含义，所以说“名为见法”等。通过“感受异熟”这句话，怎样显示业的成就呢？在“感受”这个动词形式中，可以看到“业”这个词，因此应知“异熟”就是应被感受的。因为是应被感受的，所以叫“应被感受”。“近”就是趋近。“生已”，就是趋近而生，也就是达到的意思。在分别注中：“见法之”，就是见法的，这里的第五格表示所有格。圣典中说“于此”等，就是依照前文所说的方式。另一个词“常”，始终是从“无依”的角度来看的。而那个“无依”，就是指紧接在前面所说的词。“见法与来生无间有”，就是从见法以及来生无间有来说的。“流转”，就是连结。或者“次次”，就是一个又一个，一个又一个就是“次次”。在次次中辗转生起，就是“次次性”的意思。“当生有”，就是来生无间有。在业上安立“有”，如“憍陈如已知‘有’”这句话，依循约定俗成的用法，说为“名为有”。而那个约定俗成的词从哪里来的呢？就说“有业”等。这里所说的文句只是简略形式。完整的文句则是：有业、有业异熟，有业、无业异熟，有业、有业异熟，有业、无业异熟，无业、将来有业异熟，无业、将来无业异熟——如此等等，见于《无碍解道》。那个“她”，指第一速行心的思。“异熟较少”，这里的“因为”是表示原因的词，因此由于住留不久，就在见法本身给出果报后便消失，所以因为异熟较少，只给出无因的果报后便消失——这样连接理解。“缘”也是指获得缘之后所说的缘。“那个”，指所说的广大缘。“如乌鸦瓦利耶等人那样”，就像乌鸦瓦利耶等人那样，见法应受的业。“给出更明显的果报”，是指在七日之内，以在长者家中获得利益等方式，给出更明显果报的某种业。业道速行相续中生起的第一速行思，或者其他第一速行思——这样连接理解。“某些”，指某些第一速行思。其余则是见法应受的业。巴利

关于投生业。“有利益的”，是指能达成决定意义的利益。这里说的是能达成杀生等行为目的。能很好地决定，就是“能决定”。“其余的也”，是指其余那些投生时受报的业。“此处”，是指这个人世间。“混合业”，是指善与不善混合的业。天宫鬼的故事，见于《天宫事》圣典中。“在善趣中遭受不幸的故事”，这里的“不幸”，是指眼、耳等器官和肢体的残缺，或者是种种苦生起的不幸。“在恶趣中获得福报”，是指有大神力的龙、金翅鸟等获得的福报。“如所说的故事”，是指天宫鬼故事等。在义注文本中：“它们没有转移”，是指那些业在成熟感果时，没有所谓转移。“各自安住在自己的位置上”，是指它们依照世尊所说的现法处等位置，就那样安住。“这样说”，是依照“它们没有转移”等的方式来说的。“或者因为没有道理”，这里是指现法受业没有结生异熟等道理。巴利

148在“明显处所四法”中。“身体等”是指能动摇的身体等。这里说的是身表等。“殴打伤害”是指越过界限，用加行压制后使之倒下。因此说“此处的殴打伤害”等。“未给予”是指物主没有给予的、属于他人的东西。所谓不可行淫的对象，是指为了不越犯而不可接近的、由母亲守护等女性或男性的身体。“她的”是指其他众生的。“由此”是指由于属于他人所持有的状态。“强夺思”是指以把他人的东西变成自己的东西的方式，强力切断他人所有状态的思。这里说的是掠夺思。“以自己的道使他人入道者”是指以自己的道使他人与道结合者。“在此也”是指如同在不与取中说“有他人持有想”是第二支分一样，在这里也是如此。在这里，有人不说“依不可行淫的对象而称为心”，而说“对彼行淫之心”。因此，即使没有说“不可行淫的对象想”，也与说过的相似。并非如此。因为“对彼”这个说法并不表达与想的差别相结合的意义。而且，在这些地方，如果想是重点，那么就像“众生想”“他人持有想”是支分一样，这里也必须说“不可行淫的对象想”是第二支分。为什么？因为是支分决定处。因此说“以此”等。“被说为四支具足者”是指它有四种资具：不可行淫的对象、对彼行淫之心、行淫的加行、以道入道的忍受。“她”是指比丘尼。“包含于被守护者中”是指包含于母亲守护、父亲守护等之中。“然而在复注中”是指在经复注中。“她”是指比丘尼。邪见派是指六十二种邪见等。持那些邪见的人称为邪见者。他们的法称为邪见者法。即使是邪行，对破戒女子的违犯，罪过较轻。比这更重的是对持牛禁戒女子的违犯，罪过很重。比这更重的是对皈依者、持五学处者、沙弥尼、凡夫比丘尼等。在义注文本中。“在此”是指在此不善身业中。“未被采纳”是指未被长老或义注师们采纳。人们以此饮用谷酒和果酒，所以是谷酒果酒饮。其吞咽思是业。“一切轻”是指在所有饮酒业的果报中，哪个果报较轻，即只是转起果报的意思。“能导致疯狂”是指能导致疯狂状态。“连同五者”是指连同饮酒业，共有五者。在根本复注的语句中。“其”是指饮酒业的。在《无碍解道》复注中，对此句的注释中说了，这是关联。在那里，“彼之远离等”是指从饮酒远离等。“迷醉的”是指迷醉的。“非福行道的”是指不善业道的。“彼之厌离也”是指从饮酒厌离也。“由于无迷醉性”是指由于没有迷醉的状态。“它”是指无迷醉性。“福行道的”是指善业道的。“如是”是指因此。“那些”是指饮酒业与彼之厌离业。“非另一个”是指与业道无关的。饮酒单独不给予结生，这是连接。然而，在彼之厌离业中，如果知道这饮酒是恶业、是恶行后，以受持远离和遇缘远离的方式守护那学处，那么，即使此戒与其他福行道无关，也不应说它单独不给予结生。“如此，此也”是指如此，此饮酒业也仅仅是作为已达业道之业的眷属而产生结生，这是连接。“在那里”是指在业道经中。也可以说，没有依自性而说，这是连接。“那”是指那饮酒业。“在那里”是指在那些业道经中。所谓令业生起，是指令恶行业生起。由诸天之主帝释天，说了它的堕恶趣性，这是连接。它的意思是：你们买下这个充满阿修罗女的酒瓮吧。给钱，拿去吧。“其”是指饮酒业的。令堕恶趣，令到达，所以是堕恶趣者。“此即”是指有这如理的解释。在根本复注的语句中。“与业俱生的”是指与不善业俱生的渴爱。“那些的”是指那五种业的。“从部分来说”是指在《法集论》中，依“有触、有受”等所说的法数论母中，有称为禅那等部分。其中，五学处从部分来说，就是业道部分。即包含在业道部分中的意思。“前四种的”是指杀生等前四种业的。“被遮止”是指它的业道性被遮止。“第三”是指第三经。在这些义注中也是如此。巴利

在身业等之中，所谓“有资具的身体”，是指整个色身。所谓“净色身”，就是指身净色本身。而“身表”则称为“动摇之身”。“动摇”就是指移动。“那本身就是”意思就是动摇之身本身。身业也就是“获得”，因此它被称为诸业生起之门——这是句子的连接方式。“为了区分诸业”：就是为了区分、确定“这是身业，这是语业”。“能够”：就是能够区分诸业。因此，意思是“依身门而说”以及“依语门而说”。因为邪行不在语门中生起，所以说“前面两种”。“中间四种”：就是妄语等四种语业。“这六种应当舍弃”：就是“应当舍弃身业”等六种应当舍弃的。怎样通过一个词、依据其多发的特点来舍弃这六种应当舍弃的呢？通过随顺和遮止来舍弃。具体怎样呢？杀生业有时虽然也少量地在语门中生起，但因为它主要是在身门中生起，所以只是身业，不算入语业的数量，也不具有两个名称。然而，因为它在语门中生起极少，所以不称为语业，也不失去身业的名称，不具有两个名称。就是这样，通过“依一门多发而说”的道理，在杀生业中就舍弃了六种应当舍弃的。其余诸业也照此类推。所谓“林住者”，就是林中猎人。他虽然有时也少量地在村中行走，但因为主要是在林中行走，所以只是林住者，得不到“村住者”的名称，也不具有两个名称。战场住者也是这样。所谓“战场住者”，是指在战场上经常出没的大象。在这里，意门因为是一切业共通的，所以不能用来区分诸业，因此这样说。既然如此，那么“贪、嗔、邪见是在意中说的，所以叫意业”这种说法就不应该说了吗？不，并非不应该说。因为从业的完成来看，意门与其他门是不共的。因此说“然而意业”等。“已完成”：就是已生起。“身业门”：在这里，那动摇之身因为身业主要在其中生起，所以叫身业门。动摇的言语因为语业主要在其中生起，所以叫语业门。而善不善的速行心因为意业就在那里完成业的作用，所以叫意业门。这样，应当了知从业和门的确定。“为了破坏那个门的名称”或者“为了给它自己的名称”：就是为了给身业破坏名称，或者给它自己的名称；为了给语业破坏名称，或者给它自己的名称。“就像婆罗门村等之所以叫婆罗门村等”：虽然那里也住着其他家族的人，但因为婆罗门家族占多数，所以名称就是婆罗门村。同样，虽然那片树林里也有其他树，但因为迦陀罗树占多数，所以名称就是迦陀罗林。应当这样说。身业部分完毕。巴利

149149. 关于语业。“说妄语”，就是以不真实的方式说。“两舌”，就是通过这种话离间他人。“依语言规则”，这里本来应该说“令可爱成空无”，但省略了字母，这就叫语言规则。“由何人”，就是由哪个人。“杂秽语”，这里的“saṃ”有“止息”的意思，也有“以此息苦”的意思，用在乐和利益上，所以说“乐与利益”。什么样的乐和利益？说“善士所应证得的”。这样就否定了恶人所应得的利益安乐。破坏利益安乐，就是破坏它到来的道路，所以说“破坏利益安乐之道”。“那或”，这里的“那”指利益安乐。“离于义与法”，就是离于义和法。“辩才之心”，就是为了使听闻者心生欢喜、增长心之喜悦而由辩才智慧所庄严的心。“其中”，就是在那种谈话之道中。“义法律句”，就是义句、法句和律句。其中，所谓义，就是健康成就、朋友成就、智慧成就、财富成就、受用成就。在这些当中，能引生善巧的语句，叫义句。这是善行，能导向天界；这是恶行，能导向恶趣——如此于诸法自性引生善巧的语句，叫法句。应当这样调伏心，应当这样调伏诸根，应当这样除去贪，应当这样除去瞋——如此在应调伏之法中引生律之善巧的语句，叫律句。其中若完全没有这样的义句、法句和律句，那么他的语言就只是徒有其表，这就是它的名称。这样连接。“杂秽语”，就是如上所说的无意义之言。“其中”，就是在那些语业中。所谓欺骗，就是令人失望。所谓欺骗者，就是使人失望者。破坏义、毁灭义，就是坏义者。“业道之分”，就是能引生结生的特殊业道。“另一种”，就是不同于坏义者的其他妄语。“只是业”，就是能引生现法果报的语业本身。“尘”，就是灰尘。在那些善趣和恶趣中出生，就是能引生那些出生的。“因为是道路”，因为是出生之道。“以破坏为先”，以破坏朋友为先。破坏朋友，就是离间者。“染污之心”，就是离于义为先、法为先、律为先、教诫为先，纯粹以离间为先的心，叫染污之心。“他人已被离间”，就是他人被他人以朋友破裂的方式已经离间。“无论什么”，就是无论什么骂詈之事。“这也是”，这也是粗恶语。如此，骂詈之业也及于被骂者，即使远住者，即使死者，这样连接。无义、无意义之言，只是使人知道事情，就是无义之告知者。“执为真实”，就是如同他所说的那样，那事情先前已发生，如此执为真实。有些人执为真实后，将某物置于可供供养之处，赞叹、供养、礼拜、奉持。为了来世的利益而皈依它。这一切都成为无意义的。“以那贪爱之力”，就是那王谈等，在其中获得心之欢喜，以贪爱之力而说者，就有业。若是为了显示无常相，或为了显示三宝功德，或为了呵责恶、称扬善而说者，则只是有义利的。这是意趣。因此说“依止义、法、律”等。其余在这里已如身门所述。巴利

150150. 关于意业。“贪求”是指格外地专注、思量或观察，为了说明这个意思，就说了“不满足于味著”等话。“瞋害”是指令其达到毁坏的状态，使其成就。而这种成就不是通过身和语，而是唯以心为之，所以说“思惟”。“从善士的施设而言是颠倒的”，是指与善士的施设相反。“在那里”，是指在那些意业中。“愿此成为我的”，这是连接句：愿这所有物成为我的所有物，啊，那该多好啊！“作为自己的”，是指作为自己的所有物。“得利者们”，在这里，容易得到利养的人称为得利者。“愿我作为自己的”，是指愿我把它变成自己的所有物。以他人财物为所缘的，称为以他人财物为所缘。“所缘”，是指作为所缘的基体。只要还没有把它转变过来，就不构成业道的分别，这是连接句。“这在注释书中已经说过”，是引述。“这个”，是指这个有情。“对它”，是指对那个有情。所谓十事邪见，就是“无布施、无供养、无祭祀”等邪见。在六十二种邪见中，有些邪见具有虚无等自性。但在这里，是依其多分而说为业。如所说的，这是连接句。对于正在行走的人。“心之生起”，是指在道心生起时。“观察者”，是指观察三相的人。已说，这是连接句。“决定”，是指正性决定，即不颠倒的决定之义。又说“决定”，是指邪性决定，即颠倒的决定之义。无法医治的，就是治不好的，意思是绝对堕入恶趣的人。“未见到”，是指未见到邪见的立足处。“仅以邪胜解”，是指仅以对异学处的信仰，这是意趣。“自己的师承”，是指属于自己老师的。已住立的人。在注释书中已说，如于邪性论中说：具有邪自性者为邪性。在给予果报时，由于在蕴坏灭之后立即给予果报，所以是决定的。既是邪性又是决定，所以是邪性决定。具有正自性者为正性。既是正性又是决定，由于是立即给予果报的决定，所以是正性决定。“对它”，是指对邪见。“未动摇”，是指未使它动摇。“以此”，是指以此词。“对这些”，是指对这些意业。“以此”，是指以“唯在心中”这句话。“已成就”，是指已圆满。“以特征显示等方法”，是指以特征显示之理、例证之理、首要之理等方法。“会产生其他意义”，是指怎么会产生。如果没有“唯”字，当说杀生业由于多分在身门生起而称为身业时，这就如同“这位王子得到了所得”一样，仅仅是特征显示之理。由此，也会观察到其余诸门中多分生起，因此会产生其他意义。对于其余诸理也是如此。“再者”，是表示还有某些应说之事。“在这些之中”，是指在杀生等之中。“一个支分”，是指“努力”为第四支。“它与俱生者”，是指思与俱生者。属于思这一方的，称为思方者。意思是，如同思一样，它们也达到身业的地位。“成为无记说者”，是指它们成为不足以称为意业者，这是意思。以自己为首要的，称为以自己为首要者，即贪欲等。它们并非以自己为首要，而是以思为首要。在这里，它们成为以自己为首要，这是意思。“如是如是”，是指以“啊，愿此成为我的”等各种方式。“在那里”，是指在那些意业中。“一切之一切”，这是一个词干词，意思是一切种类。“在此处”，是指在意业之处。“以意业作用的差别”，是指以“啊，愿此成为我的”等作用的差别。意业的阐明已毕。巴利

151151. 在“此处十种”等句中，“它们也”指的是那些前后思。从最初开始转起的那些，也是这个关联。“然而凡是”等句中：一个人对另一个人说“我杀这个有情，你杀某某有情”。这样说之后，两人都采取行动。但两人的业都不成就。其中，命令者说“你杀那个有情”，这个命令业如果成就，就称为在语门发生的身业。但在这里，因为不成就，在语门中显现的，就称为语业。意思是，仅仅是语恶行。这个道理也适用于其余的情况。巴利

在“以嗔为根”等句中，嗔本身就是根，所以叫嗔根。嗔是它的根，所以叫嗔根。彼相应之心，义有二种。所谓嗔恚就是嗔本身。它怎么能以嗔为根而生起呢？所以说“除了先前的嗔恚”。后面关于贪求的部分，道理也一样。在《分别论》的说明中。所谓王藏安排者，就是安排王藏的人。那里因为说到“应惩治凶暴者”，所以说“为了惩治恶人”。国王们的不与取，是以痴为根而生起的，这是连接句。“以及婆罗门们”是指以自己之想而拿走任何东西的婆罗门，以及诽谤业果的人。“取走”是以不与取的方式取走，也就是偷取。然而，国王们生起的痴，婆罗门们生起的痴，以及诽谤业果者生起的痴，这是连接句。“贪是诸业增长之因”是说：贪是诸业得以增长的因、缘由，这是连接句。已经生起疑的人，就叫已生疑者。在这里遍起，所以叫遍起。疑的遍起，就叫疑遍起。人们有那些业，这是连接句。巴利

157157. 关于善业。不过，这个词出现在这类经文句子中，这是连接关系。“慈身业”就是与慈俱行的身业。语业也是这样。这里，思就是业，这是所指的意思。在意业方面，思也适用，无瞋也适用。智随转，所以叫“智随转”。也有读作“智随转”的，意思一样。“右绕”就是增长。接着用“然而，在……之中”等语句显示另一种说法。恶戒的状态就是恶戒，也就是杀生等行为。“正在发生时”指在身门中正在发生。“然而，凡是善的”指远离杀生等的善。“正在发生”指在心中正在发生。“以作用为首”就是以作用为最主要。意思是以作用为最主要来做。这里其余关于身业的部分很容易理解。巴利

“语业也是同样的道理”——这是说，当恶戒在运作时，言语就不清净。接着应当用“语律仪被破坏”等说法来说明。“其余的”是指除了三种身业、四种语业之外剩下的部分。其中，“以三种身业”是指以三种远离身恶行的业。“以四种语业”是指以四种远离语恶行的业。“一切善业”是指一切布施业、一切修习业、恭敬业、服务业、回向功德业、随喜功德业、听法业、说法业，乃至一切见正直业，凡是于三业门中转起的意业，都包括在内，这就是句子的连接方式。在这两种教说中，只有后一种才是主要的。“乃至天人”是一个表示最终界限的虚词。意思是：以它作为最高界限来限定。巴利

关于戒条。“持戒”的意思是：正确地受持并牢记，有两层含义。“善安住”就是善加建立。“上善法”指广大和出世间的善法。在七种清净中，指心清净等上位的善法。“增上善法”指更殊胜的菩提分善法。他人所布施的，就是他所获得的功德。而所有那些布施等等，都是善法。善士们净化它们。那些就是功德。每一种都是福行事。“以此缘”指以袈裟等为缘，以饮食等为缘，或以财富谷物等为缘。“所有这一切”指所有这十种功德。“以低劣的意欲”指以贪求名声等低劣的意欲、低劣的心、低劣的精进、低劣的思择。“以中等的”指以贪求福报等中等的意欲。“以殊胜的”指“这是应当做的”，依循圣种增广的殊胜意欲等而运作，这就是殊胜，如此连接。“以贪求名声”指贪求称誉名声，或贪求眷属。“以贪求福报”指贪求生存成就、财富成就。“依止圣性”指这布施名为圣者的传承。我也是圣者。因此我也应当做这件事。如此依止圣性，这就是含义。这里“圣者”既适用于行为圣者，也适用于见道圣者。其中，行为圣者指善士、凡夫善人。见道圣者指胜义圣者。“波罗蜜布施”指在一切布施中最殊胜的、大菩提有情们到彼岸的布施。因为它为了解脱一切有情而运作，所以最为殊胜，是到彼岸。因为没有任何布施比它更超胜。其余福行事中也是如此。“二种三聚”指前面所说的低劣等二种三聚。“以终极事”指以终极事诽谤。“所谓恶戒者”指恶戒比丘。只要他不舍弃比丘的身份认定，就仍然是比丘。不是沙弥，不是在家者。如果有其他比丘以无根的终极事诽谤他，诽谤者就有僧残等罪。轻侮语有波逸提罪。与他同宿一处超过一夜而卧者，也没有罪。因此他仍应被称为恶戒比丘。“不需要再以羯磨语受取”指像舍弃学处的人那样，一切受取都破坏了。如果想再成为比丘，就需要再以羯磨语受取。所以不需要再以羯磨语受取。“然而在其余”指形相灭没后，在其余的惩罚事中。在恒常戒等中。“凡恒常守护即可”指离杀生等戒，恒常守护即可。不恒常则不可。为什么？因为杀生等者，一切时候都会产生恶行。所以说“不恒常是有过失的”，意思是恶行。“凡恒常也可守护”指在家人本性中，离非时食等戒，恒常守护也可以。“不恒常也可守护”指超过受持日而行非时食等，没有违犯过失或恶行过失，这是意旨。所以说“没有过失”，意思是不是恶行。同样，十戒对于在家人本性，名为不恒常戒，如此连接。“只是不恒常戒”指在家人本性中，那十戒即使终生恒常受持守护，因为未出家，所以在出家者中，不是由自性成就的恒常戒。仅仅由终生受持而成为恒常，这是意旨。“与着衣同时成就”这里，怎么与着衣同时成就呢？所谓着衣，指舍弃在家衣服，穿着袈裟衣。袈裟衣名为阿拉汉幢。穿着阿拉汉幢的人，即使没有受持学处，也不可以在非时进食。同样，不可以观看歌舞等，不可以戴花鬘等，不可以住高广大床等，不可以受用金银等。为什么？因为对于他们，各自的戒应当恒常清净守护等理由，前面已经说过了。“唯指未达安止者”意指未达安止的广大修习，因为将在后面另外说明，这是意旨。“即于此”指即于此修习业处。“唯他们想”指唯于三宝等想。已出发者为旅人。行长途路者为远行者。“以清净”指以不贪求利养恭敬等、不自赞毁他等的清净。“以利益遍满心”指“我这样做时，他们将有这样的利益安乐”，如此以利益安乐遍满他们之心。就是说为慈心。“如于己事”以此表示他将他们的一切事视为自己的责任。“共同作”指将自己的功德施与他人。表达“这是我的，请感受，善哉”等话语。因为那所布施的、所随喜的，是现法受的，如此连接。“住于如理作意”这里指舍弃诗颂等分的不如理作意，听闻者闻此法后，“我将成为义味法味的感受者”；说法者说法时，“我将以这说法饶益法和闻者”，如此住于如理作意。关于利养恭敬等分的作意，名为不如理作意。关于出离、解脱分的作意，名为如理作意。所谓无过患业，指农耕、牧牛等业。所谓无过患技艺，指木匠等技艺、医师等技艺。所谓无过患明处，指对他人有益无害的相术、吠陀明、咒术等。“净化作”指殊胜的净化。“彼由自性”指由布施的自性。“由行持戒”指善士们本性的行持戒。又“彼由自性”指由修习的自性。同样，说法者和闻法者，因为随说法之流而带来心修习和智修习，所以说法和闻法是自性。自己正直己见者，就是智修习业。同样，闻他人说法而正直者也是如此。“无法名为”指没有法名为说法。为什么？因为即使说布施、戒者，最终也应当以三相随说真实。以此表示，说法和闻法最终安立于三相随观修习业处，所以它们是自性。“唯是意业”这是摘句。“唯于意中”指唯于意门中。“由事成就”指由安止事成就。“由支分性存在”指在安止事成就中，由支分性存在。“彼亦是修习所成”这是摘句。“依布施等”指依布施、戒。依布施而不运作，这还合理。依戒而不运作，这与圣典不符。因为圣典中，在广大禅那中也有“断为戒、离为戒”等说法，这是责难。为回避此，而说“然而”等。“以异门说”以什么异门说？本性行持名为戒。在已生初禅中，断除盖障，就是本性行持，唯依本性规律而运作。如此，因为是本性行持，所以说为戒。又，断除盖障，以离去义说为离，以遮止义说为防护，以不舍断除作用义说为不违犯。然而，在思戒中，唯指与禅那相应的思。应当知道，它被称为戒，是作为戒的因。这是摘句。“依禅那差别”应当说。因为色界善依禅那差别有五种，而禅那唯依禅支差别有五种。巴利

153关于“这里”等语。“法集”指《法集论》的巴利文本。“由见”指由入流道智。“那”指掉举思。“由修习”指由上三道所说的修习。关于巴利文本的读法。“心生起”指心和心所。“可能是”是一个表示“某些”意思的不变词。意思是：在这六种心生起中，某些六种心生起应由入流道断除，某些六种心生起应由上面三道断除。其中，第一处说的“某些六种心生起”，是指与业道、表业俱生的六种心生起。第二处说的“某些六种心生起”，是指未达业道、表业，而在如理之处以喜贪、随喜等方式生起的六种心生起。“于此”指在《法集论》中。“其余之义”指在其他应由修习断除的法中。“其”指异刹那业缘。关于巴利文本的读法。“俱生”指与自己缘所生的法同时生起。“异刹那”指与自己缘所生的法不同时生起，而是在过去异刹那中生起的杀生等思。“若如是”就是“如果这样”的意思。应当知道：如果掉举思未被包含在“见”所断的范围内，它就不会牵引结生。“如是时”是读法中的剩余语。“若”即“如果说”。“非”即“不能说”。“其异熟”指那掉举思的异熟。关于巴利文本的读法。“于这些法之智”指以这些法为所缘而生起的智。“于他们之异熟”指与掉举俱生之法的异熟。“智”指以那异熟为所缘而生起的智。“也可以说全都是微弱的”——这是连接关系。“因为极黑之法性”指对佛等伟大之处制造障碍，使信宝不能生起，因此是极黑之法性。也应知道：那疑思的结生牵引也是如此。这是句子的连接。“正因为自性相违”指疑以不决定为自性，胜解以决定为自性，正因为这样自性相违。巴利

关于“处处”等语。有人说“成熟就是令成熟”，但这样说在词形上对不上，所以为了说明另一种含义，就说了“或者全部”等话。“令广大成就生起”，是指在生起与天界成就相似的天宫等广大成就。这是对“作机会”这个词的修饰。其中，“乐异熟”是就八种无因异熟说的。色界中梵天的色身是由色界业所生，而那也只是欲界法的集合。既然这样，那么色界中五种无因异熟也可能由色界业所生——有人这样质疑。为了回应这个质疑，就说了“因为色界善业”等话。“那些”是指生在恶趣地的八种无因异熟。“一切欲界”是指十一种欲界。“于那些中”是指于那些八种无因异熟中。“于其他所缘”是指遍相所缘等之外的其他所缘。“于相所缘”是指遍相所缘等施设相所缘。“那些五异熟”是指眼识等五种无因异熟，它们只是欲界善业的异熟——这是句法构造。“十六事之道”是指十六事的论道，即论说的相续。这样就是十二业道。“无因八”是指无因异熟八。以正确方式了知，所以是正知，也就是智。以正知所作，这是复合词的分解。不是以正知所作，就是不正知所作。“信受后”以此显示见正直、业智成就。因为不具足那种智的人，不会信受业与业果。或者也可能读作“了知后”。“一一”是指每一个善业。“于善时”是指作善业的时候，或者善生起的时候。凡是这类功德为他所生，他的获得存在、获得财富、获得朋友，一切获得都决定是善得——这是含义。“善得”是指这些功德是善得。在天与人中轮回后——这是省略的经文。“以残余”是指以那业的异熟残余。在注释书的读法中。“于一团食”是指一次施与团食。在《相应部注释》中说过。因此，所谓“一个思只给一个结生”的说法是善说——这是意旨。“以敌对法”是指以敌对的不善法。特别地、极度地愚痴就是迷乱。极度迷乱就是极迷乱。是极迷乱的缘，这是复合词分解。是极劣慧的缘，这是含义。那位长老这样说——这是关联。“如此作后”是指如此作意后。“仅以近存之缘”是指仅以近处存立的缘。这是说“仅以先加行之缘”。因为由强力业而生起，所以异熟更锐利。当由没有加行的缘聚生起时，就叫无行。当由有加行生起时，就叫有行。其中，无行叫锐利，有行叫迟钝。同样，对于由弱业所生的迟钝异熟也应这样配合。这样一来，锐利与迟钝就会变成迟钝与锐利，但不可能这样——这是意旨。这里可能有疑问：如果依先前业，八种大异熟的有行无行差别能够成立，那么八种无因异熟的有行无行差别也应该成立。因为那些当中有些是由无行业所生，有些是由有行业所生——有人这样质疑。为了回应这个质疑，就说了“然而对于无因异熟”等话。“两者业所生”是指因为它们没有有行无行的差别，所以与无行业也不矛盾，与有行业也不矛盾。由无行业也生，由有行业也生。这样，两者业所生是合理的。“如此意旨”是指那位长老的意旨。“不是依业之来”是指不是依名为业的、从久远时而来的缘之力。“来”是指以此而来，所以叫来——这是复合词分解。“于业有”是指于过去造业的存在。“某些”是指有些人。而在《法集论注》中则有说，在《无碍解道》中则说为二因——这是关联。在这个地方，《无碍解道注释》的说法也应该说，这样说了之后，就说了“然而在那里”等话。“于三刹那”是指业刹那、渴爱刹那、结生刹那，在这三刹那。“复注师们”是指《阿毗达摩复注》的作者们。“有余文”是指在圣典中，以三因业得二因结生，以二因业得无因结生，这是剩余。这样，就是带有剩余语句的文。相似就是相似者。与业相似、相同的就是业相似者，即异熟。“由大长老”是指由舍利弗大长老。如此作后等话，以此支持复注师们的说法。巴利

154154. 关于色界业。“因为不熟练”，是指不熟悉、未增长。“以低劣的欲等”，是指对利养、恭敬、名声等有所期待，所以是低劣的欲等。“那些法”，是指欲等法。这里并不是指那些法。为什么呢？因为它们不能成就投生的差别，这是这里的意旨。“这些就是”，是指这些禅那。“在三种中”，是指在同一天界里，依梵众天等而分为三种。“以十八种分别区分后”，是指在低、中、胜三种中，每一种又分为低中之低、低中之中、低中之胜等，这样分别成九种。然后在这九种中，又有三种中等的，即中低、中中、中胜等，这样分别又成九种。如此以十八种分别区分后。“业门”，是指业转起的入口。“由这些所显现”，是指由这些威力、根本因所显现、所转起。“十八刹帝利”，是指依低、中等分别而有十八种刹帝利。同样也有十八种婆罗门等。所谓四十八种族，是指依低、中等分别开来的乔达摩族等四十八种族。他们的行仪和修行方式也成为四十八种。这里可能有疑问：前文说的低等是指梵天界，注释书说的低等是指人界，那么所成立的和能成立的是不同的，这是一个责难。对此用“由此”等话来回避。所谓“令了知”，是指先显示现量可见的一部分，再让人知道不明显的同类情况，这是它的意思。“能者或能性”，是指有能力者或能力的状态。“如此，以此”，是指如此，由这位阿阇梨。这里说的是阿那律陀阿阇梨。在名色分别中说的，这是关联。当获得同类等流习行、有大力量时，广大业就产生果报。如果没有得到这样的因，没有获得，那么神通思心不招感果报，这是连接方式。其中，“同类等流习行”，是指依地的同类性而有的同类等流习行。欲界速行与欲界速行是同类等流习行。色界速行与色界速行。无色界速行与无色界速行，应当这样看。因此说“从同类地者”等。其中，“因无彼故”，是指因为没有那样的强力状态。仅有一次的广大思心。“一切最初的”，是指在等至路心中，紧接种姓心之后的广大速行而说的。出世间道思心任何时候都得不到同类等流习行。即使如此，从自己的无间之后开始，乃至尽形寿、在来生中，也仍然能生起圣果。说的就是“同样如此”。这是转起果，而这里考察的是结生果，所以这是不相似的例证。如果说。回答说：道思心并不是以渴爱为伴的转起业，而是以无渴爱为伴的离转业。因此它不给予结生。如果它是以渴爱为伴的转起业，那么在结生时也能给予果。不相似的等流习行不应成为标准。如此，因为其他原因，它成为不相似的例证。不应认为是因为不相似的等流习行。“已累积”，是指因反复获得习行而增长。“那思心”，是指初行广大思心。“否”，这是责难，意思是不应有。它也不是从同类地法获得等流习行。即使如此，说“已作故、已修习故”。已修习故，是指因反复获得习行而增长，这就是意思。因此可以知道，这里说“已累积”，是因为与不同地的前分行欲界速行辗转反复获得等流习行。因此说“然而在两者中”等。其中，“在两者中”，是指在“已作、已累积”和“已作、已修习”两种文句中。“从最初作意开始”，是指在广大禅那安止路心之前，在遍作修习和近行修习两者中，修习遍作修习的人，从“地、地”等最初作意开始。在出世间道中，则是在十种观智中，修习最初的思惟智的人，从“色无常、受无常”等最初作意开始，这是意思。已累积、已修习，就是已增长，这是意思。“新”，是说新的。“此说”，是阿那律陀阿阇梨之说。如果这样，那么在注释书中“行缘识”一句的解说里，说“神通思心在这里不是后后识的缘，所以不取”。这里应当说其他合理的理由，为了说明它而说了“然而第四禅定”等。“复注者”，是指阿毗达摩复注者。“然而那”等，是显示自己的说法。能成就神通思心。与无想有情之希求俱行的想离染，这是连接。“此处”，是指人界。巴利

关于“不来者等”这类句子中，“以此”就是指用这句话所表达的含义。“信增上者”是指信根特别强的人，精进增上等也是这样理解。“自己所得的诸等至”是指同一个人自己获得的许多种等至。在这些人当中，包括凡夫、入流者、一来者。“凡夫”是指证得禅那的凡夫。“有欲贪存在时”是指在有对欲界生命的欲贪存在时。“但其余的人”是指入流者和一来者。他们只是依靠退失的禅那投生到那里，而不是靠欲贪的力量，这是要表达的意思。在《分别论》的文本中，“他们也”是指证得禅那的入流者和一来者也一样，这是注释师想要说明的。同样，当欲贪存在时，凡夫等人也依靠欲界业的力量投生到欲界，这样连接理解。“心的誓愿得以实现”，为什么？因为清净的缘故。意思是说因为戒清净的缘故。“他们”是指证得禅那的入流者和一来者。在《增支部》的文本中，“与见同时生起”是指入流道智被称为“见”，与见生起的那一刹那同时；也有“他没有那个结缚”这样的读法。“此世间”是指这个欲界。“观的欲贪渴爱”是指以那法贪、以那法喜，如此所说的对观之乐的欲贪渴爱。有因缘条件时就会动摇坏灭，所以叫“可动摇的”。“可动摇之法”是指他们所具有的广大法。“法”是指广大法。这两种人——入流者和一来者——被称为在戒方面圆满的人，因为他们完全断除了与戒对立的烦恼。因此他们被称为在戒方面“不动摇之法”的人。但在定方面，他们仍然是会退失的。 “不投生到大梵天中”是指他们得不到大梵天的果位。“因为意乐低劣”在这里是说：女人本性上就是意乐低劣的，志向低下、心念低下、精进微弱、智慧薄弱。为什么？因为根性低劣。她们为什么根性低劣？因为是由微弱的业所生的。所谓“微弱的业”是相对于能生为男人的业而言的。也应该知道这里包含了梵辅天。为什么？因为注释书中“梵众天”的说法是就多数情况而言的。所以说“不是大梵天”。否则就应该说“既不是梵辅天也不是大梵天”，但不能那样说，因为那与“梵性就是大梵之性”这句话相矛盾。这个含义不仅仅靠多数法则成立，也靠文句本身的力量成立——为了说明这一点，所以说了“由他们”等话。其中“他们”是指梵辅天。在《相应部》的文本中，“愿你显现”这里的“它”是指“你的”。意思是：愿如法的论述向你显现、生起。也就是说“请你讲说”。“婆罗门”是在称呼名叫阿毗布的那位比丘。“为梵天”是指为了大梵天的利益。其余两处也是这样。“他们的”是指梵辅天的。在《分别论》的文本中，“应当这样理解其含义”——因为“唯在梵众天中”是阳性词，所以是以人为重点，不是以地为重点。因此这个含义应该按照理趣来理解。关于“三有顶”：在色界中，广果天叫“凡夫有顶”，因为再往上就没有凡夫居住的地方了。色究竟天叫“圣者有顶”，因为住在那里 的圣者就在那里达到究竟。非想非非想处天叫“世间有顶”，因为再往上就没有世间了。巴利

155155. 关于死亡的发生。“寿量”指寿劫。“两者”指寿劫和业。“以毁坏业”指以强有力的杀生业。“像杜西魔、迦蓝浮王等人那样”指像他们那样的死亡。被阻断的蕴的相续，这是词义分解。“被阻断”指靠近之后被令灭尽。业确实会耗尽。如果这样，那么一切死亡都由一种业尽而成立。因此，这里要说的就是：应当只说一种业尽死。“其余也被说了”是责难：其余三种死亡也被说了。现在给出答复。“唯依自性”指唯依自身的法性。令种种寿劫生起、造作，所以是种种寿劫的造作者。“在众生群体中”指在众生的群体中。令恒常安住，所以是安住者。有时令增长，有时令减损，所以是增长者和减损者。“依它们之力”指依那些时节和食物之力。“这三者”指这些安住者等。业在成熟时给予之后便耗尽，这是关联。以此表明，在这类情形中业不是主要的。“即随顺于彼”指即随顺于那十年之时。“以及受用”指财富谷物等受用。那些时节和食物是它们的去向，所以是随彼趣者。这是说，它们随顺那些时节和食物的去向。因此说“随彼转者”。除了了知诸行之人，这是关联。意思是，除了了知诸行的人。以神通所成，所以是神通所成。“以神通”指以天神通或以修习所成神通。以明所成，所以是明所成。“以明”指以犍陀罗明。骨、筋、肉、血等味界，以这些而增长，所以是延年药。以这些而造作，所以是延年药方。这是理趣的教导。以这些造作令命久住，所以是命造作。在神通所成、明所成的命造作，以及称为延年药方的命造作中，（为）智者，这是复合词。“在两种等起的色法中”指在时节等起的色法和食物等起的色法中。“变异时”指在变坏时。因此说“在衰坏时”等。“无论多么广大”指像一切知佛的业那样，以达究竟而极其广大。“其”指业的。“也应摄入断绝死”指当强有力的断绝业到来时，无论多么广大的令生业，也会因自身异熟住处的缺失而耗尽。它的耗尽不是由自性而来，而是由断绝业之力而来，所以这里将断绝死单独列出，因此也应摄入断绝死。“非时死”指寿尽死等三种死名为时死，即在死亡应时之死。除此之外的任何死亡，称为非时死。因此说“它即于持续时”等。“由根本差别”指由根本原因的差别。然而，如《弥兰陀问经》中所说，这是关联。聚集，所以是集。由集所生，所以是集起，依此义而说“聚集者”。或者，聚集就是集，即两种或三种过患的混合状态。由集所生，所以是集起，这也合理。“不审虑而行者”指不观察、不考虑而行之习性者。所起的疾病，是失衡的所行境，这是连接。“由自己所作的加行”指以执刀、服毒、投水等方式所作的。“令灭”指降下刀雨、沙雨等，或掀起海浪等，造作如此巨大的怖畏灾难而令灭。“在人途”指在人类居处。“他们”指暴恶夜叉。“令至命尽”指为了饮人、牛、水牛等的脂肪与血，在他们中生起种种不同疾病，令至命尽，这是意思。“实在无需多说”指若说令整个王国、国土或洲岛毁灭，那么令整个地方、城市、镇、村或各别人毁灭，就无需另外再说了，这是意旨。“刀兵、饥馑、疾疫中间劫”指刀兵中间劫、饥馑中间劫、疾疫中间劫，这三种中间劫也应在这里述说，这是意思。其中，疾疫中间劫，夜叉放出凶暴非人，因此众多人死亡，以这一部分已经说了。“以逼迫与杀害业的异熟力”指在这里，由那些业获得机会，在众生相续中逼恼乐的相续，或令至死，或生起仅死之苦，逼迫与杀害，在这里称为异熟，应如此见。然而，生起异熟或不生起，在这里不作定量。这里或有疑问。在八种原因中，在加行致死处说：“忿怒的诸天令整个王国等无余毁灭。”其中，被毁灭的人，究竟是由各自业异熟所生的疾病或刑罚而毁灭，还是由别的加行疾病或刑罚而毁灭？又，这里所说：“如此，非时死或以断绝业，或由其他数千种原因而发生。”其中，若有人并无所谓断绝业，他是否可由其他原因而有非时死？对此，应回答：他不由其他原因而有非时死。一切众生是业的所有者、业的继承者、业为起源、业为亲属、业为皈依处，如是所说。为破他们之说，而说“凡于世间所现见者”等。又为坚固其义，而说“如所说”等。其中，业果有两种：异熟果和等流果。其中，异熟果指异熟诸蕴、眼耳等以及业生色。这是先前造业者所共有的，只在他的相续中生起。等流果指由那业之力，为令其得乐或受苦，于外所起的可爱所缘或不可爱所缘。这则是他人也共有的。依此而说：“实由自业所起……乃他人所共。”世间的八种世间法，不能说一切皆由业异熟所生。又，这些众生流转轮回，沉浮于八种世间法中，所以即使没有逼迫业，也会由其他原因而触种种苦。同样，即使没有断绝业，也会得至死苦。因此说：“无业而从任何处所起”等。巴利

那些疾病等生起，就是那些种种疾病等生起。不善于方法，是说他们不善于把自己从那些疾病中解脱出来的方法。不善于对治，是说他们不善于为了去除、平息已经生起的疾病等怖畏而做对治之事、应做之事。也不善于回避，意思是他们不善于为了从那些疾病中解脱而回避、前往别的地方。这里剩下的部分很容易理解。疾病等就这样消磨着他而持续存在——它们怎样消磨那宿业呢？它们通过毁坏作为其异熟果的生命相续来消磨。当生命相续被毁坏时，能产生那一存在的宿业也就被消磨掉了。因此说正如等等。业也是如此，宿业也同样如此，就像草尖上的露珠一样，其极其脆弱的性质就成立了。因为当生命耗尽时，能产生那一存在的宿业也就耗尽了。而这段与业相关的说法，在这里应当按我们所说的方式来接受。所谓一切由宿业因之见，是指这样一种见解：一切乐或苦、善行或恶行，都仅仅是由过去世中自己所作的宿业之因而生起的。凡此之人，是指凡此之人。大菩萨们的决意而终，是指这样想：我在这里长久安住以圆满波罗蜜已经没有必要了，现在就从这里死去，投生到人间吧，让我的这个生命终止吧——如此决意并坚定作意之后而终。自己取刀，意思是自己用刀割断自己的脖子。就在此处，是指在非时死这一点上。巴利

在“同样地”等句里。“得定者”是区分范围的依格。“寿等首者”指：证得阿拉汉道之后，以道省察路作为临死路而入般涅槃，所以他们的“首”是等同的，因此叫等首者。“等同的首”指生命相续的终点等同于轮回苦相续的终点。“一切”指一切漏尽者。“此经句”指《大般涅槃经》里所说的经句。“他们”指那些论者。“以此”即以此论说。所说的唯作意界，就是五门转向心；唯作无因意识界，就是令生笑的心。“对于他”指对于般涅槃的佛陀。“并不相符”是说：以无余依涅槃寂静为所缘——在这里即使说以般涅槃速行心为所缘，也还是不相符。因此说“正如……”等。“落入有分而般涅槃”——这里把般涅槃死心就说成有分。而所谓死心，通常是对前往他有的有情说的，但此处应看作只是假名。在《分别论》的读法中：以死为终的临死心。然而，正如诸佛世尊尽寿所生起的大有分心确实以业、业相等为所缘，同样地，般涅槃死心也是如此，因此说“并非……”等。问：难道临死时执取业、业相等，不是为了前往他有吗？可是诸佛并不前往他有。所以“并非不执取”这个说法不合理。答：并非不合理。为前往他有而执取，这应就速行心的执取来说。而这里显示的是以死心执取，所以说“并非死心所执取的”等。“以业成就”即为业得成就。“这里”等句中。“他的”指首那长老的父亲。“以业力”等句中。“也以其他原因之力”指以习惯性行为等原因为力。而趣相则确实只是以业力为缘，这应该是合理的。“如此呈现”指从临终路之前许多路中就已呈现的方式。“恶的一类”指恶趣相。“善的一类”指天界相。据说在某个锡兰文典籍中提到，法阿育王临死时有恶的一类呈现。巴利

“那个”指正在成熟的业。在“成为决定者、协助者、缘”这一句中，就像船上的舵手把船转向、引导到想要去的方向，同样，这个渴爱成为对存在的渴爱后，把心相续转向、引导到将要投生的存在方向。应当看到，它以对业极度依赖的同伴身份，成为协助缘。“或善、不善的业相”指其他的善业相或不善业相。“支持它的”指支持那个业的。“贪著于相的可意”指在面容相等方面感到可意、贪求。“住立者住立”指成为住立者而住立，意思是说不放开而住立。随好指可爱悦意的形态、言谈举止等特殊行为。“对此人”指对临近死亡的人。在义注的文句中，“被烦恼力所弯曲”指被无明、渴爱等烦恼的力量所弯曲。构词解析为：覆盖者等是它的。 “那个”指心相续。“在那个上”指在业等所缘上。这与义注不一致。在“在那个所缘上”等处，那里说的是“在所缘上”，而不是说“在那个存在上”。“在那里所说的”指在复注中“大多在另一生中为六门所取”这一处所说的。与它相似的速行生起，指与造业时生起的速行相似的、现在速行的生起。被存在覆盖的业和不明显的业不会那样呈现，它只是以自我重新造作的方式成为门之所缘而呈现，这是其意旨。“陷入昏迷”指因失去知觉而变得异常、陷入沉没。“与此相反，多行恶业者也应说”指应说诸如“在临终之际，手持武器行杀生者，高喊‘抓住！绑住！’，心怀嗔怒”等。在义注的文句中：剑已举起者，即举剑者。用以刺、戳的工具，即刺棒，也就是驱牛棒。其顶端所装的针，称为刺棒针。“刺棒之苦”指被刺戳之苦。然而，以举剑者等状态呈现，如何称为业现前？它又如何成为结生的所缘？为此说“而他……”等。“对于正在结生的有情”。“然而对于其他”指在色界、无色界中结生者。“令圆满后”指以彼所缘为终点的，或纯粹的速行路，如此令圆满后。然而，这种“在有分终了时死心生起”的说法，在义注中并不存在。而各处所说的“有分沉入后般涅槃”等，在复注中也将“有分”解释为死心本身。因此，提出“唯在有分灭尽时”如何合理的问题，而说“在此……”等。随顺而眠，即随眠。成为随结而眠，即随眠。屡屡随逐而眠，即随眠。在此，随眠并非与速行俱生。而这里是以随眠的名称来说的。与不同速行俱生的无明与爱，确实是结生的殊胜缘。它们如何在此被取用呢？为此说“在此……”等。如此成立时，在“被无明所包围、以爱为根本”等说法中，就非常合理，因为与随眠一起，也获得了与速行俱生者。因此，这里使用“随眠”一词是不合理的——这是质难。为了显示它其实是合理的，而说“再者……”等。“圆满”指完成。“那个也”指触等法聚。“正是那样的色法”指未被最高道所断的色法，即仍是随眠状态的意思。“那个”指心相续。“在那里”指在那两者之中。如何将那个投入那里呢？为此说“在那个上”等。“在识界中”指在识界中。并没有所谓的转移。它们在哪里生起，就在那里坏灭，这是其意旨。在死亡时，哪里有所谓的转移存在呢？——这是其连缀。如此成立时，这句话似乎与《无始相应经》相违。其实并不相违。为了显示这是阿毗达摩的说法，是主要说法，而《无始相应经》是经藏的说法，是间接说法，而说“而……”等。在说了“以间接方式说”之后，为了显示那种间接方式，而说“对于那些……”等。“他”指那个人。“他们的”指无明、爱、行，以及名为结生的色法。“以因果关联而说他流转、轮回于另一生”指：在过去造业时，那些无明、爱、行就被称为“那个有情”；后来，在作为其果的结生显现时，那个结生也被称为“那个有情”；在中间，法相续也被称为“那个有情”。如此，将因法与果法视为同一个有情的人，便有了因果关联。如此，以因果关联，便说“正是他造业，以该业，正是他流转、轮回于另一生”。在此，由于在“诸比丘，此无始轮回……为无明所覆、为爱结所系的有情……”中，是以有情的世俗言说来说的，因此这是共法说示，是间接说示。因为是间接说示，所以“流转、轮回”的间接说法也能成立。然而，在那种说法中，若依“说法”一词的字面意思，只说法，不说有情，不说人，这种说法才称为主要说法。在那里，所说的法，即使在通常时，也没有转移到其他处、其他时、其他刹那。它们在哪里生起，就在那里坏灭，归于灭尽。因此说：“因为已生起的诸法，绝无所谓的转移。”回声、灯火、印章。以“等”字，包含了义注中引用的譬喻：影像与阴影、种子潜能、保证人，以及适用于幼童身体的明咒、技艺、医药等。这些称为“譬喻”，即比喻。其中，“回声”：有人站在深邃洞穴的门口发声，洞内便生起回声。在那里，门口生起的原声并未进入洞内，就在生起处灭尽；回声也不是从那里来的，但若没有原声为缘，它也不会从别处生起，它只是以原声为缘而在那里生起。其中，原声如同过去的业，回声如同紧随的结生。此理也适用于灯火、印章、影像与阴影。其中，“灯火”：先点燃一盏灯，再用它点燃百盏、千盏其他的灯。“印章”：指印痕。以一个印模，可以作出百个、千个印痕。“影像与阴影”：在清净的镜面或水面上显现的身体影像。这些譬喻说明：果并非从因那里过来，但离开因也不能成就，仅此而已。“种子潜能”：为了在以后生起的花果中显现所期望的色泽、香气、味道，在种植时，对芒果种子等进行的、令所期望的色泽、香气、味道等要素得以培育的准备工作。在那里，以彼为缘，以后在花果生起时，那些色泽、香气、味道便会显现。“保证人”：为了达成某事，向他人借贷者所作的承诺：“我将在一年后连本带利归还您的钱财，若我不还，我名为某某的田地或宅基就归您所有。”在那里，以彼为缘，他获得钱财，办成那件事，并在到期时连本带利清偿债务。“明咒、技艺、医药”：世人为使子女终生受益，在幼年时教他们某种明咒或技艺；为使终生不生重病，在幼年时让他们服用某种有营养的药物。在那里，以彼为缘，子女们终生获得利益，或那些疾病确实不生起。这些譬喻说明：如同在以后的时间里，保证人等虽已不存在，但以前阶段所作的因缘，能在以后成就利益等事；同样，造作善、不善业之后，在以后的时间里，那些业虽已不存在，但由于先前已造作，以后结生等果便会显现。因此说：“在此，回声、灯火、印章等是譬喻。”“由于业力羸弱”指因为那时命根羸弱，业也变得羸弱，故如此说。虽然这在义注中已通过举例说明，但仍有此可能——这是其连缀。其中，“那个也”指趣相也。“对于那样死去者”指以天车等为趣相而死去者。“以正在燃烧的身体”是表示状态的具格。在偈颂中：应连缀为“在五门中，若无结生业，则可能以二种所缘为所缘”。其中，“二种所缘”指业相与趣相这两种所缘。其中，“五门中的结生”指在五门临终速行路心之末转起者的结生。若说它也可能以趣相为所缘，则也成立：五门路心能以五所缘中的趣相为所缘。若如此，则可以这样说：在那些路心之末，未死而转起的、紧随其后的意门路心，有时某些人也能转起。然而，在那些随转的路心中，通过“过去所取”和“总聚所取”而转起者，也能获得过去的趣相；通过“事所取”和“名所取”而转起者，巴利