第一偈第一义阐明

67 段

《第一偈胜义灯》

1想要造《阿毗达摩义摄》的阿耨楼陀长老,在开始摄集时,先说明五种总义,说了开篇的偈颂。这五种总义就是:礼敬三宝、论所要说之义、论的体裁种类、论的名称、论的作用。其中,对三宝以毫无轻慢之心来做礼敬,就叫礼敬三宝。这由“我礼敬无比的正自觉者,以及最上的正法和僧伽”这些句子显示出来。整部论所宣说的核心义理,也就是四种阿毗达摩义,就是论所要说之义。它由《阿毗达摩义摄》这个名称中的“阿毗达摩义”一词显示出来。

不过,在《广释》里则说:

有人认为,即使是被摄集的状态,也仍然是所示义,因此就说所示义是由“阿毗达摩义摄”这个词所显示的。这种说法并不好。

因为那个并非主要义的状态,即被摄集的状态,在这显示总摄义的地方,确实不适合成为所诠义。从此以后,当说到“在注疏中”时,应当看这是此摄集在两种锡兰注疏中的第一部注疏。当说到“阐明”时,则是指现在广为人知的第二部。当说到“在诸注疏中”时,则是指两部。当说到“大注疏”时,应当看这是《清净道论》的大注疏。而那句话既出现在“阐明”中,也出现在其他地方,由于相近,在这里也都称为“阐明”。以同类法的收集方式而造论的形态,就是论的造作方式。这个则由“摄”一词显示出来。

不过在《胜义明释疏》中

说“阿毗达摩义摄”这个词,这种说法并不好。

因为“阿毗达摩义”这个词并不说明造论的体例格式。随顺于义的论名即是论之称谓。这一点由“阿毗达摩义摄”这个词显示出来。在摄论撰成之后,通过掌握、提问等方式,能不费力地获得对诸法自相的通达等,乃至无取般涅槃——这是此论的果与果之果,也就是论的作用,而这一点同样由“阿毗达摩义摄”一词依其能力显示出来。

不过在《广释》里

“以‘摄’这个词”所说的,那并不好。

确实,如果离开了“阿毗达摩义”这个词,仅仅靠“摄”这样一个仅仅显示“成就而已”的词,是无法轻松地让人明白从“仅仅成就”一直到“无取般涅槃”那样殊胜的旨趣的,因为世间也能看到种种非正法的摄集。

2在这其中,对三宝的敬礼,首先具有不可计数、不可衡量的利益。正如经中所说:

那些供养已般涅槃、无所畏惧的如此之人的人,

无论谁来算,都没法算清这里的福德。

无论何人在这里也不能计算它,无论是人、天人还是梵天,这就是这里的句法连结。注疏作者们也在各处对那个目的做了很多详细阐发。而摄论师们则特别期望遮止障碍。这里所说的摄论师,指的就是佛音长老等注释师。

对于这个毫无轻慢、至诚恭敬的人,

对已经礼敬了三宝的人

用威神力把它弄干之后,

因为“障碍已彻底无余”这句话,确实是这么说的。

3那么,礼敬三宝怎么就成了消除障碍的因素呢?这里说:所谓礼敬三宝,就是能成就礼拜行为的广大福德流、福德瀑流,它在七次又七次、数亿百千遍中不断生起。这个福德流因为在无上佛陀等殊胜福田中不断增长,又因为长老那殊胜的欲乐、信心与随念佛德而得以滋养,所以具有大光明、大果报、大利益,是极为殊胜的福德。它自身安住在加行圆满的状态中,排除外在的不利条件,引入有利条件,使由极其清净殊胜的时节、心和食物所生、住于身体中的诸界得到增长,从结生那一刻起,就为已经获得生起机会的令生业提供助力。对于还没有获得机会的其他福德,它也能使其获得机会。然后,借着所获得的助力以及所获得的机会,由那两种福德所生起的色法与无色法相续,在长老的身心相续中,就像两股大河一样,由弱变强地持续运转。那时,在长老那充满可喜果报的身心相续中,不可喜果报的疾病等障碍根本没有生起的机会,所以,障碍可喜果报相续、能产生不可喜果报相续的不善业,就被远远地排除了。因为业确实如此:善业和恶业如果没有自己异熟生起的空间,就不会成熟。因此,在那个相续中,寿命、容貌等可喜果报之法,直到造论完毕,直到寿命终结,都处在增长的状态中持续运转。正如所说的:

习惯向人顶礼、总是恭敬长辈的人,

四种法增长:寿命、容貌、快乐、力量。

这样,通过那次礼敬,障碍就被挡住了。所以,长老在开始整理(这部摄集)时,先做三宝礼敬,是为了让自己发心整理的这部摄集能没有障碍地顺利完成。不只是长老如此,听法的人在领受这部摄集时,也因为一开始就完成了三宝礼敬,所以能没有障碍地完成领受的工作。

不过在《广释》里

在七种速行里,看起来只按第一种速行来说明礼敬的作用。因为那里说“是现法受的”,这种说法并不妥当。

这里要说的,正是支持作用本身。而且这种作用在七个速行心里都能找到。就像食色的两种作用:其中,产生食素第八法的作用是微小的、微不足道的;而支持四相续色法的作用才是巨大的、显著的。同样,在《发趣论》里也是取它的支持作用,把段食分析为“此身以食为缘”。同样,在这里,第一个速行心产生异熟的作用也是微小的、微不足道的——注释书里说“只产生无因异熟而已”;而支持其他业的作用才是巨大的、显著的,并且这种作用在七个速行心里都能找到。不过,因为一开始就说明了著作的所诠、著作的种类和著作的目的,听法的人才会对听闻这部著作生起热忱。因此,为了让他们对著作生起热忱,才开示这些著作的所诠等。开示著作的名称,是为了便于言说。这就是这里的大意。

4这段的词义是这样:正确地觉悟,并且自己觉悟,所以叫正自觉者。这里“正”这个词是用来表示不颠倒的意思。它说明:在应当觉悟的所知法上,觉悟的作用完全没有遗漏地显现出来。就像注释书里说的:停留在部分智阶段的独觉佛等人,只在自己了解的范围内不颠倒地觉悟,一旦超出这个范围,就像走进黑暗中一样。而且他们的范围非常小,跟一切知智的范围比起来,就像手掌里的虚空跟无边的虚空比起来一样小。因为他们对触等法,连一个法都不能以一切方式觉悟。但一切知佛没有所谓“范围之外”的地方,不会在那里颠倒地觉悟。因为他们对无始轮回中、无量世界里属于三世的法和不属于三世的法,都像放在手掌上的宝石一样,清清楚楚地觉悟。确实有这样的话:一切法都以一切方式呈现在佛陀世尊的智门前。这里“智门”指的是作为一切知智的大有分心。因为从在菩提树下全面思惟整个阿毗达摩开始,那些法就一直呈现在那里。而一切知佛想审察多少法,就用转向心把那些法单独提出来,转向之后再审察。不该质疑说:“法那么大,有分心那么小。”因为这是达到最高境界的非色法的威力。 “ sam ”这个词是“自己”这个意思的前缀。它说明世尊在证悟的法上没有老师。因为说过:我没有老师。有人问:世尊的第三、第四无色定不是以阿罗罗和郁陀迦为根本吗?确实如此。但世尊没有重视它们,只是得到之后便舍弃了,所以后来它们连作为觉悟的辅助条件都算不上,更不用说作为证悟的法了。因此,它们并不能证明世尊在成佛这件事上有老师。这就是这里与巴利文相应的义理。正如所说:

在这里,怎样的人才是正自觉者呢?在此,有某类人,对于过去从未听闻过的诸法,自己证悟了诸谛,并在其中达到一切知智,在诸力中获得自在。这样的人就称为正自觉者。

这里,“在此”是处格,指所依之处。“于诸力中”,指在十力智之中。“自在”,指主宰的状态。这里“于过去……自己……”等语,显示了“正”字中“sam”这一前缀的含义。“在此”等语,则显示了“正”字的含义。这是“正自觉者”一词。

5现在,长老为了让自己的礼敬变得特别有力,说出了“无等”这个词。因为以众多功德词句为对象的礼敬,确实会变得更有力量。有人问:难道以单个功德词句为对象的礼敬,就不能在中间起到阻挡障碍的作用吗?那为什么还需要第二个呢?回答:并不是不能。不过,有智慧的人称扬导师的功德时,不会只做一点点。而长老正是这样的人。你却是没有智慧的人,所以只做一点点,却来指责。再者,礼敬所期望的,不只是阻挡障碍而已,智慧敏锐等利益也同样值得期望。因为这也是轻松完成著作、让著作清净的助缘。在随念的对象上修心,能带来心的专注;心有专注时,智慧就会变得锐利,能够断除烦恼。正如经中所说:“诸比丘,入定者能如实了知。”因此,为了这个目的,自己的礼敬也应当做得特别有力。

不过,在《广释》中则说:

有人说:“就像前面所说的那样,即使结合词义,把‘正自觉者’这个词放在世尊的通称上来理解,它也还是因为世尊的通称而成立,所以用‘无等’来区分。”这种说法并不好。

在导师众多功德句中,这“正自觉者”一句最为重大,就像群星之中的月亮。所以,对于懂得这句话自然语义的人来说,它不该变成空洞无义、仅仅是对导师的一个通称。然而对于其他人来说,即使说一千个词,也都只是对导师的通称而已。应当衡量、应当拿来跟别的比较,所以叫“等”;没有可衡量的,就是“无等”。或者说,没有任何人与他相等、与他相似,所以叫“无等”。世尊,因为世间确实没有任何人能与世尊自身相等。正如所说:

我没有导师,也没有任何人和我相等。

在这个包括天人在内的世间里,没有谁能和我相比。

这并不奇怪:已经成佛的人本来就是无可比拟的。不过,即便他刚出生时,这种无可比拟也已经显现出来。因为那时,这位大人刚出生就面向东方站立。在那个方向的区域里,无数轮围世界都变成了平地。住在那些世界里的天人和梵天,以最高的供养来礼敬这位大人,心想:在这里,没有谁和您相等,更不用说超过您了。其余各个方向也都是如此。那时,这位大人知道自己是一切世间最上者,就说出这样无畏的话:我是世间最上者,我是世间最胜者,我是世间最尊者,这是最后一生,从此不再有来生。这同样不奇怪:达到最后一生的人本来就是无可比拟的。然而,当他还是善慧行者,在燃灯佛面前获得决定授记时,那时除了燃灯正自觉者以外,在波罗蜜功德方面也没有任何人能和他相等。他那时无可比拟的状态,应当通过当时震动一万世界等不共神变来表明。因为那些神变,即使十万位独觉菩萨也引发不了,更何况声闻菩提的修行者呢?正因如此,注释书里说,那时生起的波罗蜜简择智,在其范围内与一切知智同类。因为声闻菩萨从能够自己了知与自身菩提相应的资粮法那时起,就成为不退转法者,超越随流转的凡夫状态,进入菩萨地。从一种角度说,他们也被称为决定以正觉为归宿者。那时,若有佛陀现前,他们便获得决定授记。至于一切知菩萨,在独觉菩萨方面就更不必说了。

不过在《广释》里

有人说,借助 yya 字母或 a 字母的作用,就能在“已平息”这个意思上成立。这种说法不太好。

确实,tula 这个词并非不是由词根直接成立的,也并非不适合作为业之能成。所谓 atula,就是“无法衡量者”。注疏里说“不可计量者”。由此表明 tula 这个词是业之能成。既然如此,仅凭业之能成就已经成立其义,何必再去琢磨在“已平息”的语义下对 yya 字或 a 字的考虑呢?如果说这是随顺语用习惯而采用的用词方式,那也不对。因为舍弃如所听闻的合理用法,而去臆测未曾听闻的用法,是没有用词余地的。

6通过这两个词,导师的三种成就被清楚地显示出来:因成就、果成就和利益众生的成就。其中,导师具足大悲,以及圆满积聚菩提资粮,就叫作因成就。在菩提树下生起的、被称为二十四俱胝百千大金刚智的一切知大观智,也包含在这里面。因为它就是大菩提的近因。或者也可以认为,它包含在舍断成就里面。果成就有四种:舍断成就、智慧成就、威神成就和色身成就。其中,连同习气一起舍断烦恼,就叫作舍断成就,意思是舍断已经完全圆满。从义理上说,它就是圣道,或者就是最高的道智。一切知智、十力智等,是智慧成就。

不过在《广释》里

在这两种成就里,先说的是智成就,然后才是断成就。不过,断成就其实应该先说,因为它是智成就的先导,也是它的缘。在《大复注》里,也确实是把断成就放在前面说的。

以及《广释》

在《智慧成就》中说:“一切知智的近因是最上道智。”这也不合理。

最上道智确实应当就是断除成就。因为除了道智之外,并没有另一种所谓的“断除成就”。如果有人辩解说:“道智既是智,也是断,所以在这两处都提到它是合理的。”这种说法也站不住脚。因为这样一来,成就就混在一起了。

同样地,在《广释》中。

在智慧成就这部分,一切知智本来应该最先说,却没有说。这一点也不妥当。

如果说“在以它为本源的十力等智这句话里,用‘等’这个字也已经把一切知智包括进去了”,那也说不通。

确实,如果不以事物自身的相状指出次要的部分,却说主要的部分已被“等”这个字明白地包含进来了,这在道理上是说不通的。由不可思议的威德、戒等种种功德以及神变之法所构成的成就,就是威德成就。以相和随相庄严的色身的圆满,就是色身成就。利益众生有两种成就:意乐成就和加行成就。意乐的高尚,以及身语行为的清净,就是这个意思。其中,即使对提婆达多等敌对的众生也永远怀有利益之心,这是意乐成就。为世间知名的国王、大臣、富商、居士乃至天王说法的同时,以不贪求利养和恭敬等而说法清净,这是加行成就。其中,两种断除与智慧成就,由“正自觉者”这个词显示出来。威德、色身这两种成就,连同两种利益众生的成就,由“无与伦比者”这个词显示出来。而因的成就,则通过这两个词依其义势隐含地显示出来,因为如果没有那样的因的成就,其他这些成就就不可能生起。

77. 另外,长老为了把自己的礼敬做得更强,说“与正法和最上僧团一起”。这样一来,对法和僧团的礼敬也就完成了。因为当说“我从远处礼敬世间导师连同僧团”时,通过“连同”这个词,就能知道对僧团也有礼敬的行为。应当这样理解。其中,“namassissaṃ”就是“namassiṃ”(我礼敬)。

至于《广释》

有人说:“即使是已具足功德之法与僧,他们应当受到顶礼的状态,也是通过伴随关系而被理解的。”在这里,不应该说“应当受到顶礼的状态”,而应该说“已受顶礼的状态”,或者说“顶礼”。因为这样一来,此处所意指的礼敬行为的集合就得以成立,于是对法与僧以及对尊者的礼敬行为也就得以成立。否则,由于“tabba”这一后缀表示“值得”之义,就会变成在说一种被称为“值得顶礼”的功德集合,但这不是此处所要表达的意思;而且,这也与“带着儿子和妻子来了”这个自身的例证不相符。

再者,如果说“长老在造这部论之前就已经先礼敬了三宝,然后又把这份礼敬和造论的宣言合在一起表达出来,因此才写了这首偈颂”,这种说法也并非不可能。因为原文用的是“abhivādiya”(礼敬了),而不是“abhivādiyāmi”(我礼敬)。这个道理在其他地方也一样。其中,“与正法和最上僧团在一起”,意思是:与他自己所化现的、作为一切世间皈依处的正法和最上僧团同在的,就是正自觉者。因为声闻弟子并不是以他人所化现的正法和最上僧团相伴,所以不能说他们是“与正法在一起”和“与最上僧团在一起”。而独觉佛虽然也有可作为皈依的正法和最上梵行僧团相伴,却不配得到这样的赞颂。因此应当知道,这里也唯独是佛陀不共功德的表述。

在这里,“能持”所以叫做法。它持什么?持自己。因为经里说过:“法确实保护依法而行的人。”那它怎么持呢?它让人不堕入四恶趣和轮回之苦。什么叫做持呢?就是对于那些使众生堕入恶趣或轮回之苦的烦恼,或者断掉一部分,或者全部断掉。在这个意义上,四圣道和涅槃,从究竟真实的角度说,才叫做法。因为圣道断烦恼的时候,是和涅槃一起断的,不是离开涅槃单独断的。所以只有这五种才是究竟意义上的法。而教理之法,只是持的工具而已。四种沙门果也是持的结果,因为它们是依烦恼止息而生起的,是随顺于持而运作的。因此,这五种是譬喻意义上的法。或者,“被持”所以叫做法,意思是值得执持。因为它能让执持它的人决定脱离苦,安立在最高的安乐中。正因为它值得执持,所以在这里叫做法。它能让人不堕恶趣,就像子女之法一样。在这些法中,有人依修习而持,有人依作证而持,有人依现法乐住而持,有人依领受读诵而持。这样被持的法,能让持它的人各随所宜,从恶趣之苦和轮回之苦中解脱出来,安立在最高的果乐或涅槃乐中。或者说,善士们以这个法,使自身不堕入恶趣和轮回之苦,所以叫做法。或者说,在这里,以法为灯、以法为皈依的人,得以获得安立,所以叫做法,也说得通。那为什么这里只说法有十种呢?难道不应该连同行道之法一起说成十一种吗?确实如此。不过,行道之法本身就是圣道的前分修行,就像布施前的思一样,它已经被包含在圣道里了。所以应该知道,一切处所说的法,就是这十种。

另外,就教理之法被归入这里的“法”而言,依同样道理,受持教理的人也应当被归入应受礼敬的僧团。就凡夫善士被归入僧团中的有学众而言,依同样道理,作为他善法之因的修行之法,也应当被看作归入应受礼敬的法中。因为这个人虽然是凡夫,却由于具备某些法,而被归入为现证入流果而修行的有学众中。然而那些法不能说没有被归入有学入流道中。到此为止,那些主张“我皈依僧”时凡夫善士没有被归入僧团中、所以皈依他的人其皈依不能成立的说法,已被驳斥。应当这样说:以“阿难,我为你们所说、所制定的法与律,在我灭度后,就是你们的老师”这样的方式,世尊把教理之法置于老师的位置上加以称赞,所以它被归入法皈依中是合理的。而受持这个法的人,有的安住于善的修行中,有的没有安住。没有安住的人,连自己都不是自己的皈依处,何况能成为别人的皈依处?而且他在许多数千部经中被导师呵责。所以他没有被归入僧皈依中,另一种人才被归入,这是合理的。

“正法”是指已止息烦恼者的法;也是从这一点来说,那些殊胜的、应受供养的善士和智者们的法——这就是它的含义。而止息烦恼者的法,也一定是彻底止息的,所以“寂静法”也就是正法。殊胜、应受供养的法,这是含义。或者说,是真实不虚的。因为这部法不像外道的法那样欺骗奉持它的人。外道的法,对于认为“这对我有好处”而奉持的人,只会带来损害。而这部法,对于这样奉持的人,只会带来利益。——正法品——在“众中之上”这一句里,世间见、戒相同的同法者们的集合,称为“众”。但在这里,具足最上的戒等功德的世尊的声闻僧团,既是最上的,又是众,所以按含义称为“最上众”。这里说的“众中之上”,就像说“牟尼中最胜”“牟尼中之上”一样。

不过在《阿毗达摩义广释》里

有人说:“在诸群体中,在天、人等各类大众当中,最上者就是群体中最上。”这种说法并不好。

在这个意义上,“最上”一词就是主导词,而它只用在功德上,所以不能因此就认为这里说的是圣僧团。这里说的“群”就是指僧团。僧团有两种:共许僧团和应供僧团。其中,由和合僧团举行的授具足戒羯磨,叫做共许。通过这种共许而受具足戒、安住其中的比丘众,就叫共许僧团,这在律的羯磨中是广为人知的。应供僧团则是指八种圣者的集合。它虽然也包含在共许僧团之中,但世尊为了在皈依、礼敬、尊重、供养奉事、随念等事上特别确立无上福田,才以种种方式赞叹之后将它单独提出来宣说,应当这样理解。凡夫僧团虽然也是福田,却不是无上福田。为什么呢?就像稻田里混有杂草一样,因为坏田者即身见、疑随眠等确实存在。而它作为福田的道理,应当依照前面正法品中所说的方式来了解。

8“礼敬了”是指特别地礼敬。在这里,世间具备戒等功德的最胜者,就是应当礼敬的对象。像这样把“最胜”之心呈现在心中而礼敬,就叫做特别地礼敬。而礼敬有三种,按身礼敬等来分。正如所说:

比丘们,有三种礼敬。哪三种?以身礼敬,以语礼敬,以意礼敬。

其中,把殊胜的心提起来,将双膝、双肘、额头这五个部位——称为“五肢”——安放在地上,面向应当礼敬的对象卧拜下去,这就叫以身礼敬。正是针对这一点,各处才说“以五处着地而礼敬”。如果在该不礼敬的地方礼敬,就有罪过。用言语说出功德之词,就叫以语礼敬。像“礼敬佛、礼敬佛、礼敬解脱、礼敬解脱者、礼敬毗婆尸”等等,也都是语礼敬。跟随功德之词,在心里忆念功德,就叫以意礼敬。

9我将宣说,即我将讲述。虽然长老在编写这部摄论时,确实是写成书册而编撰的,但著作之事在语业中是被公认的,因此应当理解为:鉴于“我将说”之说。

10在“阿毗达摩义摄”这个词组里,阿毗达摩中所说的义理,就是阿毗达摩义。这些义理在这里被收摄,或者通过它被收摄,所以叫“阿毗达摩义摄”。“被收摄”的意思是:由长老简要地收拢、讲述。这里,“阿毗达摩”指殊胜、超胜之法。而“法”是指律藏以外的其余两藏。因为经中说:“阿难,我为你们所宣说、所制定的,就是法与律。”那两藏排除了称为制戒的调伏作用,只阐明善等各自现起的究竟法。当这样阐明时,在那两法中,若有一法比另一法更超胜、更特殊,这就叫“阿毗达摩”;另一法就只是“法”。这样看来,应当知道有法、阿毗达摩、律、阿毗律这四种。其中,“法”指经藏,“阿毗达摩”指七论,“律”指两部分别,“阿毗律”指犍度和附随——这是注释书中所说的。这里,超胜与特殊应当理解为:或者依善等、依蕴等、依摄等,对种种应当宣说的法作毫无遗漏的分别;或者依纯粹以法为所依而展开教说的方式。为什么呢?因为一切知佛只在天众中宣说这阿毗达摩教法。人类无法以一种威仪,从头到尾持续三个月不间断地领受这样适合相续开示的法门;而且,像这样依单一论母一贯而下的法门,也不可能在不同时间对不同的人宣说。有些人也主张律藏具有超胜与特殊,但这与《殊胜义注》不符。因为在那里,这种超胜与特殊只是在名为法的两藏之间加以考察的。而且,把它与律一起那样考察也不合理,因为二者的作用和领域不同。律的作用是调伏身语,领域是违犯行为;法的作用是分别法义,领域是法的现起。有些人说:即便如此,律也应当是最上的。因为诽谤律的人犯波逸提罪,诽谤法的人只犯突吉罗罪,所以律更殊胜。这种说法不合理。律是命令之轮,法是法之轮。诽谤律的人是在打击导师的命令之轮,对导师的不敬就很大。而对导师不敬的人,对法、僧三学也必然不敬。因此,诽谤律的罪就大,并不是因为律最上。再者,律是教法的根本。律若不住立,教法就不住立。因此,为了教法长久住立,对诽谤律才制定了重罪。

以上就是名为《胜义灯》的《阿毗达摩义摄》之注释

第四注释的第一首偈颂

《胜义灯》到此结束。