7. 随眠双论义注

1现在，针对那些在根本双论中已经讲过的善法等法，按照其中可以取来的部分，先归纳出一部分，接着讲行双论之后所说的随眠双论的义释。在这里，首先要了解巴利文的安排方式：因为在这部随眠双论中，并不像蕴双论等那样先作教导，而是用另一种方法组织巴利文的教导。是怎样的呢？首先，为了通过三种方式——界定、列举、生起之处——来把握随眠，讲了三种问目：界定问目、所界定的列举问目、生起之处问目。然后，按照七个大问目把随眠结合起来，作双论的教导。其中，“七随眠”这一项，是通过数量上的界定，说明“只有七种，不会更多，也不会更少”，以此来教导随眠，所以叫界定问目。“欲贪随眠……无明随眠”这一项，只是把界定问目所界定的那些随眠列出名称，说明“这些就是那些”，所以叫所界定的列举问目。“欲贪随眠在哪里随眠……无明随眠在这里随眠”这一项，是教导那些随眠的生起之处，说明“在这些地方，这些随眠随眠”，所以叫生起之处问目。巴利

不过，如果按照七种大问目的方式，把随眠结合起来而作的双论教导，那么这些名称就是：随眠问目、有随眠问目、断问目、遍知问目、已断问目、生起问目、界问目。其中，第一个是随眠问目。它又按顺行和逆行两种方式，分为两类。巴利

其中，在顺行方式里，按照“对谁随眠、在何处随眠、对谁在何处随眠”这三种，依人、依处所、依人与处所两者，就有三种中间问目。 在这些当中，第一、人问目是：“对某人来说，欲贪随眠随眠，对这个人来说，嗔恚随眠也随眠；或者反过来，对某人来说，嗔恚随眠随眠，对这个人来说，欲贪随眠也随眠；对某人来说，欲贪随眠随眠，对这个人来说，慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠也随眠。或者反过来，对某人来说，无明随眠随眠，对这个人来说，欲贪随眠也随眠。”这就是以欲贪随眠为根本的六对双论。 再者，按照不重复取摄的方式，以嗔恚随眠为根本的有五对，以慢随眠为根本的有四对，以见随眠为根本的有三对，以疑随眠为根本的有两对，以有贪随眠为根本的有一对。这样一来，全部单一根本的加起来共有二十一。 再者，“对某人来说，欲贪随眠和嗔恚随眠都随眠”，像这样来的，二根本的有五对，三根本的有四对，四根本的有三对，五根本的有两对，六根本的有一对。另外还有这十五对。它们和前面的二十一合起来，就是三十六。所以，在人问目里共有三十六对双论。 处所问目也是这样，人与处所两者问目也是这样。在顺行方式里，全部加起来共有一百零八对双论。 逆行方式也是这样。在随眠问目里，应当知道有二百一十六对双论，问题再翻一倍，义理也再翻一倍。 就像这里一样，有随眠问目、断问目、遍知问目、已断问目、生起问目这五个问目，每一个里面都应知道双论的算法：双论翻倍成问题，问题再翻倍成义理。 不过，这里在前三个问目中有个差别：处所问目里没有说“在何处何处”，而是用从格的说法“从何处”来开示。其余部分则完全相同。巴利

这个名为“界问目”的最后一品，分为提问目和解答目两种。在它的提问目里，说了“从欲界死去、往生欲界的人”之后，却没有说“或者，往生欲界、从欲界死去的人”。这是什么原因？因为意义没有差别。这两个问题其实意思完全相同，所以每一对双论中只问一个问题，到所有问题结束时，就按照提问的顺序，用“从欲界死去、往生欲界的人，某些人的七种随眠随眠”这样的方式作了解答。巴利

在这里，以欲界为根本的顺问有九种：从欲界死后，往生欲界、往生色界、往生无色界、往生非欲界、往生非色界、往生非无色界——这是六个单纯问；往生非欲界、非无色界、非色界；往生非无色界、非欲界、非色界——这是三个混合问。同样，以色界为根本的有九种，以无色界为根本的也有九种，总共是二十七种顺问。同样，以非欲界、非色界、非无色界为根本的，有二十七种逆问。再者，从非欲界、非无色界、非色界；从非无色界、非欲界、非色界——有二十七种二根本问。这样全部合起来，共八十一种问。依据这些问题来作答——这就是界问部分的巴利文安立。应当知道，整个《随眠双论》的巴利文安立，首先就是如此。巴利

不过，从这里一开始，凡是哪一处还不清楚，就在那一处用下面这段判断来说明。所谓随眠，到底是根据什么含义才叫随眠？是根据“潜伏”的含义。那这个“潜伏”又是什么意思？就是“还没有被断除”的意思。因为这些烦恼还没有被断除，所以在各个众生的心相续中潜伏着，因此就叫随眠。所谓“潜伏”，意思是说，一旦遇到合适的条件，就会生起。也许有人会想：潜伏的含义就是“还没有被断除的状态”，而说“还没有被断除的状态会生起”，这说不通，所以随眠并不生起。对此可以这样回答：还没有被断除的状态就是随眠；而所谓随眠，是指以还没有被断除这一含义来说，力量强盛的烦恼。它和心相应，有所缘对象，因为有因缘条件所以是有因的，完全属于不善，无论过去、未来、现在都可以存在，因此说它会生起，是说得通的。巴利

这里判断的标准如下：在阿毗达摩中，首先，《论事》（论事554等）里说“随眠是无记的，随眠是无因的，随眠是与心不相应的”，所有这些主张都被驳斥了。《无碍解道》（无碍解道3.21）中先问“他舍断当下的烦恼吗”，然后因为随眠有当下存在的性质，所以说“他舍断有力量的随眠”。但在《法集论》中解释“痴”这个词的地方说：“无明随眠、无明缠缚、无明之暗、愚痴、不善根，这就是那时的痴”（法集论390），这里说的是无明随眠与不善心一起生起。就在这部《随眠双论》的七个大品中，某一个“生起品”里说：“对某人来说，欲贪随眠生起时，他的嗔恚随眠也生起吗？”等等。因此，“它们随眠，意思是遇到合适的因缘就生起”这个说法，以这些经教为依据，应当知道是说得很好的。而“与心相应、有所缘”等等说法，也是说得很好的。因为，所谓随眠，在这里应当得出结论：它是真实的、与心相应的不善法。在“欲贪随眠”等说法中，欲贪本身以未断的意义就是随眠，所以叫“欲贪随眠”。其余几个词也是同样的道理。巴利

2现在，为了说明它们生起的地方，经文说“欲贪随眠在哪里随眠”等等。其中，“在欲界的两种受中”是指在欲界地中，在乐受和舍受这两种受中。在这里，欲贪随眠随眠，就是在两种受中生起。而这个随眠在不善受中，以俱生和所缘两种方式随眠。它既与不善的乐受和舍受俱生而起，也以这些受为所缘而生起；至于欲界其余的善、异熟、唯作受，它只是以它们为所缘而生起。当这个随眠在欲界的两种受中随眠时，它也在与这些受相应的想、行、识中随眠。因为，当随眠在受中随眠时，不可能不与相应的想等俱生，也不可能不以相应的想等为所缘而生起。尽管如此，因为这乐受和舍受两种受是悦意的、快乐的，具有味著的意义，对于欲贪随眠的生起来说，在与它们相应的其余诸法中是最主要的，所以说“在两种受中，欲贪随眠在这里随眠”。这是以粗显的方式，让应当被教化的众生容易理解。巴利

难道这个随眠以所缘的方式潜伏时，仅仅在这两种受以及与受相应的法里潜伏，而不在可意的色等对象里也潜伏吗？《分别论》里也这样说：“世间中凡是可爱、可喜的色，在这里，众生的欲贪随眠潜伏。”在这部论里，随眠品的逆说部分也说：“凡欲贪随眠不潜伏的地方，见随眠也不潜伏吗？在苦受、色界、无色界，这里欲贪随眠不潜伏，但见随眠并非不潜伏。在非所摄（出世间），这里欲贪随眠不潜伏，见随眠也不潜伏。”这里因为说到在苦受以及色界等地不潜伏，所以意思是说：除了与相应法俱生的苦受、自处的色界无色界法，以及九种出世间法之外，在其余的色、声、香、味、触中，欲贪随眠潜伏。那为什么这里没有说呢？因为那些对象不粗显。按照前面所说的方式，受本身粗显，而这些色等不粗显，所以没有说它们当中潜伏，但从义理上是可以得到的。因此应当知道，在这些色等当中，欲贪随眠也确实潜伏。导师并不是在任何地方都把一切法都说出来，而是根据所教化众生的根机，有时把某处可得的全部义理都说出来，有时则不说。比如，他有时问“见随眠在哪里潜伏”，然后说“在一切有身所摄的法中，这里见随眠潜伏”，这就是把可得的全部义理都说了出来。在另一处回答时，他说“在色界、无色界，这里疑随眠、慢随眠、见随眠都潜伏；在欲界两种受中，这里疑随眠、欲贪随眠、慢随眠、见随眠都潜伏；在苦受中，这里疑随眠、嗔恚随眠、见随眠、无明随眠都潜伏”，但没有把可得的全部义理都说出来，只说了色界、无色界以及三种受。而与受相应的无色界法，以及一切色法，都没有说。虽然没说，但见随眠在这里也确实潜伏。同样，虽然这里没有说可意的色等所缘，但欲贪随眠在这里也确实潜伏。这样，欲贪随眠的潜伏之处应当了知。巴利

不过，对于瞋恚随眠，由于经文说“于苦受”，所以两种忧受，以及与身识相应的苦受，这三种受就是随眠的处所。而这个瞋恚随眠在忧受中，以俱生和所缘两种方式随眠；在其余的苦受中，则只以所缘的方式随眠。当它在这些受中随眠时，也在与这些受相应的想蕴等法中随眠。因为与它俱生的那个受，与它相应的想等法也是俱生的；而它作为所缘的那个受，与它相应的想等法也同样成为所缘。尽管如此，但因为苦受本身具有不可意、苦的感受性，以无味著为义，对于瞋恚随眠的生起，比其他相应法更为突出，所以说“于苦受，此处瞋恚随眠随眠”。这也是以粗显的方式来说，是为了让应受教化的人容易理解。巴利

难道这个随眠以所缘的方式潜伏时，不只是潜伏在苦受以及和它相应的法里面，也潜伏在不可意的色等所缘里面吗？《分别论》里也这样说过：“世间中不可爱、不可意的色，众生的瞋恚随眠就在这里潜伏。”在这部论里，随眠品的逆序陈述也说：“在欲界的两种受里，瞋恚随眠不潜伏，但欲贪随眠并非不潜伏。在色界、无色界、出世间法里，瞋恚随眠不潜伏，欲贪随眠也不潜伏。”这里因为说到在两种欲界受以及色界等里不潜伏，所以意思就是：除了与相应法俱在的两种受、色界无色界法、九种出世间法之外，在其余的色等所缘里，它是潜伏的。那么，为什么这里没有明说呢？因为那些所缘并不粗显。按前面所说的方式，只有苦受因为粗显才被说出，而色等所缘并不粗显，所以没有说它们也潜伏。但从义理上仍然可以成立，因此应当知道，在这些所缘里，瞋恚随眠也确实在潜伏。巴利

那么，另外两种受是不是就不能以可意的事物为所缘，或者不能成为对抗的所缘呢？不是的，它们也能。对于退失禅定的人来说，由于追悔，缘着那些受以及和它们相应的心所，忧就会生起。或者，对已经得到的可意事物，忆念它变坏了；对还没得到的，忆念自己没得到，也会生起忧。但这只是忧而已，并不是对抗随眠。因为对抗随眠是在不可意的事物上，以抵触的方式生起的、力量强大的烦恼。所以在这里，忧虽然和对抗一起生起，但因为它没有执行对抗的功能，就不成为对抗随眠，被归入不起作用的一类。就像与杀生的思一起生起的瞋，不算是意业，被归入不起作用的一类一样——同样地，它不成为对抗随眠，被归入不起作用的一类。经中也这样说过，针对某种以可意事物为所缘或以出离为所缘的忧：“这样的忧属于对抗，他以此断除它，在那里对抗随眠不随眠。”应当这样理解对抗随眠的随眠处。巴利

关于慢随眠，根据“在欲界的两种受中”等说法，欲界的两种受以及色界、无色界，就是它随眠的三种处所。在不善受中，应当知道它像欲贪随眠一样，具有俱生随眠的性质。而在与它相应的诸法中，对于一切欲界的乐受、苦受和不苦不乐受，以及色界、无色界的法，它只是以所缘的方式随眠。不过，在随眠品的逆序陈述中说：“在苦受和出世间法中，这里欲贪随眠不随眠，慢随眠也不随眠。”因此，除了苦受和九种出世间法之外，在其余的色界、无色界法中，这个随眠也是随眠的。应当这样了知慢随眠的随眠处所。巴利

见随眠和疑随眠则仅仅不在出世间诸法上潜伏。但在三界的一切法中，它们都确实在潜伏。因此说：“在一切有身见所摄的诸法中，见随眠在此潜伏，疑随眠在此潜伏。”其中，“一切有身见所摄的诸法”的意思是：以系属于轮回之义，属于有身见所摄的一切法。在那里，这些随眠以俱生随眠的方式在五种心中潜伏；或者，当以那五种心或其他三界法为所缘而生起时，它们就以所缘随眠的方式潜伏。应当如此了知见随眠与疑随眠的潜伏处。巴利

有贪随眠虽然因为在四种与邪见不相应的心中生起，所以按俱生随眠的方式可以说它“在欲界的两种受中潜在”，但在欲界中，它即使与这两种受一起生起，却只取色界和无色界的法作为对象。它不会以任何属于欲界的法作为所缘。因此，按照所缘随眠的方式确定下来，才说“在色界、无色界中，有贪随眠潜在”。另外，贪分为欲贪和有贪两种。其中，欲贪说为在欲界的两种受中潜在。如果有贪也像欲贪那样说，那么开示就会和欲贪混在一起。所以，为了把贪烦恼分成两种，显示有贪不同于欲贪，才这样开示。应当这样理解有贪随眠的潜在之处。巴利

无明随眠则潜伏于一切三界诸法中。因此说：“在一切有身所摄的诸法中，无明随眠潜伏于此。”应当知道，它在十二种心生起中是俱生随眠。然而，就作为所缘而言，它不以任何三界法为所缘而生起。应当这样了知无明随眠的潜伏处。以上是在分限门、分限论说门、生起处门中的抉择解说。巴利

3在七种大品的第一随眠品中，有一个问答是这样的：对于某人，欲贪随眠在潜伏，那么嗔恚随眠也在潜伏吗？这里给出的回答是“是”，但这个回答看起来像是给错了。为什么呢？因为欲贪和嗔恚不可能在同一刹那生起。打个比方，像“意处生起时，法处也生起，回答‘是’；在入出息生起的刹那，身行和语行也生起”这类说法里，意处和法处、身行和语行确实是在同一刹那生起的，但欲贪和嗔恚不是这样。欲贪是在八种与贪相应的心生起时出现的，嗔恚是在两种与忧相应的心生起时出现的，所以它们根本不可能在同一刹那生起。因此，这里本来应该回答“不是”来否定才对。可是既然没有否定，反而给了“是”的回答，那就不能像《下分双论》那样，按“刹那现在”的意义来理解这里的现在时表述，而应该换一种方式来理解。巴利

怎么理解呢？是就“尚未断除”这一点来说的。因为这里说“潜在”，是就尚未断除而说的，并不是就刹那当下的存在而说。既然它是就尚未断除而说的，那么对于“若欲贪随眠潜在于某人，则嗔恚随眠也潜在于他”这个问题，就应当这样理解：如果某人的欲贪随眠尚未断除，还没有达到不再生起的境地，那么他的嗔恚随眠也尚未断除。又因为在这些人当中，只要一个尚未断除，另一个也一定尚未断除，所以回答说“是的”。如果是这样，那么在上面“生起门”中，问“若欲贪随眠在某人那里生起，则嗔恚随眠也在他那里生起吗”，回答“是的”，这又该怎么理解呢？在那里，同样是就尚未断除来说；或者也可以说，当生起的因缘存在时，生起并未被阻挡。就像画师等人开始作画等活儿，活儿还没做完，即使在他们没有动手的那些时刻，朋友或熟人见到他们，问“这些天你们在做什么”，他们也会说“我们在画画，我们在做木工”。虽然他们在那一刻并没有实际动手，但因为工作没有中断，依据已经做过的时刻和将要做的时刻，他们仍然可以说是在做。同样地，在某个相续中，随眠尚未断除；或者在某个相续中，当它们生起的因缘存在时，生起没有被阻挡，那么即使在不生起的时刻，依据过去曾生起和未来将生起，也可以说“欲贪随眠生起时，嗔恚随眠也生起”。应当这样理解其含义。从这里往后，遇到类似回答时，也都是这个道理。“而他没有那个”这句，是因为不还者已经完全断除了欲贪和嗔害才说的。所谓“三种人”，是指凡夫、入流者和一来者。所谓“两种人”，是指入流者和一来者。在其他类似的地方，也应当依照这个道理来理解。巴利

14在“处所门”的第一问和第二问里，因为欲贪随眠是在欲界的两种受中潜在，嗔恚随眠是在苦受中潜在，所以回答成“不是”。到了第三问，因为这两种随眠都是在欲界的两种受中潜在，所以回答成“是”。可是在色界和无色界，慢随眠的生起处和欲贪随眠的生起处并不共通。因此说“欲贪随眠不在那里潜在”。按照这个方法，把一切生起处门都看一遍之后，就该知道哪些随眠有共通的生起处，哪些没有共通的生起处。巴利

20在“二根门之问”中，因为欲贪随眠和嗔恚随眠既不会在同一处生起，也不会以同一个法为所缘，所以作出了“不存在”的否定回答。这里的意思是：这两个随眠根本没有可以随眠的处所。因此，“慢随眠在哪里随眠”这个问题，其实是不该问的问题。在其他类似的地方，也是同样的道理。巴利

27在人这个处所的分类里，说到“四种人”，指的是凡夫、入流者、一来者、不来者。巴利

36在逆序的讨论方式中，“欲贪随眠对谁不随眠”这个问题，是抓住不还者来问的。巴利

56“欲贪随眠对两种人于一切处都不随眠”，指的是不来者和阿拉汉。“在欲界的三受中”——通过提到受，应当知道这也涵盖了他们与受相应者以及他们的依处和所缘，也就是应知为对一切欲界法的摄取。以上是随眠门中的抉择解说。巴利

66-13166-131. 不过，在有随眠门中，所谓“某人以欲贪随眠而成为有随眠者”，就像患了间歇性热病等疾病的人，只要还没从那种病中解脱出来，即使在那病没有发作的刹那，也仍然叫做有病的人。同样，对于有杂染、还在轮回中流转的众生，只要随眠还没有被圣道彻底断除，即使那些随眠没有现起的刹那，也仍然叫做有随眠者。正是针对这种有随眠的状态，才说“是”。这里剩下的内容和随眠门相同。巴利

不过在“处所章”里，当说到“在色界、无色界中，这里由于慢随眠而成为有随眠者”时，只能看出此人在色界、无色界中有随眠的状态，并不能看出随眠生起的地方。而这一章正是为了显示随眠生起的地方才开始的，所以才说“由那两界而成为有慢随眠的有随眠者”。这样说来，就显示了“由从色界、无色界这两界生起的慢随眠而成为有随眠者”，也就是显示了随眠生起的地方。可是，如果不先说明这个问题的含义，最初那个问题的含义就不清楚，所以最初没有说；因此应当这样理解它。所谓“从何处有欲贪随眠”，是说从何处生起的欲贪随眠而成为有随眠者，那么他是否也从那里生起的嗔恚随眠而成为有随眠者呢？然而因为这两种随眠不会从同一个地方生起，所以作了“不是”的否定回答。“阿罗汉于一切处”，是说阿罗汉在一切法中，对于任何可能生起的随眠，都已没有随眠。根据这个意思，在无余依处，只用依处格。应当用这种方法，在一切处了知义理的决断。巴利

132-197在“舍断章”中，“舍断”是指通过每一种道，以断除遍知的方式舍断，并使它达成未来不再生起的法性。“是的”是针对安住于不来道的人所作的回答。“舍断那与它同属一类的”是就与舍断同属一类而说的。“不是”是针对安住于阿罗汉道的人所作的否定。巴利

“从何处断除欲贪随眠”这句话的意思是：从何处断除那将会生起的欲贪随眠。“第八”是指从安住于阿罗汉果的人开始，按逆序数下来，安住于入流道的人就叫第八。因为按应供来数，阿罗汉因是最高应供者而排第一，安住于阿罗汉道的人排第二，不来者排第三……乃至安住于入流道的人排第八。他在这里就被称为“第八”。或者，这只不过是给他的一个名称罢了。除了具足不来道的人和第八者之外，其余的人连同凡夫一起，就是有学和无学。其中，凡夫因为没有断除遍知，所以不断除。其余的人则因为那些随眠已被断除。所谓“两种具道者”，意思是除了这两种具道者之外。应当按这个方法，在一切处了知决断。巴利

198-263198-263. 在“遍知章”里，“遍知”的意思是：以三种遍知来了知。这里剩下的内容，和前面所说的一样。因为这一章也像“断除章”那样，只是从道位（圣道所处阶段）的角度来作答。巴利

264-274在“已断品”中，开示是只针对住于果位的人而说的。因为对不来者来说，这两种随眠都已经断除了，所以才回答说“是的”。巴利

275-296在“处所章”里，先问“在欲贪随眠已断的地方，嗔恚随眠是否也已断”，然后说不可说它已断或未断。这是为什么呢？因为两者生起的地方各不相同。欲贪随眠生起的地方，和嗔恚随眠生起的地方，是不一样的。再者，对还没有修习道的人来说，随眠会在它自己的地方生起；而当道已经修习起来时，就在那个地方，它才被称为已断。在这里，嗔恚随眠不会在欲贪随眠的地方生起，欲贪随眠也不会在嗔恚随眠的地方生起，所以对那个地方，不能说嗔恚随眠已断或未断。因为欲贪随眠虽然在它自己生起的地方已断，但嗔恚随眠在那里并没有断，所以不能说嗔恚随眠在那里已断；又因为嗔恚随眠并不停留在欲贪随眠生起的地方，所以也不能说它在那里未断。巴利

在“欲贪随眠已断之处，慢随眠也已断”这一句里，其实是就两者共同存在的处所说“是”的。因为欲贪随眠在欲界的两种受中潜在，而慢随眠既在这两种受中潜在，也在色界和无色界中潜在。除了两者不共的处所以外，在共同的处所里，慢随眠和欲贪随眠一起被称为已断。因此说“是”。按照这个方法，在整个“处所章”里，应当了知已断和不可说的情况。在出现“无”的地方，判断方法和前面所说的一样。“人处所章”和“处所章”的道理相同。巴利

297-307在逆问的问答方式中，“谁的欲贪随眠未断”这句话，是就凡夫、入流者和一来者来问的。因为这两种随眠确实从凡夫开始，一直到住于不来道的人，对六种人都还没有断除。但这里因为下文有“三种人、两种人”等说法，所以不是指住于道位的人。因此，只是针对凡夫、入流者和一来者而说“是的”。“两种人”就是指入流者和一来者。按照这一方法，应当在“人章”中了知判定。巴利

308-329至于处所之章和人处所之章，则应当依照前面所说的方法来理解。巴利

330第330节：生起章和随眠章完全一样。巴利

332-340332-340. 在界章的提问部分里，先说“多少随眠在随眠”：意思是，多少随眠已经跟着心相续，然后潜伏下来。“多少随眠不随眠”：意思是，多少随眠没有跟着心相续，然后潜伏下来。“多少随眠是消散”：意思是，多少随眠在随眠、多少不随眠，应该这样分别。这里其余该说的内容，下面巴利文分别中已经说过了。巴利

341-349在论释部分里说“某些人有七种随眠在随眠”，这是就凡夫来说的。说“某些人有五种”，是就入流者和一来者来说的。因为他们已经断除了见随眠和疑随眠，所以只有五种在随眠。在这里，不能像在随眠部分那样，把“随眠”这个词理解成“生起”。为什么？因为在结生的那一刹那，它们并不生起。投生到欲界的人，只有异熟心和业所生的色法生起，并没有不善心生起。而随眠是在不善心的刹那才生起的，不是在异熟心的刹那生起，所以因为在结生刹那并不生起，就不该那样理解这个词的意思。那应该怎么理解呢？应该按照它实际能被理解的方式来理解。怎么理解呢？从“未被断除”这个意义上理解。就像因为贪、嗔、痴没有被断除，一个具有善心或无记心的人也会被称为“有贪、有嗔、有痴”一样；同样地，因为还没有通过修道来断除，即使在结生刹那，那些随眠对各个众生来说也仍然被称为“在随眠”。而且不只是被称为而已，应当知道，正因为未被断除，它们才确实名为随眠。巴利

随眠并不存在“分别”这种情况。因为对某个人来说，哪种随眠在潜伏，它就确实在潜伏；哪种没有潜伏，它就确实没有潜伏。如果说“这个既潜伏又不潜伏，这个或许潜伏或许不潜伏”，那就要这样分别论说：并不存在这样一种叫“随眠”的东西。说“投生到色界的人，某些人有三种”，这是就阿那含来说的。因为他的欲贪、嗔恚、见、疑这四种随眠已经彻底断尽，其余三种则还没有断。因此说：“某些人有三种随眠在潜伏。”巴利

“非欲界”是指：因为已经遮止了欲界，所以投生的是其余两界。说“只有七种”，是因为圣弟子从色界死后，根本不会投生到欲界，只有凡夫才会，因此限定说“只有七种”。在“从无色界死后投生欲界者，只有七种”这里，也是同样的道理。为什么没有投生色界呢？因为没有能促成投生色界的色界禅那。他是因为完全超越了色想才投生到那一界的，所以在他那里并没有色界禅那。由于没有这个，就应当知道没有投生色界。“从无色界死后，非欲界”这里，指的就是无色界。应当知道，在一切解答中，含义都按这个道理来理解。巴利