2. 处分别义注

154154. 现在，接着在《处分别》的解说中，先说明经分别的部分，于是说“十二处：眼处、色处”等等。其中，首先按照不依赖巴利原文的方式——巴利

在这里，先特别说明：能看的，就是眼；它的意思是，它享受色、让色显现。能显现色的，就是色；它的意思是，当颜色发生变化时，它显示出进入心中的状态。能听的，就是耳。能被发出的，就是声；它的意思是被说出来。能嗅的，就是鼻。能散发气味的，就是香；它的意思是指示自己的所在之处。能唤命的，就是舌。众生品尝它的，就是味；它的意思是享受。可厌的有漏法生起的地方，就是身；“处”就是生起之地。能被触的，就是触。能意会的，就是意。保持自己特相的，就是法。巴利

不从差别相，而从“处”的共通含义来看，应当知道“处”有三层意思：是诸法生起之处，能让生起的法增长，还能引导那广大的轮回。因为在眼、色等当中，各种心与心所法通过各自的门和所缘，以领受等作用而生起、现起、努力、精勤，所以说“生起”。而这些法又让那些已生起的法增长、扩展，所以说“令增长”。并且，这无始以来流转的、极其广大的轮回之苦，只要还没有止息，它们就一直引导着、让轮回持续运转，所以说“引导”。因此，所有这些法，从“生起之处”“令生起的法增长”“引导广大轮回”这三个角度，被称为“处”。巴利

另外，还可以从五个角度来理解“处”：住处、矿藏、聚集处、出生地、原因。就像在世间，人们说“自在天处”“婆薮天处”，这里的“处”是指住处；说“金处”“银处”，这里的“处”是指矿藏。但在佛教教法中，像“鸟儿们栖息在可爱的处所”这样的话，这里的“处”是指聚集处；像“南印度是牛的出生地”这样的话，这里的“处”是指出生地；像“在每一个有存在之处，都能获得作证的能力”这样的话，这里的“处”是指原因。巴利

在眼与色等对象中，那些种种的心与心所法就住在那里，因为它们的活动依赖于这些对象，所以眼等就是这些法的住处。那些心与心所法又遍布在眼等之中，因为它们依止于眼等、以眼等为所缘，所以眼等就是它们的矿藏。眼等也是它们汇聚的地方，因为它们在各个地方依据所依、门和所缘而汇聚。眼等还是它们生起的地方，因为它们依止于眼等、以眼等为所缘，就在那里生起。眼等也是它们的原因，因为如果没有眼等，它们就不会存在。这样，依据住处之义、矿藏之义、汇聚处之义、生起处之义、原因之义，由于这些理由，这些法被称为“处”。因此，按照上面所说的含义，眼就是处，所以叫眼处；……中略……法就是处，所以叫法处。在这里，首先应当这样从“义”上来理解和判定。巴利

“从相”来说：在这里，也应该从眼等的相来了知这个抉择。而那些相，应当依照前面《色蕴解说》中所说的方法来了知。巴利

“从数量”是指从这么多状态来说。这里要表达的是：眼等这些同样就是法。既然如此，为什么不只说“法处”，而要说十二处呢？因为要确定六识身的生起之门和所缘。在这里，由于从门和所缘确定了六识身，这就成了它们之间的区分，所以说为十二处。属于眼识过程的识身，只有眼处是它的生起之门，只有色处是它的所缘。其余各处对于各自的识身也是这样。至于第六识身，只有被称为有分意的意处的一部分是它的生起之门，而不共的法处是它的所缘。这样，由于确定了六识身的生起之门和所缘，所以说为十二处。应当这样从“数量”来了知这里的抉择。巴利

关于“次第”：在这里，前面所说的生起次第等种种次第当中，也只有说法的次第是适用的。因为在内在的诸处当中，眼处是有见、有对的境，比较明显，所以最先宣说。接着是无见、有对的耳处等。或者，因为眼处和耳处是成就最上见和最上闻的原因，能带来大利益，所以在内在诸处当中，先宣说眼处和耳处。然后再说鼻处等三处。由于意处以这前五处为境域，所以把意处放在最后。而在外在诸处当中，色处等则紧接在眼处等之后，因为它们分别是眼处等的行境。再者，从确定识生起的原因来看，也应该知道这就是它们的次第。正如所说：“缘于眼和诸色，生起眼识……缘于意和诸法，生起意识。”应当这样从“次第”来了知这里的抉择。巴利

所谓“略说与广说”：从略说的角度来说，因为意处以及法处的一部分属于名，而其余诸处则被色所涵盖，所以十二处也只是名和色而已。巴利

从详细分别来说，在内处当中，先说眼处：从生起的种类来看，只是眼净色而已；但如果从缘、趣向、部类、个人的差别来看，就有无量种类。耳处等其余四处也是这样。意处按三地中的善、不善、异熟、唯作识来分，有八十一种；但如果从所依、行道等差别来看，就有无量种类。色处、香处、味处按生起来源分，有四种；声处有两种。但如果从同类、异类的差别来看，所有处也都是无量种类。触处按地界、火界、风界来分，有三种；按生起来源分，有四种；按同类、异类分，有多种多样。法处按三地之法作为所缘来分，有多种多样。简要与详细的抉择，应当这样了知。巴利

关于“应当见”，这里一切处都应当从无来、无去来见。因为它们并不是在生起之前从某处而来，也不是在灭去之后去往某处；而是在生起之前没有获得自性，在灭去之后自性坏灭，只在过去与未来之间依靠因缘而运转，没有自主地生起。所以应当从无来、无去来见。同样，也应当从无造作、无功用来见。因为眼、色等并不会这样想：“但愿由于我们的和合，能生起所谓的识。”它们也不会为了生起识而以门、所依或所缘的身份去造作、去施加功用；法性本来就是这样：当眼、色等和合时，眼识等就生起。所以应当从无造作、无功用来见。再者，内处应当见如空村，因为它们没有恒常、清净、快乐、自我的性质；外处应当见如劫掠村庄的盗贼，因为它们损害内处。经中确实这样说：“诸比丘，眼被可意和不可意的色所害……”等等广说。再者，内六处应当见如六种动物，外处应当见如它们的活动范围。在这里，关于“应当见”的判定，就应当这样理解。巴利

现在，为了说明它们应当被观照的方式，开始讲“眼是无常的”等内容。其中，眼首先要以“有而后无”这个意义来理解为无常。也可以通过另外四种理由来理解无常：因为有生有灭、因为会变异、因为只是暂时存在、因为否定恒常。巴利

正是那一点，从逼迫的意义上说是苦。或者，因为这东西生起后会达到停留状态，在停留时被衰老折磨，到了衰老之后必定坏灭；所以，由于持续不断地逼迫、因为是苦法、因为是苦的基础、因为排斥乐，以这四种理由说它是苦。巴利

从“不能自主”这个意义上说，它是无我。或者说，对于这个（法）——“已经生起了，就不要达到住的状态；已经达到住的状态，就不要衰老；已经衰老了，就不要坏灭”——在这三种情形里，任何人都做不了主，它以那种做不了主的方式而空；因此，从四种理由说它是无我：因为是空、因为没有主人、因为不能随心所欲、因为否定我。巴利

从坏灭的趋向来看，从前后的相续流转于诸有来看，从舍弃本来状态来看，它是会变质的法。这正是“无常”的另一种说法。在“色是无常”等表述里，道理也一样。此外在这里，除了眼之外，属于三地的诸法是无常的，而非眼；而眼既是眼，也是无常。同样地，除了眼之外，其余诸法是苦，而非眼；而眼既是眼，也是苦。除了眼之外，其余诸法是无我，而非眼；而眼既是眼，也是无我。在色等上面，道理也一样。巴利

那么，在《经分别》这部分里，如来到底开示了什么？开示了十二处的无我相。正自觉者开示无我相时，有时用无常来开示，有时用苦来开示，有时用无常和苦一起来开示。其中，在“如果有人说眼是我，这站不住脚。因为眼的生起和灭去都能被观察到。凡是生起和灭去都能被观察到的东西，人们就会这样想：‘我的我生起了，又灭去了。’所以这站不住脚——如果有人说眼是我，这是不对的，因此眼是无我”这段经文里，他是用无常来开示无我相。在“比丘们，色是无我。比丘们，如果色是我，这色就不该导致病苦，对色就应该能说：‘愿我的色这样，愿我的色不要这样。’比丘们，正因为色是无我，所以色才会导致病苦，对色也不能说：‘愿我的色这样，愿我的色不要这样’”这段经文里，他是用苦来开示无我相。在“比丘们，色是无常，凡无常的就是苦，凡苦的就是无我，凡无我的就不是我的，不是我，不是我的我”等经文里，他是用无常和苦一起来开示无我相。为什么呢？因为无常和苦是显而易见的。巴利

东西从手里掉下去，不管是掉在托盘上、瓦片上，还是掉在别的什么地方，摔碎了，人们就会说：“哎呀，无常！”这样，无常就是显而易见的。身上长了疮、疖子之类的东西，或者被树桩、荆棘之类刺伤了，人们就会说：“哎呀，苦！”这样，苦也是显而易见的。无我的特相则不明显，像黑暗一样，不清楚，难以通达，难以阐明，难以教导。无常和苦这两个特相，不管如来出世还是不出世，都能被人知道。但无我的特相，没有佛陀出世就没人能知道，只有佛陀出世了才会被人知道。因为那些有大神通、大威力的苦行者和游行者，比如萨罗邦伽大师等人，也能说“无常、苦”，却说不出“无我”。如果他们能在聚集的大众面前说出“无我”，那大众就能证悟道果了。开示无我的特相，根本不是其他人能做的事，只有一切知的佛陀才能做到。所以说，这个无我的特相是不明显的。因此，导师在开示无我的特相时，或者用无常来开示，或者用苦来开示，或者用无常和苦一起来开示。在这里应当知道，他就是用无常和苦一起来开示的。巴利

这些相为什么不能显现？是因为对什么不作意、没有通达，又被什么遮住了呢？ 先说无常相：因为对生灭不作意，没有通达，又被相续遮住，所以不能显现。 苦相：因为对持续不断的逼迫不作意，没有通达，又被各种威仪（行住坐卧的姿态）遮住，所以不能显现。 无我相：因为对种种界的分别不作意，没有通达，又被密集（看起来浑然一体的假象）遮住，所以不能显现。 反过来，当把握了生灭，打破了相续，无常相就按它本来的样子显现出来。当对持续不断的逼迫作意，揭开了威仪，苦相就按它本来的样子显现出来。当把种种界分别开来，破除了密集，无我相就按它本来的样子显现出来。巴利

在这里，应当知道这样的区分：无常与无常相，苦与苦相，无我与无我相。其中，无常指的是五蕴。为什么？因为五蕴有生、灭、变易，或者因为先有而后消失；生、灭、变易就是无常相，或者说，先有而后消失这种状态的变化就是无常相。不过，依照“凡是无常的，那就是苦”这句话，这同一个五蕴就是苦。为什么？因为一直被逼迫压迫；一直被逼迫压迫这种状态就是苦相。再依照“凡是苦的，那就是无我”这句话，这同一个五蕴就是无我。为什么？因为不能自主掌控；不能自主掌控这种状态就是无我相。这样一来，无常、苦、无我是不同的含义，无常相、苦相、无我相也是不同的含义。因为五蕴、十二处、十八界这一切，都叫做无常、苦、无我，而上面所说的各种状态的变化，则叫做无常相、苦相、无我相。巴利

简单来说，这里十个处属于欲界，两个处属于三地。应当知道，这一切都是观照思惟所行的范围。巴利

155在《阿毗达摩分别》中，前面为了帮助观照者，是以“眼处、色处”这样成对的方式来宣说诸处的；这里则不再那样说，而是为了从一切方面显示内处和外处的自性，依“眼处、耳处”这样区分内处和外处的方式来说。巴利

156在它们的解说部分里，“其中，什么是眼处”等，应当完全按照前面所说的方式来了知。巴利

167不过，在“法处”的解说里说“其中，什么是无为界？贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽”，这里的意思是：无为界就是具有无为本性的涅槃。又因为依靠它，贪等才得以灭尽，所以说贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这是诸位论师一致的主张。巴利

诡辩派的人却说：“并没有一个单独的涅槃，烦恼的灭尽本身就是涅槃。”当被要求“请举出经文”时，他引用了《阎浮车经》：“贤友舍利弗，人们常说‘涅槃、涅槃’；贤友，什么是涅槃呢？贤友，贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——这就叫涅槃。”然后说：“根据这部经可以知道，并没有一个单独的涅槃，烦恼的灭尽本身就是涅槃。”这时应该对他说：“那么，这部经的意思真的就跟它的文字一样吗？”他一定会说：“是的，意思不能脱离经文。”接着应该对他说：“你刚才引的这部经先放一边；请再引紧接着的下一部经。”紧接着的下一部经就是：“贤友舍利弗，人们常说‘阿罗汉果、阿罗汉果’；贤友，什么是阿罗汉果呢？贤友，贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——这就叫阿罗汉果。”这正是紧接着所引的那部经。巴利

当这部经被呈给他时，他们说道：“所谓的涅槃，是法处的法；而阿罗汉果则是四蕴。证得涅槃而住的法僧，无论被问及涅槃还是阿罗汉果，都只说烦恼的灭尽。那么，涅槃与阿罗汉果究竟是同一个东西，还是不同的呢？”他答道：“管它是同一个还是不同，你在这里做这么细碎的分析，有什么意义呢？”他们追问：“你连它们是同是异都不知道吗？难道不是了知了才好么？”就这样被反复追问，他再也无法蒙混过去，便说道：“阿罗汉果之所以被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽，是因为它就在贪等烦恼灭尽之时生起。”于是他们对他说：“你立了大功。即使行贿让你说，也会让你说出同样的话。正如你自己对此作了分别解说，你也应当这样去理解：正是因为依于涅槃，贪等烦恼才得以灭尽，所以说涅槃是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这三者其实都是涅槃的同义词。”巴利

如果这样说了之后，他能接受，那当然很好；如果不能接受，就应该用“涅槃有很多个”来让他明白。怎么做呢？先这样问他：“所谓贪的灭尽，只是贪本身的灭尽，还是也包括嗔和痴的灭尽？所谓嗔的灭尽，只是嗔本身的灭尽，还是也包括贪和痴的灭尽？所谓痴的灭尽，只是痴本身的灭尽，还是也包括贪和嗔的灭尽？”他一定会回答：“所谓贪的灭尽，只是贪本身的灭尽；所谓嗔的灭尽，只是嗔本身的灭尽；所谓痴的灭尽，只是痴本身的灭尽。”巴利

接下来应该对他说：按照你的主张，贪的灭尽是一种涅槃，嗔的灭尽是一种涅槃，痴的灭尽是一种涅槃；那么三种不善根灭尽时就有三种涅槃，四种取灭尽时就有四种，五种盖灭尽时就有五种，六种渴爱身灭尽时就有六种，七种随眠灭尽时就有七种，八种邪性灭尽时就有八种，九种以渴爱为根本的法灭尽时就有九种，十种结灭尽时就有十种，一千五百种烦恼灭尽时，就一个一个各有各的涅槃，这样涅槃就变成很多个了。那么对你而言，这些涅槃就没有限度了。你不应该这样执取，而应该这样理解：依于涅槃，贪等才被灭尽，所以唯一的涅槃被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这三者都只是涅槃的同义词而已，你应该这样执取。巴利

如果这样说了他还是不明白，那就该用更粗显的方式让他明白。怎么做呢？可以对他说：愚痴盲目的人啊，就连熊、豹、鹿、猴之类的畜生，在被烦恼缠住的时候也会去接触对象，接触完了之后烦恼就暂时平息下来。照你的说法，熊、豹、鹿、猴这些畜生岂不都成了证得涅槃的了？你的涅槃可真是粗劣笨重，连拿来当耳饰都不配。你不该这样执取，而应该这样理解：正是依于涅槃，贪等烦恼才得以灭尽，所以唯一的涅槃被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这三者其实都是涅槃的同义词。你应当这样执取。巴利

如果这样说了之后，他还是不能领会，那就应该用“种姓者”来纠正他。怎么纠正呢？先这样问他：“你承认有所谓的‘种姓者’吗？”“是的，我承认。”“在种姓心的那一刹那，烦恼是已经灭尽了、正在灭尽，还是将要灭尽？”“不是已经灭尽，也不是正在灭尽，而是将要灭尽。”“那种姓者以什么为所缘呢？”“以涅槃为所缘。”于是对他说：“在你的种姓心那一刹那，烦恼既没有灭尽，也没有正在灭尽，只是将来会灭尽。而你却在烦恼还没有灭尽的时候，就把烦恼的灭尽安立为涅槃；在随眠还没有断除的时候，就把随眠的断除安立为涅槃。这跟你说的对不上。你不应该这样执取，而应该这样理解：正是依于涅槃，贪等烦恼才得以灭尽，所以唯一的涅槃被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这三个名称其实都是涅槃的同义词。你应该这样执取。”巴利

如果这样说了之后，他还是不能领会，就应该用道来引导他。怎么引导呢？先这样问他：“你承认有所谓的‘道’吗？”“是的，我承认。”“在道生起的那一刹那，烦恼是已经灭尽了、正在灭尽，还是将要灭尽？”如果他真的明白，就会回答：“说‘已经灭尽’或‘将要灭尽’都不对，说‘正在灭尽’才对。”于是对他说：“既然这样，对于道来说，烦恼的灭尽——涅槃是哪一个？被道灭尽的烦恼又是哪些？道是以哪一个烦恼灭尽的涅槃作为所缘，来灭除哪些烦恼？所以你不要这样执取。应该这样理解：依于涅槃，贪等烦恼才得以灭尽，因此唯一的涅槃被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。这三者其实都是涅槃的同义词。”巴利

这样说后，他又说道：“你说‘依于、依于’，是吗？”回答：“是的，我说。”又问：“你说的‘依于’这个词，是从哪里得来的？”回答：“是从经里得来的。”他说：“把经拿来。”于是诵出：“这样，无明和渴爱依于它，在它那里灭尽，在它那里坏灭，不再有任何东西了。”这样说后，外道就沉默了。巴利

在这里也应当知道：十个处属于欲界，另外两个处则通于四种地，是世间与出世间的混合。巴利

168在这里，问难中也一样：凡是能被问到、以及不能被问到的，把这一切都问过之后，只按照能被问到的部分来回答；不仅在这里，在一切问难中都是这个原则。但在这里要知道：十处因为属于色法，所以是无记的。二处应当知道，就像蕴分别中四蕴那样，有善等性质。因为四蕴确实是有缘、有为的，而法处则说为“或者无缘，或者无为”。在所缘三法中，称为微细色的法处因为无所缘，所以归入不可说这一类；而且因为无所缘，就不按小等性质来分类，而是不可说的法所缘——这就是这里的差别。其余完全相同。在这里也一样，就像四蕴那样，二处以五十五种欲界法为所缘，对于正在贪染、正在瞋恨、正在愚痴、正在防护、正在正思惟、正在观察的人，是小所缘。这一切都和蕴分别中所说的一样。巴利