第二诵分

梵网经 · 48 段

一分常住论

38“诸比丘,有诸沙门、婆罗门,是一分常论者、一分非常论者,依四种事,宣称我与世间一分常、一分无常。那么,这些尊贵的沙门、婆罗门,依止于何、缘于何,依四种事,宣称我与世间一分常、一分非常?”

39“诸比丘,有如是时:经极久远劫后,此世界坏灭。世界坏灭时,大多数众生往生光音天。于彼处,他们为意所成,以喜为食,身自有光,行于虚空,端严而住,经极长时。”

40“诸比丘,有这样的时侯,经过极其漫长的时间,此世界展开。世界展开时,空无一人的梵天宫殿显现。那时,有一位众生或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到那座空梵天宫殿中。他在那里是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

41“他在那里独自久住,心中生起了厌倦与不安,他想:‘啊,但愿其他众生也能来到此境界。’那时,其他众生也或因寿命耗尽,或因福报耗尽,从光音天身坏命终,投生到梵天宫殿中,与那位众生为伴。他们同样也是意所成,以喜悦为食,自身发光,行于空中,安住于美妙境界,并能停留极其漫长的时间。”

42“诸比丘,于此处,那位最先投生的众生心中如此思惟:‘我是梵天神,是大梵天王,是胜者,是不败者,是遍见者,是自在者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是分配者,是自在主,是一切已生、未生众生的父亲。这些众生皆由我所化。何以故?因为我先前曾这样想:啊,但愿其他众生也能来到此境界。正因我内心起了这样的愿,这些众生便来到了此境界。’”

“而那些后来投生的众生,心里也这样想:‘这位尊者确是梵天神,是大梵天王,是胜者,是不败者,是洞察一切者,是拥有支配权者,是主宰,是创造者,是化现者,是最尊胜者,是分配者,是自在者,是一切已生和未生众生之父。我们是由这位梵天神尊者所创造的。为什么呢?因为我们看见这位最先投生于此,而我们是在他之后才投生的。’”

43“诸比丘,在那里,那位最先投生的众生寿命更长,容貌更庄严,威德也更胜。而那些后来投生的众生则寿命较短,容貌较劣,威德也较小。”

44“诸比丘,且有可能:有某一众生从彼梵身死没,转生于此人间。转生于此人间后,他便舍家而出家。出家之后,依精进、策励、专注、不放逸及如理作意,他证得如是心定;以心得定故,他忆起自己的前一生,却不能忆及更前生之事。”

“他这样说:‘那位尊贵的梵天神,那位大梵天王,是征服者、不可征服者、全见者、自在者、主宰者、创造者、化作者、最胜者、分配者、具力者、已生与当生者之父。我们是被那位尊贵梵天神所创造的。他是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些被那位尊贵梵天神所创造的人,则是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第一种情形,有些沙门和婆罗门作为部分常住论者、部分无常论者,依此、缘此,而宣称我与世间一部分常住、一部分无常。”

45“在第二种情形中,那些沙门和婆罗门依于什么、缘于什么,而宣称我是部分常住、部分无常,世间也是部分常住、部分无常的呢?诸比丘,有一类天神名为‘嬉戏放逸天’。他们长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们忘失了正念。因为正念忘失,那些天神便从那个天界死去。

46“诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

“他这样说:‘那些不嬉戏放逸的尊贵天神,他们没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于没有长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,他们不忘失正念。因为不忘失正念,那些天神便不会从那个天界死去;他们是恒常、稳固、永恒、不变易之法,将永远以那样永恒的状态存在。而我们这些曾是嬉戏放逸的天神,长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法。由于长久沉溺于欢笑、嬉戏、享乐之法,我们忘失了正念。因为正念忘失,我们就从那个天界死去,我们是无常、不稳固、短寿、有死灭之法,来到现在的状态。’诸比丘,这就是第二种情形,有些沙门和婆罗门依此、缘此,而宣称我与世间部分常住、部分无常。”

47“在第三种情形中,那些沙门和婆罗门,是依据什么、缘于什么,而宣称自我部分恒常、部分无常,世间也部分恒常、部分无常的呢?” 诸比丘,有一类天神名为“意相害天”。他们过度长时地互相凝视。由于过度互相凝视,便对彼此心生嗔害。因为内心嗔害,以致身心疲惫。那些天神便从那类天界死去。

48“诸比丘,也有这样的情形:某位众生从那一类天身死去,转生来此人间。来到人间后,他舍离居家,出家过着无家的生活。出家之后,他以热忱、精勤、专注、不放逸与如理作意,证得那样的心定。当他以此定心入定时,便能忆起此前更近一次的过去生,却无法忆及更久远之前。

“他这样说:‘那些不是意相害天的尊贵天神,不会过度地互相凝视。由于不互相过度凝视,便不互相恼害心意。因为心意互不恼害,他们身不疲惫、心不疲倦。那些天神不会从那个天界死去;他们是恒常的、稳固的、永恒的、无变异法的,如永恒般一直存在。然而,我们过去却是意相害天,那时过度地互相凝视。由于过度地互相凝视,便互相恼害了心意。因为心意互相恼害,我们身体疲惫、内心疲倦。于是我们从那个天界死去;我们无常、不稳固、短寿、有死去之法,而来到了现在这个状态。’ 诸比丘,这就是第三种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

49“第四种情况,那些沙门和婆罗门是依据什么、缘于什么,而宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常的呢? 诸比丘,在此,有一位沙门或婆罗门,是推理者、审察者。他依推理与审察,随顺思察,依自心的智慧辩才,这样说道:‘这所谓眼、耳、鼻、舌、身——这个自我是无常、不稳固、不恒常、具变异法的。而这所谓心,或意,或识——这个自我是恒常、稳固、永恒、无变异法的,如永恒般一直存在。’ 诸比丘,这就是第四种情况,那些沙门和婆罗门以此为依、以此为缘,宣说部分恒常、部分无常,并宣说自我与世界部分恒常、部分无常。”

50“诸比丘,那些部分恒常论、部分无常论的沙门和婆罗门,正是依这四种依据,宣说自我与世界部分恒常、部分无常。诸比丘,凡有任何沙门或婆罗门,宣说自我与世界部分恒常、部分无常,他们全都依这四种情况,或是依其中的某一种,除此之外,更无其他。”

51“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

52“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

有边无边论

53“诸比丘,有一些沙门和婆罗门是“有边无边论者”,他们依四种依据,宣说世界为有边或无边。那么,这些尊贵的沙门和婆罗门,是依于何者、缘于何者,而依四种依据宣说世界为有边或无边的呢?”

54“诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,依于勤恳、精进、专注修习、不放逸、如理作意,证得如是心定:当他心得此定时,便住于对世界的有限之想。

“他这样说:‘这世界是有限的、有边界的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世界有‘有限’之想。由此,我如是了知:这世界是有限的、有边界的。’诸比丘,这是第一种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说世界是有边无边的。”

55“在第二种情形中,那些沙门与婆罗门,是凭什么、依凭什么而成为‘有边无边论者’,宣说世间的有边与无边呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,依此定,他安住于对世间有‘无限’之想。”

“他这样说:‘这世界是无限的、无边际的。那些说“这世界是有限的、有边界”的沙门与婆罗门,他们的说法不实。只有这世界是无限的、无边际的。何以故?因为我依凭勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定:在如此入定的心中,我安住于对世间有‘无限’之想。由此,我如是了知:这世界是无限的、无边际的。’诸比丘,这是第二种情形,有些沙门与婆罗门即凭此、依此,宣说‘世间的有边与无边’。”

56“第三种情形,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为‘有限无限论者’,主张世间有有限与无限的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于‘有限’想,于横向方向住于‘无限’想。”

“他这样说:‘此世界既是有限的也是无限的。那些说“此世界是有限的、有边界”的沙门婆罗门,所言不实;那些说“此世界是无限的、无边际”的沙门婆罗门,所言亦不实。此世界既是有限的也是无限的。什么原因呢?我以勤勉、精进、专修、不放逸、如理作意,证得如是心定,于入定心中,于世间上下方向住于“有限”想,于横向方向住于“无限”想。由此,我如是了知:此世界既是有限的也是无限的。’诸比丘,这便是第三种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而宣说世间有有限与无限。”

57“第四种情形,那些沙门婆罗门,是依何所依、缘何所缘,而成为有边无边论者,宣说世界有边无边的呢?诸比丘,在此,有某位沙门或婆罗门,是推论者、审察者。他以推论为依,以审察为随,仗自力辩才,如是说:‘此世界既不是有限的,也不是无限的。那些说“世界有限、有边际”的沙门婆罗门,所言非实;那些说“世界无限、无边际”的沙门婆罗门,所言亦非实;乃至那些说“世界既是有限也是无限”的沙门婆罗门,所言同样非实。此世界不是有限的,也不是无限的。’诸比丘,这便是第四种情况,某些沙门婆罗门依于此、缘于此,而宣说世界有边无边。”

58“诸比丘,那些主张“世界是有限或无限”的沙门与婆罗门,正是依这四种情况而作宣说。诸比丘,任何主张世界是有限或无限的沙门或婆罗门,全都依这四种情况,或是其中的某一种而作宣说;除此之外,再也没有别的了。

59“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

60“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

不死矫乱论

61“诸比丘,有一些沙门婆罗门是不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依四种根据陷入不死矫乱之说。诸比丘,那些沙门婆罗门尊者依何因缘、从何出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依四种根据陷入不死矫乱之说呢?

62“诸比丘,于此,有一类沙门或婆罗门,并不如实了知“这是善的”,也不如实了知“这是不善的”。他心中这样想:“我确实不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’。倘若我既不如实了知‘这是善的’,也不如实了知‘这是不善的’,却去断言‘这是善的’或‘这是不善的’,那我便造了妄语。妄语会让我内心懊恼,内心懊恼便会成为修行的障碍。”于是,出于对妄语的恐惧与厌恶,他既不愿断言“这是善的”,也不愿断言“这是不善的”。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:‘我不认为是这样;我不认为是那样;我不认为是其他;我不认为不是这样;我不认为不是不是这样。’诸比丘,这是第一种情形,某些沙门婆罗门依此事、从此出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

63“再者,那些沙门、婆罗门尊者,是依于什么、缘于什么,而成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第二种情形:诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,对‘这是善’不如实了知,对‘这是不善’也不如实了知。他心中如此思惟:‘我既不如实了知善,也不如实了知不善。倘若我在不如实了知善、不如实了知不善的情况下,却宣称“这是善”或“那是不善”,便会对此生起欲求、贪染、嗔恚或抗拒。只要有了欲求、贪染、嗔恚或抗拒,那便是执取。若有执取,对我便是苦恼。若有苦恼,对我便是障碍。’如是,他因怖畏执取、厌离执取,既不宣称这是善,也不宣称那是不善。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:‘不是如此,对我来说也不是;不是那样,对我来说也不是;不是别的样子,对我来说也不是;不是非如此,对我来说也不是;并非不是非如此,对我来说也不是。’诸比丘,这便是第二种情形,某些沙门、婆罗门依于它、缘于它,而成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

64“那些沙门与婆罗门依何因缘、从何出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第三种情形:诸比丘,于此,有一位沙门或婆罗门,不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。他心中这样想:‘我既不如实了知什么是善,也不如实了知什么是不善。如果我虽不如实了知善、不如实了知不善,却还要断言这是善,或断言那是不善——世间确实有一些沙门与婆罗门,他们聪慧明利,善破他人主张,犹如能劈断毫发的利箭手,以智慧之行,彷佛要击碎种种邪见。他们会就此事追问盘诘我、驳斥质问我。对于这些追问盘诘我、驳斥质问我的人,我恐怕无法圆满应对。倘若无法圆满应对,那将成为我的苦恼。有了苦恼,便成为我的障碍。’就这样,他因害怕被质问、厌恶被质问,既不断言‘这是善’,也不断言‘那是不善’。每当在种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说,说:‘并非如此,对我来说也非如此;并非那样,对我来说也非那样;并非别样,对我来说也非别样;并非非,对我来说也并非非;并非非非,对我来说也并非非非。’诸比丘,这是第三种情形,某些沙门与婆罗门依此事、从此出发,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

65“那些沙门婆罗门依凭什么、缘于什么,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说呢?这是第四种情形:诸比丘,在此,有某类沙门或婆罗门,生性迟钝、愚昧。因迟钝愚昧,每当于种种问题上被追问时,他便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说:若你问我:‘有他方世界吗?’倘若我确实认为‘有他方世界’,我便会答你‘有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘没有他方世界’,我便会答你‘没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既有又没有他方世界’,我便会答你‘既有又没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有他方世界吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有他方世界’,我便会答你‘既非有又非没有他方世界’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘有化生有情吗?’倘若我确实认为‘有化生有情’,我便会答你‘有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘没有化生有情’,我便会答你‘没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既有又没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既有又没有化生有情’,我便会答你‘既有又没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘既非有又非没有化生有情吗?’倘若我确实认为‘既非有又非没有化生有情’,我便会答你‘既非有又非没有化生有情’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业有果报’,我便会答你‘善行恶行的业有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既有又没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既有又没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既有又没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘善行恶行的业既非有又非没有果报吗?’倘若我确实认为‘善行恶行的业既非有又非没有果报’,我便会答你‘善行恶行的业既非有又非没有果报’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后存在’,我便会答你‘如来死后存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后不存在’,我便会答你‘如来死后不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既存在又不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既存在又不存在’,我便会答你‘如来死后既存在又不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’若你问我:‘如来死后既非存在又非不存在吗?’倘若我确实认为‘如来死后既非存在又非不存在’,我便会答你‘如来死后既非存在又非不存在’;然则:‘非如此,我亦不以为如此;非如彼,我亦不以为如彼;非异此,我亦不以为异此;非非如此,我亦不以为非如此;非不非如此,我亦不以为不非如此。’诸比丘,这是第四种情形,某些沙门婆罗门依此、缘此,成为不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说。”

66“诸比丘,那些不死矫乱论者沙门婆罗门,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,依这四种根据陷入不死矫乱之说。诸比丘,无论任何沙门婆罗门,只要是不死矫乱论者,每当在种种问题上被追问时,便以言辞搪塞,陷入不死矫乱之说,他们全都不出这四种根据,或其中某一种。……那些如理如实赞叹如来功德者,他们所说的正是如此。

无因生论

67“诸比丘,有一些沙门和婆罗门,是无因生论者,他们依两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的。那么,那些沙门和婆罗门,是依于什么、出于什么,而成为无因生论者,以两种根据,宣称‘自我’与‘世界’是无因、自然而生起的呢?

68“诸比丘,有一类名为“无想有情”的天神。这些天神,当“想”生起时,便从那个天神身中死去。诸比丘,有这样的可能:某一位有情从那里死后,转生来到此世间。来到此世间后,他离家出家,过无家的修行生活。出家过无家生活后,他依于热忱、依于精勤、依于专注、依于不放逸、依于如理作意,证得那样的心定。当心入定后,他能回忆起当初“想”生起的那一刹那,但再往前就想不起来了。于是,他便这样说:‘自我与世界,都是无因而生起的。何以故?因为我以前不存在,而现在,不存在的我变为存在,就这样显现了出来。’诸比丘,这是第一种情形,某些沙门或婆罗门即依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。”

69“诸比丘,第二种沙门婆罗门,是依什么、据什么而宣称自我与世界是无因而生起的呢?诸比丘,于此,有某位沙门或婆罗门,他是推论者、探究者。他凭着自己的推论、探究和独到的见解,如此宣称:“自我与世界,是无因而生起的。”诸比丘,这就是第二种情形,某些沙门婆罗门正是依此、据此而成为无因论者,宣称自我与世界是无因而生起的。”

70“诸比丘,那些持无因论的沙门婆罗门,正是依据两个立场而宣称自我与世界是无因而生起的。诸比丘,凡任何持无因论、宣称自我与世界是无因而生起的沙门或婆罗门,他们全都不出此二立场,或依其一,绝无超出此范围者。……(他们)若如实地、正确地赞叹如来,便会基于这些而赞叹。”

71“诸比丘,那些前际论者、持前际随见的沙门与婆罗门,正是依于这十八种事,对前际宣说种种信解之辞。诸比丘,凡任何前际论者、持前际随见,而对前际宣说种种信解之辞的沙门或婆罗门,他们的一切所说都不出这十八种事,或其中某一种;除此之外,更无其他。”

72“诸比丘,如来对此了知:‘这些见解的立足处,若被这样执取、这样把握,便会招致如此的来生趣向、如此的来世果报。’如来不仅了知这些,更了知超越于此的;而他对这个了知也不执取。由于不执取,他于自身内证得了寂灭。诸比丘,如来如实了知感受的集起、灭去、乐味、过患与出离,无取著而解脱。”

73“诸比丘,这些法深奥、难见、难觉悟、寂静、殊胜、不落思惟推论、微细、唯智者所能体证——正是如来以自身的证智亲自证悟之后所宣说的。那些正确赞叹如来真实功德的人,正是依据这些而说。”

第二诵分