5. 裸形外道品巴利

269那时，佛陀世尊住在毗舍离（Vesālī）大林（Mahāvana）重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）。那时，僧团的嚼食有了富余。具寿阿难（Ānanda）将此禀告世尊。世尊说：“阿难，把糕饼分给那些吃残食的人。”阿难尊者应诺后，让吃残食的人依次坐好，逐一发放糕饼。他误以为只给一块，却给了某位女游行者两块。旁边的女游行者对她说：“那沙门是你的情人！”她说：“那沙门不是我的情人，他以为是一块，却给了两块。”第二次……第三次，阿难尊者仍逐一发放糕饼，又错给同一位女游行者两块。旁的女游行者又说那沙门是她的情人。她仍否认。她们为此争执“是情人不是情人”。另有一位邪命外道来到分发食物的地方，一位比丘用大量酥油拌饭，给了他一大团饭。那邪命外道拿了饭团就走了。另一个邪命外道问他：“朋友，你从哪儿得的这饭团？”他答：“朋友，是从那沙门乔达摩（Gotama）——剃头居士的施食处得来的。”巴利注疏 3

居士们听到了那些邪命外道的这番对话。于是他们去见世尊，顶礼后坐在一边。坐定后，他们对世尊说：“尊者，这些外道专想诋毁佛陀、诋毁法、诋毁僧。尊者，请让圣者们不要亲手布施给外道吧。”那时，世尊以法开示、劝导、激励、令这些居士欢喜。居士们蒙受法开示、劝导、激励、生欢喜后，从座起身，向世尊顶礼，右绕后离去。然后，世尊以此因缘、此事由，说法后告诉诸比丘：“那么，诸比丘，我将为诸比丘制定学处，基于十种利益：为了僧团的优良，为了僧团的安乐……为了正法的安住，为了律的护持。诸比丘，应当这样诵出这条学处——巴利

271“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利

所谓“裸形外道”，是指任何成为外道游行者且裸体的人。巴利

所谓“男游行外道”，是指除比丘和沙弥之外，任何成为男游行外道者的人。巴利

所谓“女游行者”，是指除比丘尼、在学尼和沙弥尼之外，任何成为女游行者的人。巴利

除了五种啖食、清水和齿木之外，其余的都是嚼食。巴利

啖食有五种：饭、粥、炒粉、鱼、肉。巴利

所谓“给予”，指用身体、用与身体相连的物品，或将食物投递给对方。这样给予，犯巴吉帝亚。巴利

272对方确是外道，比丘认定对方是外道而亲手给他嚼食或啖食，犯巴吉帝亚。对方确是外道，比丘心有疑惑而亲手给他嚼食或啖食，犯巴吉帝亚。对方确是外道，比丘误以为对方不是外道而亲手给他嚼食或啖食，也犯巴吉帝亚。巴利

给予清水和齿木，犯恶作。认为不是外道者是外道，犯恶作。对不是外道者身份有疑，犯恶作。知道对方不是外道，无犯。巴利

273以下情形无犯：请别人代给，把食物放在对方旁边让他取用，或给外用涂药。精神失常者、最初犯者也无犯。巴利注疏 4

274那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，具寿释迦族伍巴南达（Upananda）对他弟弟的弟子比丘这样说：“来吧，贤友，我们进村子里去托钵。”然后他没有让人给他食物就把他打发走了，说道：“你走吧，贤友，我和你一起说话或坐着都不舒服，我一个人说话或坐着才舒服。”那时，这位比丘在时间快到时已经来不及去托钵，在斋堂也没有赶上分食，结果断了食。这位比丘回到寺院后，把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘呵责、批评、指责道：“具寿释迦族伍巴南达怎么可以对比丘说‘来吧，贤友，我们进村子里去托钵’，然后却没有让人给他食物就把他打发走呢？”……“伍巴南达，你确实对比丘说了‘来吧，贤友，我们进村子里去托钵’，然后没有让人给他食物就把他打发走了，这是真的吗？”
“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚人！你怎么能对比丘说‘来吧，贤友，我们进村子里去托钵’，然后却没有让人给他食物就把他打发走呢！愚人，这不能使未生信者生信……”然后说：“诸比丘，应这样来制定这条学处。”巴利注疏 4

276“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 3

所谓“比丘”，是指另一位比丘。巴利

所谓“来吧，贤友，我们进村或镇”，这里说的村、镇也包括城市。巴利

所谓“让人给他”，指让人给那位比丘粥、饭、嚼食或啖食。巴利

所谓“没有让人给他”，指没有让人给那位比丘任何东西。巴利

所谓“遣离”，指由于想和女人一起嬉笑、玩耍、独处而坐、做出不当行为，于是说：“贤友，你去吧，我与你一起谈话或坐着都不自在，我一个人谈话或坐着才自在。” 这样驱赶，犯恶作。当对方正在离开能看见或听见的范围时，遣离者犯恶作；对方已经离开该范围时，遣离者，犯巴吉帝亚。巴利

所谓“只为这个缘故，别无其他”，指没有任何其他理由遣离对方。巴利

277对已受具足戒者，作已受具足戒想而驱赶，犯巴吉帝亚。对已受具足戒者，心有疑惑而驱赶，犯巴吉帝亚。对已受具足戒者，作未受具足戒想而驱赶，犯巴吉帝亚。巴利注疏 2

他以气话挑对方的毛病，犯恶作。他打发走未受具足戒的人，犯恶作。他以气话挑对方的毛病，犯恶作。对未受具足戒者，有已受具足戒之想，犯恶作。对未受具足戒者，心怀疑惑，犯恶作。对未受具足戒者，有未受具足戒之想，犯恶作。巴利

278无犯的情形是：怀着“我们俩无法一起过活”的想法而打发他走；心想“他若看见贵重物品，会生起贪心”而打发他走；心想“他若见到女子，会对出家生活生起厌倦”而打发他走；为生病的人、或留在后面的人、或守护寺院的人，说“把粥、饭食、硬食、软食送出去”而打发他走；并非想要做出非行；有应办之事时而打发他走；精神失常者、最初犯者。巴利

279那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，具寿释迦族伍巴南达（Upananda）到一位朋友的家里去，和朋友的妻子一起待在卧室里坐下。那时，那位男子就朝具寿释迦族伍巴南达走过去；走到后，向具寿释迦族伍巴南达行礼，然后坐在一边。坐在一边后，那位男子对妻子说：“给尊者食物吧。”于是，那位妇女就给了具寿释迦族伍巴南达食物。接着，那位男子对具寿释迦族伍巴南达说：“尊者，请走吧，尊者的食物已经给了。”这时，那位妇女察觉到：“我丈夫动了欲念”，便对具寿释迦族伍巴南达说：“尊者，请坐吧，先别走。”第二次，那位男子又说……（中略）……第三次，那位男子对具寿释迦族伍巴南达说：“尊者，请走吧，尊者的食物已经给了。”第三次，那位妇女也对具寿释迦族伍巴南达说：“尊者，请坐吧，先别走。”巴利注疏 2

这时，那位男子出来后，向众比丘抱怨说：“尊者们，这位伍巴南达尊者跟我妻子一起待在卧室里坐着。我要他走，他都不肯走。我们有很多事要做，有很多活要干啊。”那些少欲知足的诸比丘……（中略）……对此呵责、非难、指责说：“释迦族伍巴南达具寿怎么能闯入男女双方都在场的人家的卧房坐下呢？”……（中略）……“伍巴南达，你真的闯入男女双方都在场的人家的卧房坐下了吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……（中略）……“你这愚人，怎么能闯入男女双方都在场的人家的卧房坐下呢！你这愚人，这既不能让未生信者生信……（中略）……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——巴利

281“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 1

所谓“男女双方都在场的人家”，指那里有一女一男，两人都没有离开，也都尚未离欲。巴利

所谓“挤入”，是指侵入之后。巴利

所谓“坐下”，在大卧房里，越过门框伸手可及的范围而入内坐下，犯巴吉帝亚。在小卧房里，越过中央屋梁下方的中线坐下，犯巴吉帝亚。巴利

282那里确是卧房。比丘认定是卧房，闯入上述人家的卧房坐下，犯巴吉帝亚；心有疑惑而入内坐下，犯巴吉帝亚；误以为并非卧房而入内坐下，也犯巴吉帝亚。巴利

非睡房，有睡房想，犯恶作。非睡房，疑惑，犯恶作。非睡房，非睡房想，无犯。巴利

283以下情形无犯：在大卧房里坐在门框伸手可及处，在小卧房里坐下时没有越过中线，有另一位比丘作伴，男女双方都已离开，双方都已离欲，或所坐之处并非卧房。精神失常者、最初犯者也无犯。巴利注疏 1

284那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。尔时，具寿伍巴南达（Upananda）·释迦子到朋友家，与朋友的妻子单独在隐蔽处坐下。于是那个男子讥嫌、批评、非难：“具寿伍巴南达怎么可以和我妻子单独在隐蔽处坐下呢！”诸比丘听到那个男子的讥嫌、批评、非难。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、批评、非难：“具寿伍巴南达·释迦子怎么可以和女人单独在隐蔽处坐下呢！”……“伍巴南达，你真的和女人单独在隐蔽处坐下了吗？”“是的，世尊。”佛陀世尊呵责：“愚人！你怎么可以和女人单独在隐蔽处坐下！这不令未信者生信……诸比丘，应这样诵这个学处——巴利注疏 5

286“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 2

（对“女性”的定义）‘女性’（mātugāmo）是指人类女性，不是女夜叉，不是女饿鬼，不是雌性畜生，甚至包括当天刚出生的女婴，更不必说年纪更大的了。巴利

所谓“一同”，就是在同一个地方。巴利

所谓“密处”，即眼密处与耳密处。所谓“眼密处”，是指当眨眼、眉毛被抬起或头被抬起时，别人无法看到；所谓“耳密处”，是指别人无法听到正常的谈话声。巴利

所谓“屏覆坐处”，是指座位被墙壁、门扇、草席、布幕、树木、柱子或谷仓等任何东西所遮挡。巴利

所谓“共坐”，指女子已坐下，比丘在她近旁坐下或躺下，比丘犯巴吉帝亚。比丘已坐下，女子在他近旁坐下或躺下，比丘犯巴吉帝亚。两人都坐着，或两人都躺着，比丘也犯巴吉帝亚。巴利

287确知是女性，而在隐蔽、屏覆之处共坐，犯巴吉帝亚。对是否女性有疑惑，而在隐蔽、屏覆之处共坐，犯巴吉帝亚。误认不是女性，而在隐蔽、屏覆之处共坐，犯巴吉帝亚。巴利注疏 2

与女夜叉、女饿鬼、黄门，或雌性动物，或具有人形的雌性畜生，在隐蔽、屏覆之处共坐，犯恶作。对方不是女性，却误认为是女性，犯恶作。对方不是女性，而有疑惑，犯恶作。对方不是女性，且确知不是女性，无犯。巴利

288无犯的情况是：任何一位有识别能力的成年男子在场；站着而不坐下；并不求独处之乐；心里想着别的事而坐；精神失常者；以及最初的犯行者。巴利注疏 2

289那时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。恰在那时，具寿伍巴南达（Upananda）释迦子来到一个朋友家，和他朋友的妻子单独地、一对一地在隐蔽处共坐。当时，那个男人就讥讽、非议、责备说：“这位圣者伍巴南达怎么能和我妻子单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢！”那些比丘们听到了那个男人的讥讽、非议和责备。那些少欲知足的诸比丘……也讥讽、非议、责备说：“具寿伍巴南达释迦子怎么能和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢？”……“伍巴南达，你确实和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐了吗？” “确实是的，世尊。” 世尊佛呵责说：……“你这愚痴的人！你怎么能和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢！你这愚痴的人，这不会使未生信者生信……诸比丘，你们应当这样读诵这个学处——巴利注疏 3

291“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利

“女人”：指人类女性，不是女夜叉，不是女饿鬼，不是雌性畜生。她有辨知能力，能了知善语恶语、粗恶语非粗恶语。巴利

所谓“一同”，就是在同一个地方。巴利

所谓“一对一”，指只有一位比丘和一位女子在场。巴利

所谓“隐秘”，有眼所不见和耳所不闻两种。眼所不见，是指旁人看不见眨眼、抬眉或抬头这样的动作。耳所不闻，是指旁人听不见平常说话的声音。巴利

所谓“共坐”，指女子已坐下，比丘在她近旁坐下或躺下，比丘犯巴吉帝亚。比丘已坐下，女子在他近旁坐下或躺下，比丘犯巴吉帝亚。两人都坐着，或两人都躺着，比丘也犯巴吉帝亚。巴利

292对女性，作女性想，比丘与女性一对一在隐秘处共坐，犯巴吉帝亚。对女性，有疑惑，比丘与女性一对一在隐秘处共坐，犯巴吉帝亚。对女性，作非女性想，比丘与女性一对一在隐秘处共坐，犯巴吉帝亚。巴利

与母夜叉、母饿鬼、黄门或畜生化身的女人，一男一女独自在隐蔽处同坐，犯恶作。对非女人有女人想，犯恶作。对非女人犹豫不决，犯恶作。对非女人有非女人想，无犯。巴利

293无犯：任何有辨别能力的男性作为第二人在场；站着，不坐下；不求独处之乐，心在别处而坐；精神失常者；最初犯者。巴利

294那时，佛陀世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林迦兰陀迦园（Kalandakanivāpa）。当时，具寿释迦子伍巴南达（Upananda）的护持家庭以食物邀请具寿释迦子伍巴南达。他们同时也邀请了其他比丘。那时，具寿释迦子伍巴南达在用餐前，挨家挨户去拜访。于是那些比丘对那些人们说：“贤友们，请给食物吧。”他们回答：“尊者，请等等，等伍巴南达尊者来了再说。”那些比丘第二次……（中略）……第三次对那些人们说了同样的话：“贤友们，请给食物吧，早上的时间快过去了。”他们回答：“尊者，我们准备这些食物，正是因为伍巴南达尊者的缘故。尊者，请等等，等伍巴南达尊者来了再说。”巴利注疏 3

那时，具寿释迦子伍巴南达在用餐前挨家挨户探访完毕后，到了白天才回来。诸比丘没能好好吃上饭。那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责说：“怎么可以这样呢，具寿释迦子伍巴南达，明明受到邀请、已有供食，却还在用餐前到各家去串门？”……“伍巴南达，你真的在受到邀请、已有供食的情况下，还在用餐前到各家去串门吗？”“世尊，是真的。”佛陀世尊呵责道……“糊涂人，你怎么能这样呢，在受到邀请、已有供食的情况下，还在用餐前到各家去串门！糊涂人，这无法使未生信者生信……”接着世尊说：“那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

295那时，具寿释迦子伍巴南达的护持家庭，为了僧团，送来了嚼食，并嘱咐说：“要先给伍巴南达尊者看过，再供养僧团。”当时，具寿释迦子伍巴南达恰好进村托钵去了。于是那些人来到寺院，问诸比丘：“尊者，伍巴南达尊者在哪？”诸比丘回答：“贤友，具寿释迦子伍巴南达进村托钵去了。”那些人说：“尊者，这些嚼食，请先给伍巴南达尊者看过，再供养僧团。”诸比丘把这件事禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事件作了佛法开示后，对诸比丘说：“既然如此，诸比丘，先收下存放好，等伍巴南达回来再说。”巴利注疏 2

那时，具寿释迦子伍巴南达心想：“世尊禁止了用餐前到各家去串门。”于是他就改成用餐后到各家去探访，到了白天才回来，嚼食就这样被搁置了。那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责说：“怎么可以这样呢，具寿释迦子伍巴南达，在用餐后还到各家去串门？”……“伍巴南达，你真的在用餐后到各家去串门吗？”
“世尊，是真的。”佛陀世尊呵责道……“糊涂人，你怎么能这样呢，在用餐后还到各家去串门！糊涂人，这无法使未生信者生信……那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——”巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

296那时，诸比丘在布施袈裟的时候，因为有所顾虑，不去亲近俗家。结果诸比丘得到的衣物很少。他们将这件事禀告世尊……（中略）……“诸比丘，我允许你们在布施袈裟的时候亲近俗家。那么，诸比丘，这条学处你们应当这样诵念——”巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

297那时，诸比丘正在做袈裟活儿，需要针、线和小刀。诸比丘因为有所顾虑，不去亲近俗家。他们将这件事禀告世尊……（中略）……“诸比丘，我允许你们在做袈裟活儿的时候亲近俗家。那么，诸比丘，这条学处你们应当这样诵念——”巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

298那时，有些比丘生病了，需要用药。诸比丘因为有所顾虑，不敢去在家众家里拜访。他们把这情况禀告了世尊。……诸比丘，我允许在告知一位在场的比丘之后，去在家众家里拜访。诸比丘，你们应当这样诵这个学处——巴利注疏 4

300“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利

所谓“受请”，指受人邀请食用五种正食中的一种。巴利

所谓“已有供食”者，是说：谁邀请他，他便成了有那人供食的人。巴利

所谓在场者，是指有比丘在场时，可先向那位比丘告知，然后进入。巴利

所谓不在场者，是指不能告知比丘后再进入。巴利

所谓“食前”，是指某人受邀请之后、还没有吃那人所施食物的情况。巴利

所谓“食后”，是指只要受了谁的邀请，哪怕只吃了那家一草尖那么一点食物，就算食后。巴利

所谓“家”，指四种人家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。巴利

“所谓造访各家”——当他进入别人家的院落范围时，犯恶作。第一只脚跨过门槛，犯恶作。第二只脚跨过，犯巴吉帝亚。巴利

所谓“除特许情形外”，是指上述特许的情形除外。巴利

所谓“施衣时”，若未铺展咖提那衣，指雨季的最后一个月；若已铺展咖提那衣，则为五个月。巴利

所谓做衣时，是指袈裟正在制作之时。巴利

301已经受请的比丘知道自己受请，未告知在场的比丘，于食前或食后前往别家，除上述特许情形外，犯巴吉帝亚。受请者心有疑虑，未告知在场的比丘，于食前或食后前往别家，除上述特许情形外，犯巴吉帝亚。已经受请的比丘误以为自己没有受请，未告知在场的比丘，于食前或食后前往别家，除上述特许情形外，犯巴吉帝亚。巴利

非受请者想为受请者，犯恶作。非受请者心有疑虑，犯恶作。非受请者想为非受请者，无犯。巴利

302以下情形无犯：在上述特许情形下前往，先告知在场的比丘再进入，无比丘可告知而径自进入，所走的路经过别人的房舍或房舍近旁，前往村内的寺院、比丘尼住处、外道住处、用餐处或供餐人家，或遇到危难。精神失常者、最初犯者也无犯。巴利注疏 3

303那时，佛陀世尊住在释迦（Sakka）族迦毗罗卫城（Kapilavatthu）的尼拘律园（Nigrodhārāma）。那时候，释迦族玛哈那玛（Mahānāma）的药品大量积聚。于是，释迦族玛哈那玛来到世尊那里，向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族玛哈那玛对世尊这样说：“尊者，我想邀请僧团接受我四个月的药品供养。”
“萨度（sādhu，古译：善哉）萨度，玛哈那玛！那么，玛哈那玛，你就邀请僧团接受四个月的药品供养吧。”诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：“诸比丘，我准许你们接受四个月的药品邀请。”巴利注疏 4

304那时候，诸比丘只向释迦族玛哈那玛索要少量的药品。而释迦族玛哈那玛的药品依然大量积聚。第二次，释迦族玛哈那玛来到世尊那里，向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族玛哈那玛对世尊这样说：“尊者，我想再邀请僧团接受另外四个月的药品供养。”
“萨度萨度，玛哈那玛！那么，玛哈那玛，你就再邀请僧团接受另外四个月的药品供养吧。”诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：“诸比丘，我准许你们也接受再次的邀请。”巴利

305那时候，诸比丘仍然只向释迦族玛哈那玛索要极少量的药品。而释迦族玛哈那玛的药品依然大量积聚。第三次，释迦族玛哈那玛来到世尊那里，向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族玛哈那玛对世尊这样说：“尊者，我想邀请僧团终身接受药品供养。”
“萨度萨度，玛哈那玛！那么，玛哈那玛，你就邀请僧团终身接受药品供养吧。”诸比丘心有疑虑，不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说：“诸比丘，我准许你们也接受永久的邀请。”巴利注疏 2

那时候，六群比丘穿着下衣不齐整、披着上衣不端正、威仪不具足。释迦族玛哈那玛对他们说：“尊者，你们为什么穿着下衣不齐整、披着上衣不端正、威仪不具足呢？出家人难道不应该穿着下衣齐整、披着上衣端正、威仪具足吗？”六群比丘对释迦族玛哈那玛心怀不满。这时六群比丘心想：“我们要用什么办法让释迦族玛哈那玛难堪呢？”接着六群比丘又想：“朋友们，释迦族玛哈那玛已经邀请僧团接受药品供养了。来吧，朋友们，我们去向释迦族玛哈那玛索要酥油。”于是六群比丘来到释迦族玛哈那玛那里，对他说：“朋友，我们需要一斗酥油。”
“尊者，请今天稍候吧。人们已去牛栏取酥油了，到时候您会拿到的。”巴利

第二次……（中略）……第三次，六群比丘对释迦族玛哈那玛这样说：“朋友，我们需要一斗酥油。”
“尊者，请今天稍候吧。人们已去牛栏取酥油了，到时候您会拿到的。”
“朋友，你难道是不想给，却作了邀请吗？你既然邀请了，为什么又不给呢！”这时，释迦族玛哈那玛讥嫌、责备、批评说：“诸位大德，我已经说了请今天稍候，他们怎么还不肯等呢！”有些比丘听到了释迦族玛哈那玛的讥嫌、责备和批评。那些少欲的比丘……他们也讥嫌、责备、批评说：“释迦族玛哈那玛已经说了请今天稍候，六群比丘怎么还不肯等呢！”……世尊说：“比丘们，你们真的在释迦族玛哈那玛说了请今天稍候之后，还不肯等吗？”
“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……“愚痴的人啊，释迦族玛哈那玛已经说了请今天稍候，你们怎么还不肯等！愚痴的人啊，这既不能让没信心的人生起信心……”
“比丘们，如此应当诵出这条学处：”巴利

307所谓“无病比丘可接受四个月的资具邀请”，指可以接受施主在病时供给医药所需的邀请。巴利

所谓“再次邀请也可以接受”，是指：“等我生病时，我再请求。”巴利

所谓“长期邀请也可以接受”，是指：“等我生病时，我再请求。”巴利

所谓“超过此限而接受”，须区别四种邀请：只限定药物而不限期限，只限定期限而不限药物，药物和期限都有限定，或两者都不限定。巴利

限定药物，指施主指定药物，说“我愿供给这些药物”。限定期限，指施主指定供药的天数，说“我愿在这段期限内供给”。两者都限定，指施主说“我愿在这段期限内供给这些药物”。两者都不限定，指药物和期限都未指定。巴利

308只限定药物的，索求所邀范围以外的药物，犯巴吉帝亚。只限定期限的，在约定期限以外索求，犯巴吉帝亚。药物和期限都限定的，在约定期限以外索求所邀范围以外的药物，犯巴吉帝亚。药物和期限都未限定的，无犯。巴利

309不需药物而请求药物，犯巴吉帝亚。需其他药物却请求另一种药物，犯巴吉帝亚。超过邀请所定范围，作超过想而请求药物，犯巴吉帝亚。超过邀请所定范围，心怀疑惑而请求药物，犯巴吉帝亚。超过邀请所定范围，作未超过想而请求药物，犯巴吉帝亚。巴利

未超过邀请所定范围，作超过想，犯恶作。未超过邀请所定范围，心怀疑惑，犯恶作。未超过邀请所定范围，作未超过想，无犯。巴利

310无犯的情况：被邀请时所限定的那些药物，请求那些药物；在施主指定的期限内请求；说明“我们受您以这些药物邀请，而我们需要这种和那种药物”之后而请求；说明“您邀请我们索取药物的期限已过，而我们还需要药物”之后而请求；向亲属和曾作邀请者索取；为他人请求；用自己财物换取；精神失常者；最初的犯戒者。巴利注疏 4

311那时，世尊正住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树给孤独园。刚好那时，憍萨罗国（Kosala）的波斯匿王（Pasenadi）正率军出征。六群比丘前去观看出发的军队。憍萨罗国的波斯匿王远远看见六群比丘走过来。看到后，他让人把他们叫过来，对他们说：“诸位尊者，你们为何而来？”六群比丘回答：“我们想见见大王您。”波斯匿王说：“尊者，见我这个乐于战斗的人有什么用？难道不应该去见世尊吗？”人们纷纷讥嫌、批评、指责：“这些释迦族的沙门，怎么能跑来看出征的军队呢！我们为了谋生、为了妻子儿女才不得不参军，这已经够不幸、够倒楣的了！”那些比丘听见了人们在讥嫌、批评、指责。那些少欲知足的诸比丘……也讥嫌、批评、指责：“六群比丘怎么能跑去看出征的军队呢？”……（他们禀告世尊后，世尊问：）“诸比丘，你们真的去看出征的军队了吗？”他们回答：“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说：“你们这些痴人，怎么能跑去看出征的军队！痴人们，这不能让没生起信心的人生起信心……（让已生信心的人退失信心等）。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”巴利注疏 4

凡比丘故意前往观看已出征之军队者，巴吉帝亚。巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

312刚好那时，有位比丘的舅父在军中生病了。这位舅父派人送信给那位比丘说：“我在军中病倒了。请尊者来吧，我盼望尊者能来。”这时，那位比丘心里想：“世尊已经制定了学处：‘不应前去看出征的军队’。但我的舅父又在军中生病了。我到底该怎么办呢？”他就把这事的原委禀告了世尊。于是，世尊以这缘起、这件事说了一段法语后，对诸比丘宣说：“诸比丘，我允许有这类因缘时，可以去军队。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”巴利注疏 1

314“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 3

所谓军队“已出征”，指军队已离开村庄，或已扎营，或正在行军。巴利

所谓“军队”，由象兵、马兵、车兵和步兵组成。一头战象配十二人，一匹战马配三人，一辆战车配四人，步兵为四名手持兵器的人。为观看这样的军队而前往，犯恶作；到了能看见的地方，看到军队时犯巴吉帝亚。军队离开视野后，若再换地方观看，每次观看都犯巴吉帝亚。巴利

除了那样的因缘。巴利

315当军队已出征时，以为是“已出征”而去观看——除了那样的因缘之外——犯巴吉帝亚。当军队已出征时，心有疑惑而去观看——除了那样的因缘之外——犯巴吉帝亚。当军队已出征时，以为是“未出征”而去观看——除了那样的因缘之外——犯巴吉帝亚。巴利注疏 3

为观看其中任一兵种而前往，犯恶作。站在某处看见，犯恶作。离开观看范围之后又反复观看，犯恶作。当军队未出征时，以为是“已出征”，犯恶作。当军队未出征时，心有疑惑，犯恶作。当军队未出征时，以为是“未出征”，无犯。巴利

316无犯者：在寺院里站着看见；军队来到比丘站着、坐着或躺着的地方；途中与军队迎面相遇而看见；有那样的因缘；遇有危难；痴狂者；最初犯者。巴利注疏 1

317那时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，六群比丘在有应办的事情时去了军队，并在军中住了超过三夜。人们讥嫌、非议、责备说：“这些释迦族的沙门怎么能在军中过夜！我们真是无利，真是倒霉，我们是为了生计、为了妻儿才不得不随军住宿的。”那些比丘们听到了那些人的讥嫌、非议、责备。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、非议、责备说：“六群比丘怎么能住在军中超过三夜呢？”……世尊问：“诸比丘，你们真的在军中住了超过三夜吗？”
“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“……你们这些愚人，怎么能住在军中超过三夜！愚人们，此事未信者不得生信……（如此呵责后，）诸比丘，应当这样诵出此学处——”巴利注疏 1

319所谓“比丘若有某种因缘须到军中”，指他有理由前往，有事需要办理。巴利注疏 4

所谓“那位比丘可在军中住两三夜”，指可以住两夜或三夜。巴利

第四天，太阳落山后仍住在军中者，犯巴吉帝亚。巴利

320超过三夜，自以为超过而在军中住，巴吉帝亚。超过三夜，疑惑而在军中住，巴吉帝亚。超过三夜，自以为未满而在军中住，巴吉帝亚。巴利

未满三夜，自以为超过，恶作。未满三夜，疑惑，恶作。未满三夜，自以为未满，无犯。巴利

321无犯：住两夜或三夜；住得比两三夜更短；住二夜后，于第三夜破晓前离去又再住；生病而住；为病人办事而住；军队遭敌军围困；被某事障碍；遇到灾难时；精神失常者；最初犯戒者。巴利

322那时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，六群比丘在军中住两夜或三夜期间，前往战场、点兵处、布阵处，也去观看各部队。某位六群比丘前往战场时被箭射伤。人们讥笑那位比丘：“尊者，仗打得可好？你得了多少靶子？”那位比丘被那些人讥笑得十分窘迫。人们不满、批评、非议：“沙门释子怎么能来观看交战！我们为了生计、为了妻儿才上战场，这对我们是没有利益、没有福气的。”那些少欲知足的诸比丘听了那些人的不满，也呵责：“六群比丘怎么能去观看交战！”……世尊问：“诸比丘，你们真的去观看交战吗？”他们答：“真的，世尊。”世尊呵责：“愚痴人，你们怎么能去观看交战！这不能令无信者生信……”然后这样制定学处：“诸比丘，应当这样诵这个学处——巴利注疏 4

324若比丘在军中住宿二夜、三夜。巴利注疏 1

所谓“战场”，指可以看见双方交锋的地方。巴利

所谓“点兵”，指清点有多少头象、多少匹马、多少辆战车、多少步兵。巴利

所谓布阵，是指说‘让象待这边，让马待这边，让车待这边，让步兵待这边。’巴利

所谓“部队”，指象队、马队、战车队、步兵队。象队至少有三头象，马队至少有三匹马，战车队至少有三辆车，步兵队至少有四名手持兵器的人。为观看部队而前往，犯恶作；到了能看见的地方，看到部队时犯巴吉帝亚。部队离开视野后，若再换地方观看，每次观看都犯巴吉帝亚。巴利

一个一个地走过去看，犯恶作。就站在那儿看，犯恶作。离开观看的范围后又反复去看，犯恶作。巴利

325无犯：站在寺院里看到；交战双方来到比丘站着、坐着或躺着的地方，比丘因而看见交锋；途中迎面遇见；因有事须前往而看见；在危难时；精神失常者；最初犯者。巴利