9. 慈经义注

现在，接着《伏藏》之后，已经轮到为安置其后的《慈经》作注释的顺序了。先说明它在这里安立的用意，然后——巴利

在这里，因为《伏藏经》讲说了布施、持戒等福德成就，而这样的福德成就，当它对众生以慈心修成时，就会有大果报，甚至有能力让人达到佛的境界。所以，为了显示这种福德成就所带来的利益，才把它放在这里。或者说，对于那些已经通过皈依进入教法、又依学处安住在戒中的人，先用三十二种行相开示了能断除贪欲的业处，又用《童子问》开示了能断除愚痴的业处；接着用《吉祥经》说明修习这些业处时的吉祥性质以及自我保护，用《宝经》说明与之相应的保护他人，用《墙外经》指出《宝经》中所说的某些众生，并说明如果对那样的福德成就放逸不修，就会招致衰败；然后用《伏藏经》显示了与《墙外经》所说衰败相反的成就。可是，能断除嗔恚的业处还没有被开示出来。因此，为了开示那能断除嗔恚的业处，就把这部《慈经》安立在这里。这样一来，《小诵》才算圆满具足——这就是把它安立在此处的目的。巴利

现在，这个——巴利

论母已经列出。其中，这部《慈经》是世尊亲口所说的，不是声闻弟子等人说的。而且，当那些住在雪山边的比丘们被天神逼恼，来到世尊跟前时，世尊在舍卫城，为了给那些比丘作守护和业处而宣说了它。以上先这样简略地说明这些文句的含义并厘清因缘，应当如此了知。巴利

如果要从详细层面来理解，应当这样知道：有一次，世尊住在舍卫城，当时雨安居快到了。那时，许多来自不同地区的比丘想来拜见世尊，以便在世尊面前取得业处后，去各处入雨安居。在那里，世尊为贪行者按有识和无识的差别讲了十一种不净业处；为嗔行者讲了慈心等四种业处；为痴行者讲了死随念等业处；为寻行者讲了入出息念、地遍等业处；为信行者讲了佛随念等业处；为智行者讲了四界差别等业处。就这样，世尊依照这个方式，讲了与八万四千种不同根性相适应的业处。巴利

那时，大约五百位比丘在世尊面前领受了业处，一边寻找合适的住处和乞食的村庄，一边次第前行，在边境地方看见了一座山。那座山与雪山相连，山体有如蓝宝石般的岩板，清凉浓密的青翠丛林点缀其间，地面遍布像珍珠网和银布一样的细沙，四周有清澈、甘甜、清凉的水池环绕。那些比丘就在那里住了一夜。天亮后，他们整理好身体，进入离山不远的一个村庄乞食。那个村庄房屋密集，有上千户人家。那里的人有信心、有净信，因为边境地方很难见到出家人，他们一看见比丘们就生起欢喜和喜悦，供养比丘们饮食后，请求说：“尊者，请就在这里住三个月吧。”于是他们建了五百座精舍，在那里备好了床、椅、饮用水、洗用水、水壶等一切用具。巴利

比丘们在第二天进入另一个村庄托钵。那里的人们也同样供养他们，并请求他们留下来结雨安居。比丘们说“如果没有障碍”，就接受了。他们进入那片树林，日夜精勤不懈，敲响夜钟，以如理作意为主而安住，走到树下坐定。由于这些持戒比丘的威德之力，树神们自身的威光被压制，各自从自己的天宫下来，抱着孩子四处游走。就像国王或大臣到了乡村，村民的房屋被占用，家里人只好离开房子到别处住，远远地望着，心想“他们什么时候才会走呢”，同样，这些天神丢下自己的天宫，四处游走，远远地望着，心想“这些尊者什么时候才会走呢”。于是她们这样想：“刚入雨安居的比丘们肯定要住满三个月，我们却长时间抱着孩子躲来躲去，没法安住。来吧，我们给比丘们看些恐怖的景象。”于是，夜里比丘们修行沙门法的时候，她们变出可怕的夜叉形象，站在他们面前，还发出恐怖的声音。比丘们看到那些形象、听到那些声音，心跳不已，面色变得枯黄苍白。因此那些比丘无法让心专一。心不专一，又因恐惧而一再惊惶，正念就忘失了。正念忘失之后，她们又给他们输送恶臭的所缘。他们被那恶臭折磨得好像脑髓都要被搅碎一样，剧烈的头痛生起，但他们彼此之间没有把这件事告诉对方。巴利

有一天，到了僧团长老接受侍奉的时候，所有人都聚集在一起，僧团长老问道：“贤友们，你们刚进入这片林地的那几天，肤色非常清净光洁，诸根明净；可现在你们消瘦、面色难看，变得苍白。你们在这里有什么不适吗？”于是有一位比丘说：“尊者，我夜里看到这样那样的恐怖景象，听到这样那样的声音，闻到这样那样的气味，因此我的心无法入定。”所有比丘都用同样的方式诉说了自己的遭遇。僧团长老说：“贤友们，世尊制定了雨季前两个时期，而我们现在的住处并不合适。贤友们，我们一起去见世尊，请问其他合适的住处吧。”“好的，尊者。”比丘们应允了长老，便收拾好住处，执持衣钵，因为对在家人没有贪染执著，就没有告知任何人，直接朝着舍卫城方向出发游行。他们次第到达舍卫城，来到世尊面前。巴利

世尊看见那些比丘，就对他们说：“诸比丘，我制定这条学处，是规定雨安居期间不应该四处游行。你们为什么还在游行呢？”那些比丘把事情的经过全都禀告了世尊。世尊以天眼观察整个赡部洲，连一个像四脚凳那么大的、适合他们住的地方都没找到。于是世尊对他们说：“诸比丘，你们没有别的合适住处了。你们就住在那里，就能证得漏尽。去吧，诸比丘，就依止那个住处安住。如果你们想从那些天神那里得到无畏，就学这首护卫偈吧。这首护卫偈对你们来说，既是护卫，也是修行用功的地方。”世尊就宣说了这部经。巴利

另有一些论师说：世尊说了“去吧，比丘们，就依止那个住处而住”之后，又说：“不过，住在林野的比丘应当知道应对的方法。比如：早晚要做两种慈心、两种护卫、两种不净、两种念死，还要思惟八种大悚惧事。所谓八种大悚惧事，就是生、老、病、死四种，加上四种恶趣之苦；或者说，生、老、病、死是前四种，恶趣苦是第五种，过去轮回所生的苦、未来轮回所生的苦、现在为了谋食所生的苦。”世尊这样说明了应对的方法之后，为了让那些比丘得到慈心的利益、护卫的利益，以及作为观禅基础的禅那的利益，就宣说了这部经。因此，从详细的角度来说，“由谁说、何时说、何地说、为何说”这些词句的说明，也就是因缘的净化，应当这样理解。巴利

到这里，那个被立为论母的纲要——“由谁说、何时说、何地说、为何说，对这些加以阐明，先净化因缘”——就已经以一切方式详细展开了。巴利

1现在，因为前面已经说过“我们将对它作义释”，所以就开始对这部已经净除因缘的经作义释。在这里，先对第一首偈颂中的“karaṇīyamatthakusalena”等词作词义解释：“应作”是指应当去做的，值得去做的，这就是它的意思。“义”是指修行之道；或者说，凡是自己的利益，都因为应当去亲近、应当去实践而称为“义”；所谓应当亲近，就是应当去接近、去实行。“于义善巧者”就是通达义理、善于利益的人，也就是对义理善巧、具足义智的人。“yaṃ”是不限定主格的词，“taṃ”是限定受格的词，或者两者都是“yaṃ taṃ”这一主格语气的表达。“santaṃ padaṃ”是受格的表达，其中从相上来说称为“寂静”，从可达上来说称为“位”，这是涅槃的同义词。“完全证得”是指完全抵达、彻底证悟；“能”是指有能力，堪能胜任；“正直”是指具足正直的品性；“极正直”是指极为正直；“易受教”是指易于对谈；“他应成为”是指应当如此成就；“柔和”是指具足柔和、温顺之德；“不骄慢”是指不骄傲、无我慢。巴利

这里对这段的义理说明如下：在“应当做的事，于义善巧者已经完全证得那寂静的境界”这句话里，首先有应当做的事，也有不应当做的事。其中，简要来说，戒、定、慧三学是应当做的。戒的败坏、见的败坏、行为的败坏、谋生的败坏等等，是不应当做的。同样，有于义善巧的人，也有于非义善巧的人。其中，如果有人在这个教法里出家后，没有正确地调伏自己，成了破戒的人，依靠二十一种不正当的谋生方式过活。也就是：送竹子、送钵、送花、送果、送齿木、送漱口水、送洗澡水、送香粉、送泥土、谄媚讨好、像豆汤一样巴结奉承、像保姆一样伺候、替人跑腿、行医、当信使、替人传话、以食换食、送东西后求回报、看地相、看星相、看手相。他还出入六种不合适的场所。也就是：妓女处、寡妇处、成年少女处、黄门处、比丘尼处、酒馆处。他还和国王、大臣、外道、外道的弟子们混在一起，以不合宜的方式和在家人交往，或者亲近、结交、侍奉那些对僧众乃至对女居士没有信心、没有净信、不像是能布施的人、责骂讥讽的人、想害他们的人、想让他们得不到利益、安乐与安稳的人家。这就是于非义善巧的人。巴利

如果有人在这套教法里出家之后，正确地用功修行，舍弃了不正当的谋生方式，想要安住在四种清净戒上，那么他就以信为首，圆满遵守波罗提木叉的防护；以念为首，圆满守护六根；以精进为首，圆满清净的活命；以慧为首，圆满受用生活所需。这样的人就是“于义善巧者”。巴利

如果有人通过净化七种犯戒的类别来守护别解脱律仪，通过在六根门接触各种对象时不让贪欲等生起来守护根律仪，通过避开不正当的谋生方式、并按照智者所称赞、佛陀及佛陀弟子所赞叹的资具来受用，从而净化活命，通过如前所说的反复省察来受用资具，在行、住、坐、卧四种威仪变换时通过省察是否有利益等来净化正知。这个人也可以称为“于义善巧者”。巴利

有人依靠碱水把脏衣服洗干净，依靠草木灰把镜子擦亮，依靠坩埚把黄金提炼出来；同样地，他明白“依靠智慧，戒才能清净”，就用智慧之水洗涤，使戒清净。又像基基鸟护卵、野牦牛护尾、独子之母护爱子、独眼人护那只独眼一样，他极其不放逸地守护自己的戒蕴，早晚反复省察，连极微小的过失都看不到。这样的人也是于义善巧者。巴利

又或者，有人先安住在能带来无悔的戒上，然后发起压伏烦恼的修行；发起之后，修习遍处的前方便；修完遍处的前方便后，生起各种禅定。这个人也算是于义善巧的人。巴利

还有一种情况：有人从定境中出来之后，观察诸行，证得阿罗汉果，这是义善巧者当中最殊胜的。这里所说的“义善巧者”，指的是那些依止能带来无悔的戒，或者受持能镇伏烦恼的修行方法而受到称赞的人。那些比丘也正是这样的人。因此，世尊针对那些比丘，以某一位比丘为对象而开示说：“应当为义善巧者所应作。”巴利

于是，对那些心里生起“该做什么”这个疑问的人，世尊说：“那寂静之境，应当彻底证悟。”这里的意思是：想要通过证悟而安住于佛陀及诸随觉者所赞叹的寂静涅槃的人，该做什么呢？在这里，“那”这个词，是承接偈颂开头所说的“该做什么”，正式引出“那寂静之境，应当彻底证悟”。不过，因为这段经文还有未尽之义，所以隐含了“想要安住的人”这层意思，应当这样理解。巴利

或者另一种理解：通过传闻等世间智慧，知道涅槃的境界是“寂静”的，想要证得它的人，接下来就顺着“什么是应当做的”这个意思说下去，也就是“应当被善于义利者去做”。这里要这样理解他的用意。又或者，当说到“应当被善于义利者去做”时，有人会想“那是什么”，于是他说：“那寂静的境界，已完全证悟。”他的用意应当这样理解：通过世间智慧证悟了寂静的境界之后，什么是应当做的、应当去做的，那就是应当做的事，是值得去做的事——这就是经文所说的意思。巴利

那么，“那”又是指什么呢？除了证得它的方法之外，还能有什么别的呢？其实，这一点在开头就通过“应作”这一含义、显示三学的那一词本身已经说过了。正如我们在解释它的含义时所说：“有应作的，有不应作的。其中，简要来说，三学就是应作的。”不过，因为讲得太简略，那些比丘当中有些人听懂了，有些人没听懂。于是，为了让没听懂的人明白，详细展开那特别是林住比丘应当做的，先说出这半偈：“能干、正直、极正直、善语、柔和、不慢。”巴利

这段话要说明的是什么呢？想亲证寂静的涅槃并安住其中的人，或者以世间智慧了知涅槃、为了证得它而修行的人，作为一位林住比丘，应当具足第二和第四精进支，对身体和生命都不执着，这样才有能力为证悟真理而修行；同样，在遍业处的准备工作、受持头陀行等事务上，在修补自己的钵和袈裟等事情上，在同梵行者各种大大小小应当做的事务上，以及在其他类似的事情上，他应当有能力、灵巧、不懒惰、堪任。有能力之后，还要具足第三精进支，做到正直。正直之后，不能因为一时的正直、或年轻时的正直就满足，而要终其一生，一次又一次地不松懈，使自己更加正直。或者，以不谄曲为正直，以不虚伪为极正直；或者，以身业和语业不歪曲为正直，以意业不歪曲为极正直；或者，以不显露自己没有的功德为正直，以不容忍因虚假功德而得到的利养为极正直。如此，通过所缘审虑和特相审虑，通过前二学和第三学，通过加行的清净和意乐的清净，他应当做到正直和极正直。巴利

他不仅应当正直、极其正直，还应当容易接受教导。如果有人对他说“这件事不该做”，他却反问：“你看到了什么？听到了什么？是谁听了之后告诉你的？是我的亲教师、导师、熟人还是好友这样说的吗？”或者用沉默来让对方难受，或者嘴上答应了却不照着做，那他就离殊胜的证悟很远。反过来，如果有人劝诫他时，他说：“善哉，尊者，说得好。自己的过失确实很难看到。以后您再看到我这样，请出于悲悯再对我说。我很久才从您这里得到一次教诫啊！”并且按照所受的教导去做，那他就离殊胜的证悟不远了。所以，像这样接受别人的话并照着去做的人，就是容易接受教导的人。巴利

就像“易受教诫”一样，他也应当是“柔和”的。所谓柔和，是指被在家人派去送信、传话等时，不在这类事情上摆出柔和的样子，而是强硬固执；但在履行义务和整个梵行生活中，他应当柔和，就像经过精心锻打的黄金，能适应各种用途。或者，柔和也指不皱眉、面容舒展、容易交谈、善于待人接物，就像一处好渡口，容易进入。他不但要柔和，还应当不自大，不因为出身、种姓等自大的理由而轻视他人，应当像舍利弗长老那样，以旃陀罗童子般平等的心来安住。巴利

2这样，世尊先对已证悟寂静之境而欲安住其中者，或对正为证得它而修行者，特别是对住在林中的比丘，讲了一些应当做的事，然后还想进一步开示，于是说出第二首偈颂：“知足者……”巴利

在这里，“知足与感恩”这句话里所说的十二种知足，按照所说的种类，以这十二种知足而满足的人，就叫知足者。或者也可以这样理解：满足的人叫满足者；以自己所有的而满足、以已有的而满足、以平等而满足，所以叫知足者。其中，“自己所有的”，是指在受具足戒的戒坛上被宣说、并且自己接受了的四种生活必需品，也就是“依靠托钵所得的食物”等。对于这些，无论得到的是好的还是不好的，是恭敬布施的还是不恭敬布施的，在接受和受用时都不表现出不满，能这样维持生活，就叫“以自己所有的而满足”。 “已有的”，是指已经得到的、现前存在的。就以这已经得到的为满足，不再进一步希求，舍弃贪得无厌，就叫“以已有的而满足”。 “平等”，是指对可喜和不可喜的境界，舍弃贪恋和嗔恨，以这种平等心对一切所缘都满足，就叫“以平等而满足”。巴利

以安乐而易于奉养，所以叫易养；这里说的是容易护持。如果有比丘，人们用钵装满米饭、肉饭等送给他，他却露出不高兴的脸色、不满意的神情；或者当着那些人的面贬低那钵饭，说“你们给的是什么？”然后把食物转给沙弥、在家众等人，这就是难养。人们看到这种情况，就远远地避开他，说“这个比丘难养，没法护持他”。而如果有比丘，不论得到的是粗劣还是精美、少量还是大量，都心满意足，面容清净欢喜地过日子，这就是易养。人们看到这种情况，就对他非常信任，说“我们的尊者易养，一点点就满足，我们来护持他”，于是承诺下来并护持他。这里所说的易养，指的就是这样的人。巴利

事务少，所以叫“事务少”。他不被喜欢干活、喜欢闲聊、喜欢结伴等种种事务所占据。或者说，他在整个寺院里免于新建工程、僧团受用物、管教沙弥和寺男、分派任务等事务，做完自己剃头、剪指甲、整理钵和衣等个人事情，一心投入沙门本分的事。这就是这段话的意思。巴利

活命轻便，所以叫“轻便活命者”。不像有些比丘带很多物品，要离开去别处时，得让众人用头顶、用腰背扛，搬运一大堆钵、衣、坐垫、油、糖块之类的东西才走。不是这样的，而是资具很少，只随身带着钵和衣等八种沙门资具，要离开时就像鸟儿一样，带上自己的东西就走了，这样的人就是这里说的“轻便活命者”。诸根寂静，所以叫“根寂静者”，意思是面对可意所缘等境界时，不会因为贪等烦恼而使诸根躁动散乱。明察者，是指有智慧、有分辨力、具足慧的人，也就是具足了守护戒律的智慧、辨别衣等资具的智慧，以及了知住处等七种适宜之事的智慧。这就是这里的意趣。巴利

不轻浮的人，就是远离了八种身体上的轻浮、四种言语上的轻浮，以及种种心意上的轻浮，这就是这段话的意思。巴利

八种身轻率，是指在僧团中、在群体集会中、在个人面前，在食堂、浴室、洗澡处、乞食的路上，以及进入别人家里时，用身体做出不合宜的行为。比如：有人在僧团中间盘腿而坐，或者把一只脚搭在另一只脚上，等等。在群体集会、四众聚集的场合，以及在年长的人面前，也是这样。在食堂里，不给年长者让座，还挡住年轻比丘的座位。在浴室里，不先请问年长者就自己点火等。在洗澡的地方，明明规定“不管年轻还是年长，都应按到达的先后顺序洗澡”，他却不管这一套，后来才到，却抢先下水，妨碍年长和年轻的比丘。在乞食的路上，为了抢到好座位、好水、好饭团，走在年长者前面，手臂碰着手臂。进入别人家里时，抢在年长者前面进去，还和年轻比丘打打闹闹，等等。巴利

四种语轻率（《大尼柯耶》87）是指：在僧团中、在群体集会中、在个人面前、在俗人家中，说出不合宜的话。具体来说：有人在这里的僧团中间，不先请求就说法；同样，在前面说过的群体集会中、在年长者面前、在个人面前，被在家人问了问题，不先请问年长者就回答；而在俗人家中，则说这样的话：“某某家有什么？有粥吗？还是有嚼食、有啖食？你要给我什么？我今天要嚼什么、吃什么、喝什么？”诸如此类。巴利

种种心轻率，是指在各种场合里，即使没有通过身体或言语做出违犯行为，也仅仅凭着心意就生出欲寻等各种不适当的寻思。巴利

对俗家不贪恋，意思是：他无论去哪些俗家，都不会因为贪求资具，或者因为跟在家人有不合适的来往，而对那些俗家心生贪著；他不会跟人家一起忧愁，也不会跟人家一起欢喜；别人快乐时他不跟着快乐，别人痛苦时他不跟着痛苦；俗家有了该做的事，他也不会亲自去张罗插手。这就是这段话要说的意思。另外，这个偈颂里说的“应易教诲”中的“应”，要和所有词句连在一起理解，也就是：他应该是知足的，也应该是容易供养的。巴利

3世尊这样开示了为了想要通达寂静的涅槃境界而安住的人，或者想要为了证得它而修行的人——尤其是住在林中的比丘——更进一步应当做的事；现在，为了开示不应当做的事，说了这半偈：“不应做任何微细的恶行，免得被有智慧的人责备。”巴利

这句话的意思是：这样去实行这些应当做的事的人，对于那种被称为微细、低劣的身恶行、语恶行、意恶行，不应去做；而且不只是不做粗重的，而是连任何一点点、极细微的都不应去做。巴利

接着，针对他的行为，直接指出当下就能见到的过患，也就是“会被有智慧的人批评”。这里之所以强调是“有智慧的人”，是因为愚笨的人根本算不上标准。愚人分不清有罪还是无罪，也分不清小罪还是大罪。只有有智慧的人才是标准，因为他们经过仔细审查、深入了解之后，该批评的就批评，该称赞的就称赞。所以说“有智慧的人”。巴利

世尊就这样用这两颂半，为那些想要以智慧体证寂静之境并安住其中的人，或者想要为证得它而修行的人——特别是林居比丘，并且以林居比丘为代表，也包括一切想要把握业处并安住修行的人——讲说了应做与不应做的区分，也就是业处的近行修法。然后，现在为了帮那些比丘消除对天神的恐惧，以慈心作为保护，同时也为了以作为观之基础的禅那作为业处修行的内容，他开始用“愿他们快乐安稳”这样的方式来讲说慈心。巴利

这里，“快乐的人”指具足快乐的人。“安稳的人”指具足安稳的人，意思是说没有恐惧、没有灾祸。“一切”指没有遗漏。“众生”指有生命的有情。“内心快乐”指心是快乐的。在这里应当这样理解：因为身体上的快乐而成为快乐的人，因为心理上的快乐而成为内心快乐的人，或者因为这两者，又或者因为一切恐惧和灾祸都消失而成为安稳的人。为什么要这样说呢？是为了显示修习慈心的方式。因为修慈心时就应当这样修：“愿一切众生快乐”，或者“愿他们安稳”，或者“愿他们内心快乐”。巴利

4就这样，从近行定一直到安止定的顶点，先以简略的方式说明了慈心修习。现在为了详细地说明它，说出了“ye keci”这两首偈颂。或者也可以这样理解：因为心在种种不同的所缘上反复练习时，并不是一开始就能安住在单一所缘上，而是要随着所缘的种种差别，一次又一次地跟随，然后才逐渐安住下来；所以，为了说明心应当一次又一次地跟随恐惧者与坚定者等二法、三法所区分的各种所缘而逐渐安住，说出了“ye keci”这两首偈颂。又或者，因为对某位比丘来说，某种所缘特别明显，他的心就很容易安住在那里；所以，为了让那些比丘们把心安住在各自觉得明显的所缘上，说出了这两首“ye keci”偈颂，用来显示恐惧者与坚定者等二种、三种所缘的差别。巴利

在这里，它确实用恐惧者与坚定者二法、已见与未见二法、远与近二法、已生与寻求再生者二法这四组二法，以及通过“长”等六个词——因为中间一词在三组三法中都能成立，细一词在后两组三法中也能成立——开显了长、短、中三法，大、小、中三法，粗、细、中三法这三组三法。其中，“ye keci”是无所遗漏、涵盖一切的说法。“pāṇā”就是“bhūtā”，所以合称“pāṇabhūtā”。或者也可以这样理解：“pāṇā”（指尚有呼吸者，也就是依入出息相续而存在的五蕴众生），“bhūtā”（指已存在者，也就是仅有一蕴或四蕴的众生）。“Atthīti santi saṃvijjanti.”（“存在”是指实有、存在）。巴利

就这样，先用“凡有任何有生命的存在”这句话，把所有应当被二法所统摄的众生一并显示出来；现在再用“恐惧的或稳固的”这一对，把它们全部毫无剩余地统摄起来显示。巴利

在这里，“tasā”就是恐惧者，这是对有渴爱、有恐惧者的称呼。“thāvarā”就是坚定者，这是对已断除渴爱与恐惧的阿拉汉们的称呼。“anavasesā”是说他们没有剩余，也就是指全部。第二首偈颂末尾所说的内容，应当与一切二法和三法联系起来理解：“凡是生命者，无论是恐惧者、坚定者，还是无余者，愿这一切众生都安乐。无论是已生的还是寻求出生的，愿这一切众生都安乐。”巴利

现在，在说明“长、短、中等”这三类组合的“dīghā vā”等六个词句中：“长的”是指那些有长身体的众生，比如龙、鱼、鳄鱼等。因为在大海里，龙的身体可以长达几百寻，鱼和鳄鱼等众生的身体也可以长达好几由旬。“巨大的”是指那些身体巨大的众生，比如水里的鱼、龟等，陆地上的象王等，非人当中的檀那婆等。经中也说“有罗睺之身”。罗睺的身体，高度是四千八百由旬，手臂长一千二百由旬，两眉之间宽五十由旬，腋窝之间的距离也是五十由旬，手掌有二百由旬。“中等的”是指身量中等的众生，如马、牛、水牛、猪等之身。“短的”是指在各类出生种类中身形短小者，即其身比长身与中身更为下劣的众生。“微细的”是指那些微细到肉眼无法看见、唯在天眼范围的众生，例如生于水中等处的微细身众生，或如虱子等。此外，在各类出生中比大身与中身、粗身与中身更下劣的众生，应知即是细小者。“圆滚滚的”是指身形圆滚滚的众生，如贝类、螺类等。巴利

5就这样，先用三种三法毫无遗漏地展示了众生，现在又用“见过的，或那些没见过的”等三种二法，把这些众生也都涵盖进来加以展示。巴利

在这里，“见过的”是指那些曾经因为进入自己眼睛的范围而被看见过的众生。“没见过的”是指那些住在其他大海、其他山、其他轮围界等地方的众生。而“有些住在远处，有些住在不远处”这一对，则是在说明住得离自己身体远和近的众生，这些众生应当按无足、二足等方式来理解。因为，住在自己身体里的众生是“近”，住在身体外的众生是“远”。同样，住在内近处的众生是“近”，住在外近处的众生是“远”。住在自己所在的寺院、村落、地区、洲、轮围界里的众生，被称为住在“近”处；住在其他轮围界里的众生，被称为住在“远”处。巴利

已生的，就是已经出生、已经产生的。那些已经生了、不会再有任何未来生的，就被算作这一类，这是对诸漏尽者的称呼。寻求再生，就是还在寻求未来的存在。由于还没有断除有结，将来还会寻求再生的有学和凡夫，这是对他们的称呼。或者也可以说，在四生当中，卵生和胎生的众生，只要还没有破开卵膜和胎膜，就叫作寻求再生；破开卵膜和胎膜、出来到外面之后，就叫作已生。湿生和化生的众生，在第一个心识刹那叫寻求再生，从第二个心识刹那起就叫已生。又或者，以某种姿势出生之后，只要还没有转到另一种姿势，就叫寻求再生，此后就叫已生。巴利

6世尊这样用“愿他们快乐”等两颂半，从各种角度以祈愿众生获得利益和安乐的方式，向那些比丘开示了对众生的慈心修习。现在，他又从祈愿不利和痛苦不来临的角度来开示慈心修习，因此说道：“不应欺骗他人。”这是古代的读法。不过现在也有人读作“paraṃ hī”，这种读法不好。巴利

这里，“paro”指他人。“paraṃ”指他人。“na nikubbetha”是不应欺骗。“nātimaññetha”是不应越过而轻视。“katthaci”是在任何地方，比如在村落、村田、亲族中间或众人中间等。“naṃ”指这个。“kañci”指任何一个刹帝利、婆罗门、在家者、出家者、快乐者或痛苦者等。“byārosanā paṭighasaññā”指由身语行为造成的争吵，以及由意行为造成的嗔恨想。本来应该说“byārosanāya paṭighasaññāya”（以争吵、以嗔恨想），却说成“byārosanā paṭighasaññā”；就像本来应该说“sammadaññāya vimuttā”（以正智解脱），却说成“sammadaññā vimuttā”；也像本来应该说“anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya”（以次第学、次第作、次第行道），却说成“anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā”。“nāññamaññassa dukkhamiccheyya”是不希望彼此受苦。这话说的是什么？不只是以“愿他们快乐、安稳”等作意方式来修慈，而是也要这样作意来修：“但愿任何他人都不以欺骗等手段欺骗任何他人，不以出身等九种我慢事由在任何地方轻视任何他人，也不希望彼此因争吵或嗔恨想而受苦。”巴利

7前面已经通过“祈愿没有伤害和痛苦”这个角度，从意义上说明了慈心的修习。现在，为了用譬喻来说明同一个道理，所以说道：“就像母亲对待自己的亲生儿子一样。”巴利

它的含义是这样：就像母亲守护自己亲生的、怀里的独生子，用生命去保护他；为了挡住他会遇到的痛苦，甚至愿意舍弃自己的生命来守护他。同样，对一切众生，也应该修习这种叫作“慈”的心，反复让它生起、让它增长；而且，这种心以无量的众生为所缘时，或者对某一个众生毫无遗漏地遍满时，就可以修成无量。巴利

8像这样，用一切方式说明了慈心的修习之后，现在为了说明它的增长，说道：“以及于一切世界的慈。”巴利

在这里，“友”的意思是：能润泽、能守护。因为怀着利益他人的心意，所以让人感到亲切；因为能保护他不受伤害，所以叫守护。“慈”就是“友”的状态。所谓“于一切世界”，是指毫无遗漏的一切众生世界。“意”是指存在于心中的法，因为它与心相应，所以才这样说。“应修习”就是应当让它增长。“无量”是指它没有限量，因为以无量众生为所缘，所以才这样说。“上方”就是向上，以此包含无色界。“下方”就是向下，以此包含欲界。“横向”就是中间，以此包含色界。“无障”是指没有阻隔，也就是说打破了界限。所谓“界限”，指的就是敌人，意思是即使对敌人也能生起慈心。“无怨”是指没有怨恨，意思是连片刻之间也不会生起怨恨的念头。“无敌意”是指没有敌对者。因为安住于慈心的人，被人们喜爱，被非人喜爱，没有任何敌人，所以他的心由于远离敌对者，就称为“无敌意”。这是一种替代说法，说的就是敌对者、怨敌。以上是按句逐字解释含义。巴利

这里要说明的是所表达的含义：也就是“应当这样对一切众生修习无量的心”这句话所说的。这无量的慈心，应当在一切世界中修习、令它增长、令它广大、令它圆满。怎么修呢？向上、向下以及横向。向上直到有顶天，向下直到无间地狱，横向遍及其余各方。或者，向上毫无遗漏地遍满无色界，向下毫无遗漏地遍满欲界，横向毫无遗漏地遍满色界。这样修习时，也要让那慈心成为无障碍、无怨恨、无敌对的，也就是通过消除障碍、怨恨、敌对来修习。或者说，当慈心修习达到圆满时，因为遍及一切处而没有阻隔，所以叫无障碍；因为消除了自己对他人的愤恨，所以叫无怨恨；因为消除了他人对自己的愤恨，所以叫无敌对。对这无障碍、无怨恨、无敌对、无量的慈心，应当在一切世界中，按上方、下方、横向这三种范围来修习、令它增长。巴利

9就这样说明了慈心修习的增长之后，现在为了说明专心修习慈心而安住的人不受威仪的约束，说道：“站着、走着……乃至……应当确立。”巴利

它的意思是：这样修习慈心的人，不像“他盘腿坐下，把身体挺直，把正念安立起来”等说法那样限定姿势，而是随自己的舒适，在各种姿势中缓解各自的不适，不论是站着、走着、坐着还是躺着，只要他远离了昏沉，就可以把心定立在慈心禅那的正念上。巴利

或者，先这样显示了慈心修习的增长之后，现在为了显示自在，而说“站立、行走”。因为达到自在的人，无论站着、走着、坐着或躺着，只要他想以任何一种威仪来确立这慈心禅那之念，那么站立、行走……乃至……躺卧等姿势都不会成为他的障碍；而且，只要他想确立这慈心禅那之念，就能相应地摆脱昏沉而确立，不会在那里迟钝。因此说：“站立、行走、坐着，或者躺卧，只要他离开了昏沉睡眠，就应当确立此念。”巴利

这句话的意思是：他这里的意图是这样的：所谓“应当在一切世间修习慈心”，应当怎样修习呢？不论处在站、走等哪种威仪中，也不管他是不是刻意保持站等姿势，只要他想把心确立在这种慈心禅那的念上，他就应当远离昏沉，然后把这种念确立起来。巴利

就这样，为了显示慈心修习达到自在的状态，先用“应当确立这份正念”把心投入那个慈心住中，现在则赞叹那个住而说：“这在教法里被称为梵住。”巴利

这段话的意思是：从“愿他们快乐、安稳”等等开始，一直到“应当确立这份正念”为止，所讲的这种慈心安住，在四种住——天住、梵住、圣住、威仪住——当中，因为毫无过失，又能利益自己和他人，所以在圣者的法与律中被称为梵住，也被称为最胜住。因此，应当持续不断、相续无间地，不论站着、走着、坐着或躺着，只要没有昏沉，就确立这份正念。巴利

10世尊这样用种种方式为比丘们开示了慈心修习之后，现在，因为慈心以众生为所缘，接近我见，所以以遮止见稠林的方式，让这些比丘以那慈心禅那作为基础，为他们开示圣者地的证得，于是以“不执取见……”这一偈结束了这次说法。巴利

这段话的意思是：那位被称赞为“这是梵住，诸圣者称之为梵住”的慈心禅那修行者，从慈心禅那出定后，把握在定中生起的寻、伺等诸法，并依照它们所依的处所进一步把握色法，通过这种名与色的区分，他了知“这只是纯粹行蕴的堆积，在这里找不到任何‘有情’”。这样，他便不执取见。然后他次第依出世间戒而成为具戒者，并以与出世间戒相应、称为入流道正见的见而具足正见。此后，如果对感官对象欲乐还有未断的烦恼欲贪着，他就通过一来道和不来道，以令其变薄乃至完全断除的方式，调伏、去除、止息对欲的贪着。于是他绝不会再入母胎，必定不再受生于母胎。他投生到净居天后，就在那里证得阿拉汉果，般涅槃。巴利

世尊结束这场开示后，对比丘们说：“去吧，比丘们，就住在那片树林里。每个月八天的闻法日，敲锣召集大家，诵习这部经，说法、讨论、随喜。就修这个业处，反复练习、培育、多修。那些非人就不会给你们显示恐怖景象，反而会希望你们得到利益和安乐。”他们回答：“善哉。”就从座位上起身，顶礼世尊，右绕后去到那里，照做了。天神们想：“这些尊者是希望我们得到利益和安乐的啊。”心中生起喜悦，就亲自打扫住处，准备好热水，为他们按摩背、按摩脚，并安排守护。那些比丘也修习这慈心，以它为基础开始修观，在那一雨安居期间，全都证得了最高果位——阿罗汉果，并在大自恣日举行了清净自恣。巴利

到这里为止，前面所说的——巴利

在这里，针对《小诵》的九类内容——也就是皈依、学处、三十二行相、童子问、吉祥经、宝经、墙外经、伏藏经和慈经——已经先作好了义解。因此才这样说：巴利

这部名为《胜义灯》的《小诵》注释，是由名为佛音的长老所造。他具备极其清净的信、慧、精进等功德，具足戒行、正直、柔和等功德聚，有能力深入自宗和他宗教理的密林，智慧明达，在包含三藏教典和法之分类、带有义注的佛陀教法中，拥有无碍智的光辉；他精通六种大声明，言辞甜美、优雅、有魅力，善于说合适与不合适之语，是最殊胜的论师、大诗人；他是大寺派长老传承中的明灯与庄严，具足六神通、无碍解等种种功德，在对上人法方面智慧稳固，拥有广大清净的智慧，被长老们尊称为佛音。巴利