20. 婆罗门品义注

191191. 第五品第一经里说的“婆罗门法”，就是指婆罗门的本性。“在狗当中”，就是指在狗类当中。“既不买也不卖”，意思是：不是拿了别人的东西来买，也不是给了别人东西来卖。“只因彼此亲爱而住在一起、结成关系”，是说喜欢的人接近喜欢的对象，为了传宗接代而住在一起。“填饱肚子”，就是把肚子塞满、填满、装满。“拿了剩下的就走”，是说吃不完的那些，打包成捆带走。这部经里只讲了轮回流转本身。巴利

192192. 在第二经中，“你也是吗？”意思是“你也是吧？”。“令生起者”就是那些使事情发生的人。“其所属”指属于他们的东西。“曼多章句”就是被称为吠陀的咒语本身。“已诵”是阿咤迦等十位古代婆罗门以音声成就而讽诵的内容。“所说”是他人所说，意思是曾被教导读诵的内容。“搜集”即收集、堆积，意思是聚成团存放。“随他们唱者”指现在的婆罗门追随古人曾唱诵的内容而唱诵、讽诵。“随他们说者”即追随复述那些话。下面这些词与前述同义：“随说所说”即追随复述他们所说的话；“随诵所诵”即追随讽诵他们所讽诵的内容；“随读所教”即追随读诵他们所教读的内容。经文中“即他们”意思是“即是那些（所为）”。阿咤迦等是该等人的名字。据说，他们以天眼观察，不伤害他人，并与迦叶正自觉者世尊的圣典契合后，才将曼多结集成典。然而，后世的婆罗门在其中加入了杀生等内容，将三部吠陀弄得支离破碎，从而与佛语相违。至于“那等是此”，这里的“assu”只是助词，意思是那些婆罗门施设了这五种婆罗门。巴利

正在学习曼多，是指讽诵、掌握吠陀。师财，指给老师的报酬，也就是老师应得的那一份。不以箭术，是说不用当兵打仗来谋生。不以王臣，是说不用做国王侍从的身份来获取。唯以乞食行，就是只靠清净的乞食生活。不轻视钵盂，就是不鄙视那个乞食用的钵。他拿着装满的钵，洗了头，站在一户户人家门前，这样乞求：我行童贞梵行四十八年，也掌握了曼多，我要把老师的报酬交给老师，请你们给我财物。人们听了之后，各随自己的能力，有的给八钱，有的给十六钱，有的给一百钱，有的给一千钱。他就这样走遍整个村子，把得到的钱财全部交给老师。这段话就是针对这个说的。如此，多那婆罗门就等同于梵天，意思是，因为具备了梵住的品质，这位婆罗门就被称为等同于梵天。巴利

既不是自己买来，也不是别人卖给他。“以水浇手”是指用水完成授予和放弃。他的做法是：如果哪家有到了出嫁年龄的女儿，他就走到那家门口站着。有人问“你为什么站在这里”，他就说：“我修了四十八年的童贞梵行，这些功德全都给你们，请把女儿给我。”那家人把女儿领出来，在他手上倒水，然后交给他。他就这样带着这位以水浇手确认的妻子离开。“生于极秽处者”，是说出生在极其污秽的地方，像大粪堆一样。“此是彼”，意思是这个就是他的妻子。“不为嬉戏”，不是为了玩耍取乐；“不为享乐”，不是为了满足爱欲之乐。“令生儿子或女儿后”，意思是生下女儿或儿子之后，他想“现在血脉可以延续了”，于是就离家出家。“善趣天界”这句话，特指梵天世界。被称为“等同于天”，是因为他具备了天界的安住状态，所以才被称为等同于天。巴利

看到自己的女儿或儿子出生后，对子女的疼爱就生起来了，这就是“子女味”；他渴望、贪求这种滋味。“住在家里”，意思是把家业安顿好，生活在家人当中。这里剩下的内容都很浅显易懂。巴利

193193. 在第三经中，“pageva”就是“首先”的意思。“被欲贪缠缚”指被欲贪抓住。“被欲贪控制”指随欲贪而行。“出离”指从欲贪中出离，有三种：镇伏出离、彼分出离、正断出离。其中，以不净为所缘的初禅叫镇伏出离，观叫彼分出离，阿罗汉道叫正断出离。这三种出离，他都不了知，这就是这段的意思。在“自利”等词中，阿罗汉果意义上的自己的利益叫“自利”，布施者所得的利益叫“他利”，这两者合起来叫“自他两利”。按照这个道理，所有相关段落中的词义都应这样理解。巴利

这里有一个差别：在“嗔恚的出离”等说法里，出离其实只有两种——镇伏出离和正断出离。其中，对嗔恚来说，以慈心证得的初禅叫镇伏出离，不来道叫正断出离；对昏沉睡眠来说，光明想叫镇伏出离，阿拉汉道叫正断出离；对掉举和恶作来说，任何一种止禅都是镇伏出离，而在这里，掉举的正断是阿拉汉道，恶作的正断是不来道；对疑来说，法决定叫镇伏出离，初道叫正断出离。巴利

在这部经里，婆罗门，像“盛水的钵”等那些譬喻，其中“水钵”是指装满水的钵。“混杂”是指因颜色变坏而混在一起。“沸腾”就是滚沸。“冒热气”就是产生了热气。“被藻类和浮萍包裹”是指被胡麻籽那样的藻类，或者绿蛙背色的青苔，覆盖在水面上而生成的浮萍包裹住。“被风吹动”就是被风吹得摇来摇去。“浑浊”就是不清澈。“动荡”就是不安定。“变成泥浆”就是变成了烂泥。“放在黑暗中”就是放在像库房深处那样完全没有光的地方。在这部经中，世尊把三种存在的教说收摄归结到阿拉汉果这个顶点；而那位婆罗门却只停留在皈依上。巴利

194第四经中，咖拉那巴利的意思是“护”，这是他的名字。因为他替王族办事，所以被称为咖拉那巴利。所谓“办事”，是指他清早起来后，让人修建城门、堡垒和城墙，修补破损的地方。宾吉亚尼婆罗门，就是名叫宾吉亚尼、已安住于不还果的圣弟子婆罗门。据说他每天清早起来，派人拿着香花等物前往导师那里，礼敬供养之后才进城，这是这位婆罗门每天的常课。他看见这位婆罗门做完日课回来，心想：“这位婆罗门有智慧，智慧超群，这一大早是去了哪里又回来了呢？”于是慢慢走近，认出后便开口说道：“喂，您从哪里来？”等等。巴利

这里，“白天中的白天”是指白天里的正午时分。“认为他是智者”的意思是：尊者宾耆耶尼，您是认为沙门乔达摩是智者，还是不这样认为？这就是这里的含义。“我又算什么呢，尊者”这段话是说：尊者啊，要了解沙门乔达摩的智慧与辩才，我算什么人呢？我怎么能知道沙门乔达摩的智慧与辩才呢？我凭什么能知道呢？他是用各种方式表明自己完全无知。“那人也一定就是这样”是说：如果有人能了解沙门乔达摩的智慧与辩才，那人也一定是圆满十波罗蜜、成就一切知智的如此佛陀。因为想要测量须弥山、大地或虚空的人，尚且需要获得与它们同等尺度的棍子或绳子；而要知道沙门乔达摩的智慧，也必须获得与他之智相等的一切知智。这是说明此义。这里因恭敬而作了重述。“Uḷārāyā”的意思是：最上、最殊胜的。“我又算什么呢，尊者”这段话是说：尊者啊，在赞叹沙门乔达摩这件事上，我算什么人呢？我怎么能赞叹沙门乔达摩呢？我凭什么赞叹呢？巴利

被称为“受称赞者所称赞”，意思是：他凭自己的功德，就已经被一切世间所称赞，而这些功德在一切功德中是最上的；并不需要别人再来称赞他。就像占巴花、青莲花、莲花或红栴檀，凭自身的色泽和香气，就已经既美丽又芬芳，并不需要外来的色泽和香气来为它增添赞叹。又像摩尼宝珠或月轮，凭自身的光明就能照耀，并不需要别的光明来照亮。同样，沙门乔达摩凭自身那些被一切世间所称赞的功德，就已经受到称赞、赞叹，并被推为一切世间最胜；他并不需要别人再来称赞他。巴利

“pasatthappasattho”也可以理解为“被那些受称赞的人所称赞”。那么，哪些人算是“受称赞的人”呢？波斯匿王受到憍萨罗国人的称赞，频婆娑罗王受到鸯伽和摩揭陀人的称赞，毗舍离的离车族人受到跋耆国人的称赞，巴瓦的末罗族人和拘尸那的末罗族人，以及其他各地的刹帝利，都各自受到自己所在邦国人民的称赞；商吉等婆罗门受到婆罗门大众的称赞，给孤独等近事男受到近事男大众的称赞，毗舍佉等近事女受到数百近事女的称赞，善生优陀夷等游方者受到数百游方者的称赞，莲华色长老尼等大女声闻受到数百比丘尼的称赞，舍利弗长老等大长老受到数百比丘的称赞，帝释等天神受到数千天人的称赞，大梵天等梵天受到数千梵天的称赞。他们全都赞叹、称扬、褒美十力者，所以世尊被称为“pasatthappasattho”。“Atthavasa”就是义利、利益。巴利

这时，为了说明自己生起净信的理由，宾耆亚尼说道：“贤者们，就像一个人……”等等。在这里，“aggarasaparititto”是指：在食物的各种味道中，乳粥是最上等的味道；在油脂类的味道中，牛酥是最上等的；在涩味中，纯净的小蜜是最上等的；在甜味中，糖等是最上等的——像这样一类就叫做最上等的味道。对其中任何一种最上等味道感到满足，吃饱到喉咙口，就停在那里了。“Aññesaṃ hīnānaṃ”是指比起那些最上等味道，其他低劣的味道。“Suttasoti”是指从线，即处于线的状态，这是意思。其余的也以此类推。“Tato tatoti”是指在经等之中，从那些、从各处。“Aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇāppavādānanti”是指那些其他众多沙门婆罗门的主张，即被称为见解的种种主张，属于他们的。“Na pihetīti”是指不希求、不渴望，当那些被宣说时，连听都不想听。“Jighacchādubbalyaparetoti”是指被饥饿和虚弱所征服。“Madhupiṇḍikanti”是指将米磨成粉后，用四种甜味调和做成的一个紧实的团，或者就是甜糕。“Adhigaccheyyāti”是指能得到。“Asecanakanti”是指为了造成甜味，没有用其他味道掺杂，具有养分、殊胜味道的。巴利

金栴檀，就是金色栴檀；红栴檀，就是红色栴檀。妙香，就是好闻的香气。轮回的疲劳等等，就是轮回的疲劳、轮回的倦累、轮回的热恼。优陀那，就是发出了感叹语。就像油如果容器装不住，溢出来流走，这就叫“溢出”；水如果湖泽容不下，漫出来流去，这就叫“暴流”。同样地，那充满喜悦的话语，心已经装不住了，变得盈满，在里面安住不下，向外泄出来，这就叫“优陀那”。意思是说，他说出了这样由喜悦所形成的话语。巴利

195第五项中，“青”是总称。“青色的”等说法，是为了显示它的分类。这里并不是说他们本来的肤色是青色，而是因为涂了青色涂料，才这么说。“穿青衣”是指他们的麻布、绢绸等衣物也都是青色的。“青色装饰”是指用青宝石、青莲花来装饰，他们的手饰、马饰、车饰、布篷和紧身衣，全都是青色的。按照这个道理，应当理解一切词句的含义。巴利

就像红莲花一样，是指百瓣的红莲花。kokanada（红睡莲）是它的另一个叫法。pāto（清晨）是指太阳还没升起之前。siyā（会是）就是将会如此。avītagandhaṃ（香气未散）就是香气还在。aṅgīrasa（辉煌者）：因为光明从世尊的大小肢节中放射出来，所以称为辉煌者。tapantamādiccamivantalikkhe（犹如在空中照耀的太阳），就像在两千座岛屿围绕的四大洲中，以照亮一切的姿态在空中照耀的太阳那样，光辉灿烂。aṅgīrasaṃ passa（请看那辉煌者）这句话，可能是对自己说的，也可能是对大众说的。巴利

196第六项，大梦：因为是大人物所见的，又因为它们是重大事件的前兆，所以叫大梦。显现了，就是变得明显了。在这里，做梦的人由四种原因而做梦：或者因为四大不调，或者因为过去曾经经历过，或者因为天神告知，或者因为是将要发生之事的前兆。巴利

在这里，由于胆汁等扰乱因缘的作用，界被扰动，四大界扰动之后就会做梦。做梦时会梦到各种各样的景象，比如从山上坠落、在空中行走、被猛兽、大象、盗贼等追赶。所谓“曾受”，是指梦见过去曾经经历过的事物。所谓“天神授”，是指天神为了利益或损害，或者为了有利之事或不利之事，示现种种所缘；他凭借那些天神的威力而看到那些所缘。所谓“前行相”，是指由福业或非福业的力量，即将发生有利或不利之事的前兆之梦，比如菩萨之母梦见得子的征兆、憍萨罗王的十六个梦，以及这位世尊还在菩萨位时所做的五个大梦等。巴利

在这里，如果是由于界扰动、或是由于过去曾经历过而在梦中看到的，那就不真实。如果是由于天神示现而看到的，那可能真实，也可能虚假。因为发怒的天神想用手段来毁害人，也会把颠倒的影像显示出来。然而，如果是由于前兆而看到的，那就必定真实。这四种根本原因各自结合方式不同，梦也就随之有种种差别。巴利

这四种梦，只有有学圣者和凡夫才见得到，因为他们还没有断除颠倒想；无学圣者见不到，因为他们已经断除了颠倒想。那么，见梦的人是在睡着时见，还是醒来时见，还是既不在睡也不在醒的状态见？这里如果说是睡着时见，就与阿毗达摩相违。因为睡眠是有分心在运作，而有分心不会以色境等为所缘，也不会与贪等相应。可是见梦时生起的心，却会取那些所缘，并与贪等相应。如果说是醒来时见，就与律相违。因为醒来时所见，是以普运心见的。凡是普运心所作的行为，一旦违犯，就不可能说是无犯；但在梦中违犯，则绝对是无犯。如果说是既不在睡也不在醒的状态见，那就根本谈不上“见”了。这样一来，梦岂不是不存在？并非不存在。为什么？因为处于猴睡状态的人能见梦。经中确实这样说：“大王，处于猴睡的人见梦。”巴利

被猴睡所控制，就是与猴子的睡眠相应。就像猴子的睡眠轻浅、容易转变一样，有一种睡眠因为一再夹杂着善等心，所以也轻浅易转；在这种睡眠进行时，会一再从有分心中出来，与这种睡眠相应的人就会做梦。因此，这种梦有善的、不善的，也有无记的。其中，在梦的最后阶段做礼塔、听法、说法等事，是善；做杀生等事，是不善；不属于这两种，在转向心和彼所缘心的刹那，应当知道是无记。这个梦因为所依的基地很弱，所以它的思没有能力牵引结生。但在生命流转中，得到其他善或不善法的支持时，它就能感果。虽然它能感果，但因为是在不属于自己行境的状况下生起的，所以梦最后阶段的思极其微弱，几乎不起作用。再者，这种梦按时间来说：白天做的梦不会应验，初夜、中夜、后夜做的也一样。只有在精力充沛的黎明时分，所吃、所喝、所嚼的东西已经好好消化，身体里的诸界安稳，太阳初升之际所做的梦，才会应验。梦见可意的相，就会得到可意的事；梦见不可意的相，就会遭遇不可意的事。巴利

这五大梦，不是普通世人能梦见的，也不是大王、转轮王能梦见的，不是上首弟子能梦见的，不是独觉佛能梦见的，也不是正自觉者能梦见的，只有那位一切知菩萨才能梦见。那么，我们的菩萨是什么时候梦见这些梦的呢？是在他想着“明天我就要成佛了”的那个十四日夜晚，天快亮的时候梦见的。也有人说是十三日。他梦见这些梦之后，起身盘腿坐好，心里这样想：“如果我是在迦毗罗卫城里梦见这些梦，我就会告诉父王；如果我母亲还活着，我就会告诉她。可是在这个地方，根本没有能接受这些梦的人，那就由我自己来接受吧。”于是他自己接受了这些梦，心里明白“这个梦是那个的前兆，这个梦是这个的前兆”。后来，他在乌汝韦喇村吃了苏雅陀供养的乳糜，登上菩提座，证得菩提，之后一路游行到祇园精舍住下时，为了详细讲述自己初成佛时所见的这五大梦，召集比丘们，开始了这段开示。巴利

这里，“大地”是指充满轮围世界内部、安住不动的大地。“成了大卧具”是说成了尊贵的卧具。“放置”就是被安放。不过，它并不是只被放在水上，而是应当理解为：从东面大海的上方一路延伸过去，被安放在东面轮围山的顶上。西面大海、南面大海等处，也是同样的情形。“名叫提利雅的草类”指的就是茅草。“从肚脐长出，触到虚空而停住”是说：像犁柄那么粗的红色草茎从肚脐长出，在观看者眼前，一寸寸地增长，一搩手、一宝、一寻、一杖、一拘卢舍、半由旬、一由旬，这样不断增长，增长到许多千由旬，触到虚空而停住。“以脚向上攀登”是从最高处开始，用脚向上登。“种种色”是指有的现为青色，有的现为黄色，有的现为红色，有的现为枯叶色等，示现种种色泽。“白色”是指洁白、清净。“大粪山”是指高三由旬的粪山。“在上方经行”是指在顶上、顶顶上行经行。然而，长寿诸佛则是进入三由旬的粪山中，如同坐在里面一样。巴利

像这样，先用这些情形显示出前兆之后，现在为了显示连同这些前兆一起的证得，又说了“诸比丘”等话。其中，因为能赐予一切功德，佛陀的阿罗汉道就叫作无上正自觉。所以，他看见那像华丽卧榻一样的轮围大地，这是成佛的前兆；他看见作为枕垫的大雪山王，这是一切知智之枕垫的前兆；他看见四手四脚放在轮围山顶上，这是法轮不退转的前兆；他看见自己仰面躺着，这是在三有中脸朝下趴着的众生转为脸朝上的前兆；他好像睁开眼睛在看，这是获得天眼的前兆；从下到有顶都成了一片光明，这是无碍智的前兆。其余内容，按经文本身来理解即可。巴利

197第七经的注释：“相士”就是解读征兆的人。“火界被激怒”，意思是生起一大团火焰。“用手接水”，是用长达三百由旬的手接住由时节所生的水。“放逸”，是说他们沉迷于自己的玩乐，失去正念。因为他们心里生起“我们来享乐吧”的念头时，即使不是雨季，天也会下雨；没有这个念头时，就不会下雨。就是针对这一点才说“不按时下雨”。第八经和第九经的意思很浅显。巴利

200第十经的注释：“出离”是指已经出离、已经脱离。“界”是指自性空、无我的特相。“若作意于欲”的意思是：当他作意于欲时，也就是从不净禅那出定之后，像拿了药去检验毒性那样，为了考察而把心朝向欲的所缘送去。心“不投入”，就是不进入；“不净信”，就是不生起净信；“不安住”，就是不安立、不站稳；“不解脱”，就是不决然信解。又好像把鸡毛或筋腱丢进火里，它会蜷缩、卷曲、退缩，不会舒展；心也是这样蜷缩，不会舒展。然而“若作意于出离”：这里，出离是指以不净为所缘的初禅。当他作意这个出离时，心就投入、进入。“他的那个心”，是指他那不净禅那的心。“善行”，因为已行于所缘，所以是善行。“善修习”，因为是决定分的助缘，所以是善修习。“善起”，是从欲中起来。“善解脱”，是从欲中好好解脱。“缘于欲的诸漏”，就是以欲为因的四种漏。“损害”，就是苦。“热恼”，就是欲贪的热恼。“他不感受那种感受”，就是他不感受那种欲的感受，也不感受损害、热恼的感受。“这便名为欲的出离”：这个不净禅那因为已经出离欲，所以称为欲的出离。如果有人以这个禅那作为基础，观照诸行，到达第三道，以不还果看见涅槃，知道“再也没有所谓的欲了”，那么他的心就是究竟出离。其余几句也是同样的道理。巴利

这里说的差别是：在第二组里，慈心禅那被称为嗔恚的出离；在第三组里，悲心禅那被称为害意的出离；在第四组里，无色禅那被称为色的出离。而这里所说的究竟出离，应当配合阿拉汉果来理解。在第五组里，“作意有身”是指：那些把握纯粹诸行、证得阿拉汉的干观者，从果等至出定后，为了省察而将心转向五取蕴。“这称为有身的出离”：这是指一位比丘通过阿拉汉道与阿拉汉果见涅槃而安住，生起“再也没有所谓的有身”的阿拉汉果等至心，这就称为有身的出离。现在，为了说明安住于有身出离之灭的漏尽者的功德，而说“他也不会随眠于身中的喜爱”等。其中，“不会随眠”就是不再生起；“无随眠”就是由于不再生起。其余的意义在这里都很清楚。巴利