第3 矛品巴利

2121. 在矛品第一经中，“以矛”是这段开示的引子。意思是“以单刃等武器”。“被击中”就是被打到。击打有四种：向下刺入、向上刺入、贯穿刺入、以及其余各种。其中，站在高处、朝下击打，叫“向下刺入”；站在低处、朝上击打，叫“向上刺入”；像门闩钉子那样穿透而过，叫“贯穿刺入”；其余所有情况都叫“其余各种”。但在这里取的是“向下刺入”。因为这种伤最凶险，箭镞很难拔出，极难医治，内部溃烂，里面全是脓血，而脓血又流不出来，堵住疮口停在里面。想要把脓血排出来的人，必须把他连床一起绑住，头朝下倒吊，这样他就会遭受死亡或接近死亡的痛苦。应当这样远离而住。巴利

这首偈颂在说什么呢？就像一个人被矛刺中，为了拔出箭、治好伤口而发起精进，努力用功，奋力向前。又像一个人头上着了火、头顶在燃烧，为了把火扑灭而发起精进，努力用功，奋力向前。同样地，比丘为了断除欲贪，应当具念、不放逸地安住。世尊这样说了。巴利

这时，世尊心里想：“这位天神把譬喻本身说得很有力才引出来，但她抓住的义理却很少，即使反复讲说，她也只会讲到镇伏欲贪、断除欲贪而已。只要欲贪还没有被圣道彻底根除，它就一直紧跟着。既然如此，我就用同一个譬喻，转而以初道为基础来开示，于是说出第二首偈颂。”这首偈颂的含义，应当依照前文的脉络来理解。第一。巴利

22第二首偈颂中，“不触者不触”的意思是：对于没有造作的业，果报不会触及；或者说，业本身没有被造作，果报就不会触及。因为，没有造业的人，业就不会被造作出来。“触者触”的意思是：对于已经造作的业，果报会触及；或者说，业本身已经被造作，就会触及。因为，造了业的人，业就会被造作出来。因此说“触者触，对无嗔者”：正因为不是未造作的业在触及，而是已造作的业在触及，这是业与果报之间的自然法则。所以，像所说的“对无嗔者、对清净无过的善人、对纯洁无瑕的人起害心”那样，对无嗔者起害心的人，那业一定会触及他这个人——要么业本身触及他，要么果报触及他。因为，他能不能伤害别人且不说，他自己却已经因此被投入四恶道之中了。所以世尊说：“那恶业反过来害了愚者，就像逆风扬撒的细尘。”第二。巴利

23在第三首偈颂“内结”中，“结”是那如网一般之渴爱的名称。因为这种渴爱在色等所缘上，以向下向上的方式反复生起，具有缠结之义，就像竹丛等物的枝网被称为“结”一样，所以称为“结”。而这种渴爱，因为在自己的资具与他人的资具上、在自己的身体与他人的身体上、在内六处与外六处上生起，所以被称为“内结”和“外结”。众生就被这样生起的结所缠缚。正如竹等被竹结等缠住一样，同样地，这整个被称为有情聚的众生都被那渴爱之结所缚、所缠绕、所纠缠，这就是它的意思。又因为这样被缠缚，所以说“乔达摩啊，我请问您”。因此我说“我请问您”。“乔达摩”是以姓氏称呼世尊。“谁能解开这结”：是问谁能解开这个在三界中如此缠成的结？谁有能力解开它？巴利

这时，世尊为了解答这个问题，说出了“建立在戒之上”等话。其中，“建立在戒之上”的意思是：立足于四遍清净戒。在这里，世尊被问到如何解开结，却从戒开始讲起，不应该被理解为“问的是这个，说的却是另一个”。因为这是为了显示解结者所应立足的基础，所以在这里讲了戒。巴利

“人”就是指有情众生。“有慧”是指他拥有由业所生、以三因为基础的结生智，所以叫有慧。“修习心与慧”是指修习定和观。这里以“心”为首，说的是八种等至；以“慧”为名，说的是观。“热诚”是指有精进力的人。因为精进能烧尽烦恼、遍烧烦恼，所以称为“热”；他具备这个，所以叫“热诚”。“具方便智”：“方便智”说的就是慧，意思是具备这种慧。这一句是用来显示护持慧。所谓护持慧，就是像“这是温习的时候，这是提问讨论的时候”这样，在任何事情上都能妥善运用、应当护持的慧。在这个问答里，慧一共出现了三次。其中，第一次是生得慧，第二次是观慧，第三次是统领一切应作之事的护持慧。巴利

那位具足戒等功德的比丘，能解开这个结。就像一个人站在大地上，举起磨得锋利的刀，劈开一大丛竹子；同样，这位比丘以戒为立足处，以定为磨刀石，用精进力提起的护持慧之手，举起锐利的观慧之刀，把落在自己相续中的一切渴爱之结解开、切断、彻底劈碎。巴利

到这里，已经讲完了有学地。现在，为了显示已经解开缠结、安住的大漏尽者，世尊说了“yesaṃ……”等偈颂。这样显示了已经解开缠结、安住的漏尽者之后，为了再显示缠结被解开的处所，世尊说了“yattha nāmañca……”等偈颂。其中，“名”指四种无色蕴。“有对想与色想”：这里，通过有对想摄取了欲有，通过色想摄取了色有。这两者被摄取时，因为总括了三有，无色有也就同样被摄取了。“于此，此结被断除”：意思是，在三界轮回彻底灭尽之处，此结被断除；也就是到达涅槃时，它被断除、被息灭。这是所显示的意义。第三。巴利

24第四首偈颂里，“yato yato”是指从恶的方面，或者从善的方面。据说这位天神抱有这样的见解：“不管是什么样的心，不论是善等各类，还是世间的或出世间的，全都应该被阻止，都不应该让它生起。”她说的“sabbato”就是“从一切方面”。这时世尊心想：“这位天神说的是不能导向解脱的话。心，有该阻止的，也有该修习的。我要为她分别解说，把这个道理讲清楚。”于是世尊说了第二首偈颂。其中“na mano saṃyatattamāgataṃ”的意思是：你们说“不应该从一切方面阻止心”，那到底哪种心是不应该从一切方面阻止的呢？所谓“心已得调御”，是指心达到了调伏的状态，比如生起“我要布施，我要持戒”这样的心。这样的心不应该阻止，反而应该让它增长、培育。而“yato yato ca pāpakaṃ”的意思是：无论从哪里生起不善，就应该从那里把它阻止。第四。巴利

2525. 第五首偈颂里，“所作已办”是指通过四种道已经完成了应做之事。“我说”：这位天神住在林野间，她听到林野比丘们说“我吃饭”“我坐下”“我的钵”“我的袈裟”这类世俗言说后，心想：“我以为这些比丘是诸漏尽者，可是诸漏尽者竟然还会有这种基于我取的言论吗？还是没有呢？”为了弄清这件事，她便这样发问。巴利

所谓“通称”，是指世间的惯用语、世俗的说法。“善巧”是指对诸蕴等类别善巧通达。“仅以言说”的意思是：他舍弃了基于执取的谈论，不制造言说上的混乱，而说“我”、“我的”。因为如果他说“诸蕴在用餐、诸蕴在坐下、诸蕴的钵、诸蕴的衣”，就会造成言说上的混乱，没人能听懂。所以他不这样说，而是随顺世间的说法来表达。巴利

这时，天神心想：“如果这位比丘不是依邪见而说，那会不会是依慢心而说呢？”于是又问道：“他是什么样的人？”这里问“是不是有慢”，意思是那位比丘会不会是带着慢心、依慢而说。世尊心想：“这位天神把这位漏尽者看得好像还有慢一样。”为了显示“漏尽者的九种慢都已断除”，世尊说了答偈。其中，“已破除”就是已被破除。“慢结的”就是他的慢与结。“妄想”就是虚妄的构想。渴爱、邪见、慢、妄想这四种，他都已超越、彻底越过，这就是它的含义。其余部分意思很明白。第五段结束。巴利

26第二十六段。“问”的意思是询问。“我们怎么知道”的意思是我们怎么能够知道。“日夜”就是白天和夜晚。“处处”是说火在哪里燃烧，就在那里。“这光明”就是佛陀的光明。那到底是什么呢？无论是智慧的光、喜悦的光、净信的光，还是说法的光，一切因为佛陀出世而生起的光，都叫佛陀的光明。这是无上的、最殊胜的、无可比拟的。第六。巴利

2727. 在第七首偈颂中，“诸河流从何处回转”的意思是：这些轮回的河流从哪里回转？它们依靠什么而不再流转？这就是这句话的含义。“不立足”就是不能站住、不能安住。“从此”就是从这涅槃。“其余内容都浅显易懂。”第七段解释完毕。巴利

2828. 第八首的解释：所谓“大富者”，是指把埋藏的宝藏、纯金等巨额财富看作是自己所有的，所以叫大富者。所谓“大受用者”，是指拥有金器、银器等大量财物的人，所以叫大受用者。“相互觊觎”的意思是：彼此贪求、渴望、垂涎。“不满足”的意思是：不知足，没有感到满意。“在勤勉行事的人中”，是指在各种事务中忙碌的人当中，为了尚未生起的色等诸法能够生起，以及为了享受已经生起的诸法而奔忙。“随逐有流的人中”，是指那些随着轮回之流漂逐的人。“不勤勉”的意思是：不投入其中。“家”是指与女人共同居住的住所。“远离”的意思是：离开之后。其余内容容易理解。第八首解释完毕。巴利

29第九段注释：所谓“四轮”，指的是四种威仪，也就是行、住、坐、卧。这里把威仪比作“轮”。“九门”是指由九个疮口构成的九个门户。“充满”是指充满不净。“与贪相应”是指与渴爱相应。“要如何出去”是在问：像这样的一副身体，要怎样才能出去？怎样才能得到解脱、完全解脱、超越？这是在问这个。“缚”是指怨恨，也就是先前起了嗔怒，后来持续怀恨，这样不断生起的强烈嗔恨，这就是它的意思。“皮带”，就像偈颂“断除缚与皮带，以及轭与随行”中所说的，渴爱是皮带，邪见是轭。不过在这里，除了经文中直接指出的烦恼之外，其余烦恼都应理解为“皮带”。所以意思是：连烦恼的皮带也一并斩断。“欲贪”：这是同一个法，从希求的角度叫“欲”，从贪着的角度叫“贪”。或者，最初生起的、微弱的叫“欲”，后来反复生起的、强烈的叫“贪”。又或者，对还没得到的东西的希求叫“欲”，对已经得到的东西的贪着叫“贪”。“连同根的渴爱”是指以无明为根的渴爱。“拔出”是指用最上道把它连根拔起。剩下的内容都很容易理解。第九段结束。巴利

3030. 第十首偈：“鹿胫”是指像鹿腿一样圆润结实的腿。“消瘦”是指身体不粗壮，匀称适中。或者也可以理解为：身体被炎热烤得干瘦，没有用花鬘、香料、涂油来保养。“英武”是指有精进力。“少食”是指对饮食知道适量，吃得有节制；或者因为禁止非时食而吃得少。“不贪求”是指对四种资具没有贪欲。或者说，这是指拒绝味渴爱。“如狮独行、如龙”：像狮子一样独行，像龙一样独行。因为群居的人容易放逸，独行的人不放逸，所以这里只取独行的意思。“开示”就是宣说、讲说。“于此”就是在这名色之中。因为通过五种欲乐来执取色，通过意来执取名，再通过这两者执取不可分离的法之后，在这里应当以五蕴等方式来安立。第十。巴利