4. 种德经解释

300这样注释完《阿摩昼经》之后，现在接着注释《种德经》。为了说明按照顺序进行注释的次第关系，也为了显示《种德经》是紧接着《阿摩昼经》之后结集出来的经典，所以说“如是我闻……中略……于诸支中，即《种德经》”。因为美好而殊胜，这些支在他们身上极为殊胜，所以叫“支”。这是依据taddhita词缀在表示“殊胜的存在”这一含义时的用法而来的。以王子为主要所指，但依照惯用法则称为“国土”，所以说“名为支”等等。这里也是同样的意思，并不只是限于《阿摩昼经》。“当时据说”等语，是说明他那次游行的原因。指出来了之后的过患，以拒绝的方式不给他们前来的许可，意思是不允许。巴利

因为混杂了青阿输迦树、迦尼迦罗树、雀稗树、君陀罗王树等，所以那片瞻波林被青等五种颜色的花所装饰。他们说，这并不是因为瞻波树本身就有青等五种颜色的花；然而，在具有那样性质的地方，只有瞻波树才开出青等五种颜色的花。因为如今在某些地方也能见到，所以按照字面所说的注释话语也是成立的。像前面所说的那样，“花香、妙香”，是指混合花的香气，或者纯粹瞻波花的香气为妙香。这样说，是在表明：并不是在测量建城的时候，那座城里就已经长满了瞻波树，而是后来才有的。因为在测量建城的时候，由于瞻波树繁茂，那座城才得到了“瞻波”这个名字。“由主权”，即因为具有主宰的地位。他有军队，所以叫塞尼科，他就是塞尼耶。这里以派生词缀显示了“存在”的众多和殊胜，所以说“因为具备大军队”。如同纯金，即如同最上等的天然黄金。然而，《小苦蕴经注》中这样说：“塞尼耶”是他的名字，“频祇”是身体的名字，他因为那如精华般悦目、庄严的身体成就，所以被称为“频祇萨罗”。巴利

301-2“聚合”是指按聚集的方式组合起来，也就是“集合”的意思。“于各方”是指于每一个作为地方的方位。巴利语中因为意指婆罗门和居士，本来应该说“有僧团的”，却说成“有僧团者”，这里用“这些”一词来显示那是单数用法。阿阇梨（《长部注》1.301, 302）是这样说的，不过“有僧团者”按长音也可以看作复数。“未成群”是指没有形成群体、没有结成团体。也有写成“无数”的读法，意思一样，因为“计数”的含义在这里不适用，他们确实没有数目可计。这段话的意思是：先前在城内还没有成群，后来到了城外才成为群体，也就是达到了成群的状态。在“本非彼而成为彼”的情况下，与kara类词结合时，a音会替换为ī音，或者加上ī后缀。刹帝利等王者的持杖人，因为保护、守护刹帝利，按词源学的方式称为“刹陀”。他被他们派到哪里，就在那里为他们排除过失，并以恰当的理由回答所问的问题。因此说“能解答所问的问题”。“大”：以家族等来衡量，这个人的度量很大，所以叫“大官”。巴利

303303. 一个国王命令所行使的地方，就叫做“王国”；特殊的王国叫“离王国”；那些本身就是“无王国”；同样，种种不同的“无王国”也是如此。关于“在他们当中出生”等等，以三种方式说明派生词的构成。因为派生词的用法是多种多样的。“为了祭祀的受用”，就是为了任何一种祭祀的受用。“由他们”，就是指种种无王国来的婆罗门。“他的”，就是指种德婆罗门。“最上婆罗门”，就是由种姓成就、财富成就、明成就而更为出众，或者说是尊贵的婆罗门。“回转”已经说过了。由于被利得的吝啬所逼迫，将不会聚集。巴利

“支”的意思是：使自己的果报到达，也就是让人知道果报；或者它自身被依靠、被达到、被了知，所以叫“支”，也就是因。因此说“以因”。为了说明“通过忆念世间法，他们也说了其他原因”，所以说了“如是”等话。巴利

“两方”是指母方和父方，也就是两边的亲族。因为如果只说“两边善生”，有人可能会用随便两种分类来理解“善生”这个词；而且“善生”这个词在“善生且相貌端正”等说法里，也可以表示出身高贵。为了只从种姓方面说明善生，所以这里说“从母系和父系”。因此接着说“他的母亲是婆罗门女”等等。“如是”是指按照上面所说的方式，从母方和父方各自三种亲族关系来说的。“纯正血统受胎”这句话也说明了“从母系和父系”这个意思，所以说“她们是纯正血统受胎”，意思是血统清净，不与其他男子混杂。世间也有把非亲生子称为父母的情况，这里为了表明只从亲生子来说，所以用了“纯正血统受胎”。执取并保持胎儿，就是“受胎”，也就是第三轮所说的胎处，即母胎中的位置，是“共同成熟”，即一同成熟。这里指的是《大善见经》中所说的。能消化所吃的食物而不排泄，就是“受胎”，即业生的火界，世间称为“腹火”。巴利

父亲之父，就是父亲的父亲。祖父这个词，是通过表示“祖父”的后缀构成的派生词。就像“四时”这类说法一样，因为要配合所指的意思来用，“时”指的是特定的时间段。这里用“时”这个词来表示寿量，只是一种说法、一种世间通用的称呼；但从实际所指的意义来说，“祖父时”说的就是祖父本人，因为他是主要的那一位，这就是它的意趣所在。从这以上，就是祖父以上。因此说“先人”，意思是之前其余六代人。这里用“人”这个说法，应当理解为是以最殊胜的方式来指称。这样一来，“从母方”这个巴利语说法也就成立了。巴利

这里有一个注释书未收的判定方式：母亲和父亲合称父母，父亲们的父亲是祖父，他们的配对就是祖父一对，因此应当知道，直到第七代祖父的配对，就是祖父双对的意思。这样一来，单用祖父这个词，就已经把外祖父也包括进去了。这里的“对偶”一词，是“一对又一对又一对”的省略说法，所以在每一种亲属关系里，都已经包含了祖父双对。巴利

“乃至第七代祖父对偶”这句话，就像乌鸦两边看一样，和两边都有关联，所以论师说“如是”等语。关联是这样的：直到第七代的人，都没有被轻蔑、没有被责骂——这是就种姓之说而言的。“没有被轻蔑”就是没有受到轻视。“没有被丢弃”就是在信众供养的饭食等中没有被扔掉。“没有被责骂”就是没有被呵斥。为了说明“以种姓之说”是表示原因的具格用法，所以说了“以什么原因”等话。“也以此”就是也以这个原因。在这里，通过“双方……对偶”这句话，显示了婆罗门没有出身方面的过失，因为说了他家系清净；通过“没有被轻蔑”这句话，显示了没有行为方面的过失，因为众生是由于行为上的过失才遭到轻蔑；通过“没有被责骂”这句话，显示了没有不正当的交往，因为众生是由于不正当的交往才受到骂詈。巴利

“主”是指：由于能招感主宰地位的业力，他天生就有支配他人的性格。而他的这种主宰地位，是因为财富和受用成就才明显表现出来的，所以用“富裕”这个说法来显示它，说“富裕就是主”。他拥有大量财富，既有埋在地下的，也有存放在空中的，所以叫“大财者”。“他的”，是指他各种功德的——现在看到的文本就是这样。“我们要显示他没有功德”，意思是：先从正面说了他的功德，再从反面显示世尊不去亲近他的原因，也就是显示他没有功德。巴利

“殊胜形”是指殊胜的形态，也就是最上等的身体。因为值得被看见，所以叫“应见”，因此说“适合瞻仰”。能带来净信，所以叫“令人净信”。因此说“因为能让人生起净信”。这里的“莲花”一词，有“美好”和“身体”两个意思。“色”是指色蕴。因为以可显现的清净相，在色蕴中起作用，所以那个相本身就是“色性”，而这个色性依托于色身，所以不加区分地说“以最上清净之色”。身体则是以结构殊胜为特点，是手、脚、颈、头等部分的集合，而这个身体又是通过作为各部分的形状之相被认知的，所以说那个相本身就是“莲花性”，即“以身相圆满”，也可以理解为“以最上等的身体结构圆满”。要知道，根据意义的需要，性、数、格会发生变化。在一切色中，金色最为殊胜，所以说“即使在清净色中，也以最上等的金色而具足”。诸佛和转轮王确实都是金色之身。然而，因为“犊子”一词也用于指身体的光泽，所以“梵犊子”就是指最上等的身体光泽，意思就是金色之光。正是针对这个意思，才说“具足与大梵天身体相似的身体”，并不是指梵天那样挺直的身形。“处”是指一切大小肢节所在的位置。由于身量和围量的圆满，以及各肢节的完备，所以可见之处都不短小，这就是其含义。因此说“一切”等语。巴利

戒，就是具有防恶止非这种特征的戒。不过，这种戒在他身上因为长久持守而增长、广大了，所以特别称为“增上戒者”。“以增上戒”，就是以一切时候都正确修习而增长、恒常不变的戒。这样理解之后，这三个词在所要表达的实际意义上就是殊胜的；如果只就字面声音来说，才说“这是‘增上戒者’这个词的另一种说法”。因为在五戒之外，他们那里并没有别的戒，他们也不知道，所以说“只是五戒而已”。巴利

语言本身圆满于字句，这就是美好的状态，所以说“美好，字句圆满”。因为发音部位和发音方式都到位，加上修学圆满，在任何方面都没有欠缺，所以他的字、句、字母都圆满，因此叫“圆满字句”。字母本身因为能表达各种意义而被确定为“字”。或者，字本身因为能表达意义而成为“句”；又因为柔音、重音等字母都完整，字句就圆满了，所以说“他的字句圆满”。再者，通过它来了知意义，所以叫“字”，也就是名称等；能表达想要表达的意义，所以叫“句”，也就是语句；因为这些都圆满，所以叫“圆满字句”。另外，在让人了解意义这件事上，语言本身就是工具，所以叫“语工具”；为了显示两者指的是同一回事，就说“示例音声”，意思是分音之声。那位婆罗门的，或者他应当说出的意义，因为功德圆满而称为“充盈”，也就是具足功德。再说，“pure”指都城、大城。因为存在，就是增长。以柔和性，就是柔和的状态，这里说的是他的语言柔软温和。“无缠缚”指不被胆汁、痰等覆盖障碍，这是包含原因的说法。正因为如此，才没有前面所说的那些过失。像咬住一样只说一部分，叫“紧促”；慢慢拖延着说，叫“迟缓”；也有读作“紧促迟缓等”的。声音不产生清晰之字，或者所谓“刺入”的，只是一个字母重复两三次，叫“紧促”。“等”字包含发音困难、拖拽等。“Eḷāgaḷena”指流口水。“Eḷā gaḷantī”所说的，为了显示两种意思，就说“或者流口水”等。正如“Passe’ḷamūgaṃ uragaṃ dujivhaṃ”等句中，eḷā一词用于口水和痰。Kheḷaphusitāni指口水滴。巴利

这里说一下注释书没有提到的解释方式：“ela”是指过失，就像在“那无过失、悦耳之语”等句子中那样。无慧的人说带有过失的话时，会让过失流露出来，所以他们的语言就叫“滴漏者”（elagaḷā）；与此相反的意思，就是“无滴漏者”。“令开头、中间、结尾都明了”，这句话是在说明那种语言的义理圆满。以“令了知”这个词，与它相关联。巴利

因衰老而变老，是指已经进入身体残缺、秃头等状态。已达到增长的极限，是指已经到达增长的界限和尽头。因出生而年迈，是指以投生而有的年迈状态。因此说“久时已生”。“addha”这个词是“addhāna”的同义词，表示长时间。那么，那是多久呢？回答说“二三个王代”，意思是二三位国王相继统治的时期。虽然已经说了“已达长时”，但为了显示这里所取的年岁是着眼于最后阶段，所以又说“已达后分”。后分就是第三部分，把百岁分成三份，最后那一份就是后分。从各自三十三岁起，还要再细分出额外的月、半月等，因此从六十七岁起，按照所得的月、半月、日等，就应当知道已进入后分。因为阿阇梨舍利弗长老也正是针对这个意思说：“从六十七岁起，后分是一部分。”否则，如果按“后分就是百岁的最后第三部分”来说，就会和注释书的说法相矛盾。巴利

像这样，先按纯粹出身来说第一种分类，接着又以功德混合的方式来说第二种分类，于是开始说“又”等话。在这里，这个“老”并不是只就年龄来说的，而是因为家族传承久远才叫古老，所以说“老就是古老”等。“久时延续的家族传承”，就是长久延续的家族相续，因此说明他按家族而世代相传的状态。用“已达年龄”这句话，因为接下来要说明出身的增长，而功德的增长又比它更殊胜，所以说“增长者，就是具足戒行等功德增长”。这是对将要说的内容作余类收摄。同样，因为接下来要用同一个词说明出身的年迈，又因为财富广大也没有遗漏，所以说“年迈者，就是具足财富广大”。“已入道者”，是说没有偏离婆罗门的正当行道，以行持而进入，为了显示这个意思，就用“婆罗门”等话来说。“已到达出身增长的状态，也已到达那最后的寿，也就是后分”，这是含意的连接，因为用这个来显示依后分而有的出身增长状态。巴利

304304. 跟这样有大威德的人并肩并列，本来就不适合像我这种有智慧的人，更不用说把自己摆得更高了。为了说明这对婆罗门并不合适，就说了“这确实不……”等话。在这里，即使是那些跟自己德行相似的德行，他也会觉得它们更殊胜而加以宣扬，这就是其中的关联。所谓“相似”，是指部分相似。因为跟佛陀的德行完全相似的德行，在其他人身上根本找不到。“我又算什么呢……”等话，是在显示更殊胜的情形。意思是：我算是什么样的人，怎么能与之相似？沙门……的德行又算是什么样的德行，怎么能与之相似？有些人另立了一种读法，但根本读本正如《庵婆咤经》中所说：“我又算什么呢，乔达摩贤者，还有老师；那无上的明行成就又算什么呢？”而“其他”是指跟自己德行不相似的德行，跟“宣扬”一词相连。“绝对地”是指不像相似德行那样有类比关联。巴利

种德这样判定时，是在阐明这个道理。在“正如”这个词里，“hi”表示原因，所以他说“因此只有我们才配得上”。“牛足迹”是指牛蹄踩过的地方积下的水。“功德”既指相似的功德，更不用说不同的功德了。巴利

“六万家族百数”是指十六万家族，也就是比六万还多出十万个家族。不过在《法句注》等注释书里（《法句注》第16页），有些地方说世尊有八万家族，应该知道那只是就一个方向来说的。巴利

用白灰涂抹过的池塘，就是指用白灰加工粉饰过的池塘。七宝，就是由七种宝物所成。因为在表示“充满”的用法中，第六格常常用作工具格。宫殿的凸窗等，是指位于上层宫殿的梁头之类。“七宝”是总说，这是在没有分别的情况下所作的分别说法。以家族传承来说，是指净饭大王那没有混杂的刹帝利家族世系。其中，也是指四种宝藏之中。凡是取用的地方，都充满财物，保持原样，不会减少。巴利

“以吉祥的”意思是“以美好的”。应当依照后面所说的晚年阶段，来理解最初的年少阶段。不顾父母不愿意就出家，这就是不恭敬；因此说，在与此相应的意义上用的是属格。“他们”指父母。“哭泣”是指用“我亲爱的儿子在哪里”等话悲叹。巴利

“不可计量”是说：没有人能把它限定为“它只有这么多”，所以它根本无法被限定。两根竹子只有齐腰那么高，因此说“两根竹子上面只有齐腰高”。由于波罗蜜的威力，只有那位婆罗门能看见；而世尊当时其实是平常的身量。为了说明这一点，才说“被看见时”，这需要仔细考察后再接受。他们说：通过“并非……”等语句，是在表明这种不可计量只是靠波罗蜜的力量，而不是靠神通的力量。“无与伦比”就是没有与之相同的。某处写“此偈在《法句经》中说了”，这个读法并不妥当，因为这首偈颂在《法句经》里根本看不到。这首偈颂出现在《白灰团长老譬喻》等中，但那是关于别的事缘，不是关于这件事缘。因此应当知道，这首偈颂是未收入结集的杂说教法。巴利

在这里，“那样的他们”是一种间接的说法，就像“寿命短少，只有百岁，现在还存在”这类说法一样。也有人读作“这样的”，但这种读法不好，因为在譬喻等文献里看不到这样的用法。对于那些已经通过烦恼般涅槃而般涅槃、从任何地方都无所畏惧的这样的人，若有人对他们恭敬供养，那么这里的这份福德，任何有大威德的人也无法计算，这就是这段话的意思。巴利

“臂间”就是两臂之间的地方。“十二百由旬”就是一百由旬再加十二由旬。“以厚度”是按身体周围一圈的大小来说。“宽广”是就宽度来说。“指节”是每一节手指。“眉间”是两条眉毛之间的地方。脸的宽度是二百由旬，因为周长已经另外说过了。“这样的世尊”这句话，是别人所说的，和它相应，就是“如所闻”。这里是在说明：他听了别人对世尊相貌的描述之后，想要亲眼看一看，所以就来了。或者说，“如所闻”是怎样的呢？就像“诸比丘，你们是不是和合、欢喜、无诤、安乐地度过了雨安居？”这类问句里一样，这是一组用于提问的小品词，或者只是单个小品词。巴利

在香室的庭院里，意思是香室周围的庭院，也就是香室之外、庭院之内。“在那里”指在床上。“作狮子卧”是这样：正如阿修罗王罗睺无法从长度、宽度和高度上测知世尊色身的边际，世尊也同样以神通力化现出这样的色身，然后作狮子卧。这是论师所说的。然而有人说：这与注释书里“阿修罗王啊，我并不是面朝下圆满波罗蜜的，而是仰面朝上作布施”这句话完全矛盾。因为这里应当理解为显示波罗蜜威力所成就的事，就像香室门缝等处的情形一样，否则那句话就说不通了。对此应当审察之后再接受。“面朝下”是指精进退缩懈怠，“仰面朝上”是指精进不退缩懈怠，也就是做到极致的意思。那时罗睺表明了自己近事男的身份，所以说“那一天”等等。巴利

因为远离烦恼，所以依圣者的语言解释为“圣”；也正因如此，它是最上的、清净的，所以说“最上清净”。以没有过失的意义称为善，不是以能带来快乐果报的意义，因为阿罗汉不可能再有乐报。所谓“以善戒”，就是以没有过失、已经彻底摧毁烦恼及其习气的戒。这样理解时，这个四字句在所指的意义上就是殊胜的；如果只就字面意义来说，则说为“这是它的同义词”。巴利

有些地方是八万四千众生，有些地方则是无量天与人，针对这个意思，才说了“世尊每一次说法”等话。因为在《大集会经》《吉祥经》等说法中，在二十四个场合里，有不可计数、无法衡量的天与人喝下了道果的甘露。即使以百千万亿等数量来说，也已经很多了，这里只是举例说明而已。所以，世尊以无上教导者的身份，是许多人的老师；又因为他是那些作为老师的声闻弟子的老师，所以也是声闻所应受教者的老师。因为声闻们是依世尊所给的教法去教导所应受教的人，所以世尊才是他们中最主要的老师。巴利

说法者真正想表达的意思才是标准，而不是词相、义理等分类所涉及的内容，所以他说了“然而婆罗门”等话。在“或此腐臭之身”这段经文末尾，用省略的方式总结，说了“戏弄、反戏弄”（“反戏弄”就是反嬉戏）。因为《小事分别》的经文正是以省略的方式收录了“或对外在资具的装饰”等内容。其中，“或此腐臭之身”就是指这个人的身体。就像当天刚出生的豺狼也被叫作“老豺狼”，只有大腿那么高的藤蔓也被叫作“腐藤”一样，即使身体是金色的人，也被叫作“腐臭之身”，对它（身体）的装饰，这就是意思。“戏弄”就是嬉戏。也有人读作“kelāyanā”。“反戏弄”就是反嬉戏。轻浮者的状态就是轻浮，或者说是轻浮性，具足此（轻浮）的人，即使活到一百岁，也像当天刚出生的婴儿一样，这（词）是它的同义词，应当如此理解。巴利

“在前不作恶，或者在前不作恶”，因此称为“以无恶为先导”。为了用合适与不合适的复合词方式说明这两种含义，所以说了“于无恶，即九种出世间法”等话。“无恶”也指与恶相对立之法，或者远离恶之法。因为从最胜的梵——世尊而生，或者因为依世尊说法而生于圣种，或者因为是世尊之子而恭敬等，或者因为依教奉行，或者因为了知最胜的梵——圣道，所以称为“知梵者”，也就是指圣弟子众。因此说了“舍利弗、目犍连”等话。“婆罗门众”，就是已除去恶之众。在“以无恶为先导”这句中，以“此众之先导”一语显示“先导”一词是主导词。连词“ca”是集合义，即“不仅是以无恶为先导，而且是与知梵者众相关的先导”。“此 indeed”等语是显示意趣本身。“以无恶为先导”这一句应与“知梵者众”相连，不是各别显示其义；也应从普通婆罗门种姓方面理解其义，为显示此义而说了“然而”等语。这也是不合适的复合词。“恶”指恶业，意思是不利、带来苦。因为顾及与它的关联，所以问“是谁的以无恶为先导”，为显示如此回答而说了“是谁的”等语。“自己”等语是对该义的解说。“婆罗门众”指婆罗门种姓之众。巴利

国王们依靠它而欢喜、依附它，所以叫“国”，也就是属于一位国王统治的迦尸、憍萨罗等大国。人们在那里出生、获得安乐的生活，所以叫“国土”，也就是在一位国王的领土内，像北路、南路等各自成为一部分的小国。“在那里”是指在如此到来的那些人当中。“以问”是指以自己编造的问题。“于解答的领受”是指在解答时以自己的智慧领受。世尊先了解了某些人的宿世善根已经成熟、智慧已经成熟以及心的行为方式，然后才激发他们提问并加以解答，这就是他的用意。巴利

“其中，什么是柔和语”等句，出自《法集论·安立品》的经文。“长途疲劳”指长途跋涉带来的疲惫。“他的”指世尊，“面如莲花”与世尊相连，即“世尊的莲花面”。就像刚升起的阳光照触一样。正因为如此，太阳在世间被称为“莲花之友”，月亮则被称为“睡莲之友”。他的吉祥与满月的吉祥相等，所以叫“满月吉祥”。怎样是覆钵相呢？因此说“已到达”等。在这里，“来，善来”显示以愉快交谈为先的亲切话语；“柔和”显示柔软的话语；“和悦”显示善于接引；“不皱眉”显示在任何场合都面容明净；“仰面”显示乐于交谈；“先语”显示为给予法摄受的机会而怀有利益他人的意乐。应当这样理解。巴利

在这里，“据说”这个词是用来表示不认同的。巴利

就像《阿毗达摩入门注》所缘分别品第六无间断品第77节等处所说的那样，世尊在这里显示：在他所住的地方，人们不受灾厄，并不是因为天神的威力，而是因为佛陀的威力。正是因为佛陀的威力，那些守护才得以摄持。“尘栖鬼等”，就是指依止尘土的鬼魅等。用“等”字来含摄地居罗刹之类。现在为了把佛陀的威力本身彰显出来，才说了“而且……”等话。巴利

所谓“应当教导的僧团”，是指一切可以接受教化的众生群体。所谓“自己生起的僧团”，是指已经生起圣者果位的圣者们组成的群体。用“那样的”这个词，是重新指回前面“或者自己生起的”这个选项，并认为它是对紧接着的规则的否定，所以论师说“或者只是前一个词的同义词”，也就是采纳了另一个选项（《长部注疏》1.304）。这里的意思是：虽然“有众”这个词确实是“有僧团”这个词的同义词，但为了说明它只是同义，在如上所说的两个选项中指回第二个选项之后，因为说了“他有那样的众”，为了把剩下的第一个选项也包含进来，所以说了“或者只是前一个词的同义词”。也有人这样说：这是就法军长老等人各自拥有的徒众，或者持经师等的群体而言，说了“那样的”等话。因为在那里，一切比丘众都可以说是应当教导的，而已经生起圣者果位的群体则可以说是自己生起的，所以用“那样的”这个词来指回两个选项也是合理的。这样显示了两个词的差别含义之后，为了说明它们完全同义，就说了“或者只是前一个词”等话。这是指富兰那·迦叶等许多外道师，这里的属格表示从多数中择取。以裸形等区区小事为理由，也就是以无衣等区区小事为理由，也就是以少欲知足等为假托特征的那种理由。巴利

“新的”是指新来的。“宾客”是指适合接受供养的人。这里用这个词说明：在两种来客当中，此处指的是先到而住下的客人，不是到了吃饭时间才来的访客。“我遍知”是指我能辨别、能了知，但为了显示词根的含义，只说“我了知”。巴利

“劫”也可以指寿量劫，要和“若说”连起来理解。意思是：经过长久、极长久的时间，劫也许会灭尽；但在漫长乃至极其漫长的期间里，如来的功德也不会灭尽。这里本来应该说“ciraṃ”，但为了避免韵律上的缺陷而用了简略形式，省略了随韵；或者这是就极长时间而说“ciradīghamantare”，这个词应当同时关联到两处。就像在“应作义务”等搭配中一样，音节增多并没有过失。而这首偈颂是依据不实的假想，在诸注疏中（《长部注》1.304；3.141；《中部注》2.425；《优陀那注》53；《佛种姓注》4.4；《行藏注》因缘谈、杂谈；《譬喻注》2.7.20）所说的，因为实际上并没有这样说法的人。巴利

305“南”是指阿阇梨。这里的“ala”一词是“能够、适合”的意思，就像在“足以厌离”等语句中那样，所以说“正是适合”。“袋粮”是指用袋子装好、可以吃、可以受用的旅途食物。用“拿了它”这个说法，是在表示以工具格说明状态特征。为了在巴利文中表明“持袋粮的良家子”这一关联，所以说“以那袋粮”。“以肩”等说法只是表明意图，意思是：肩负着行走的良家子，足以前去亲近。巴利

306-7这里“tiro”这个词，并不像“在墙外或围栏外丢弃或叫人丢弃”等（《波逸提》825）那样，是“外面”的意思，所以说“进入林丛内部的人”。其中，精舍也属于林丛的范围，这一点通过“进入精舍内部的人”显示出来。这些合掌而坐的人，因为邪见而属于两边；而“其他人则因为正见而属于一边”，这个意思自然成立。他们因为贫穷、亲属衰败等而衰老，依名字和姓氏而默默无闻，想要变得有名——这就是其意图所在。“Kerāṭikā”即狡诈者。“Tattha”即在两个人中。“Tato”即从信任，或从布施。巴利

309309. 因为身体不弯曲而僵硬，不是因为慢心。所以在巴利文中会说“抬起”。这是就心的思惟而言，以心为首而说“心了知”。“苦恼”就是心的苦。巴利

311“Sakasamaya”是指在婆罗门自己的信仰主张中。“Mīyamāno”就是正在死去。“仅凭自己见解的了知”，就是只凭自己的主张来了知。“Suja”是祭祀用的木勺，词源前面已经说过。“Gaṇhantesu”是指在为了行火供而执取的人当中，也就是“iruvijjesu”（通晓《梨俱吠陀》的人）的意思。因为依《梨俱吠陀》而行火供，所以那些祭祀者被称为“iruvijjā”。“Paṭhamo vā”是说在彼处聚集者当中，就苏阇所作而言最为首要者；或“Dutiyo vā”是指紧随其后者。“Suja”一词是在作具格意义上使用的宾格语，因此说“sujāyā”。由于以火供为首，所以祭祀中所施之物是通过苏阇之口而施。又说：“以火供为首之祭祀，以萨毗底利为诸吠陀之首。”因此，“diyyamāna”这一读法残余由此可知，这是阿阇梨所说。再者，为了以派生方式说明“由苏阇所施者即suja”，才这样说。“Porāṇā”指古注释师们。在此，前说中依布施而说第一或第二，后说中依取受而说，这是它们之间的差别。“Visesato”指依明与行之差别，而非仅依婆罗门所希求的明行。“Uttamabrāhmaṇassa”指因无上应供性而最为殊胜的婆罗门。因为对于如所意乐、显示明行差别者，“katamaṃ pana taṃ brāhmaṇasīlaṃ, katamā sā paññā”等语，为了给它机会，世尊才说“imesaṃ pana brāhmaṇa pañcannaṃ aṅgāna”等语，因此应当看到，为了显示与主要语句相应的连贯，才说“bhagavā panā”等。巴利

313“Apavadati”的意思是：把功德等去掉之后再说。为了说明它的实际含义，所以又用“paṭikkhipati”（拒绝、否定）来表达。“Idaṃ”指的是“尊者索纳丹达，请不要这样说”这一类话。“Brāhmaṇasamaya”指婆罗门的教义。“Mā bhindi”意思就是不要破坏、不要毁掉。巴利

316316. “Samo yeva hutvā samo”意思是完全等同、全然相同，也就是一切方面都相同。这是用两个同义词来表达最高程度，比如“苦苦”“色色”。但是，因为仅凭一支（部分特征）的青年与他们（婆罗门）在某一部分上是相同的，为了否定这一点，所以说“除某一部分外”等等。“Kulakoṭiparidīpanaṃ”是指阐明家族的起源。因为（他）不会知道自己的姊妹……所以（他）不是针对父母的身份而说，而是意在阐明家族起源。“Atthabhañjanaka”以此指达到业道的行为。“Guṇe”指如前所说的五戒。“Athāpi siyā”的意思是：即使你们有这样的想法——认为破戒者如果重新安住于本性戒，功德等也能成就其婆罗门身份——或许如此。在“Sādheti”这个读法中，论师补入了“vaṇṇo”作为主语，这只是一个举例。对于咒语和种姓也是如此。“Sīlameva”意思是唯有本性戒才能成就婆罗门身份。若问为什么，则说“tasmiṃ hi……vaṇṇādayo”。其中，“vaṇṇādayo”只是迷惑——认为功德、咒语、种姓是婆罗门身份的支分，这只是迷惑，未经审察。巴利

317婆罗门所问的问题，也就是“具戒者”等，只依据两种成分，按照所问如实作了回答。“于此”是指在如实回答的义理中，或者指在两种成分中。“他的”指索纳丹达的回答。如果他只保留一种成分，那就不能成立；如果他不保留，反而能成立。那么，他这样能成立吗？这是为了探究而说的，并不是说应该只保留一种成分。因此说“正是如此，婆罗门”等。因为洗净而清净，所以说“戒清净”，意思是因戒的成就而完全清净、没有杂染。为什么？破戒的人心不定，所以没有慧。没有慧的愚钝者、如羊口者，不知道戒的分类以及清净戒的方法，又怎么会有戒呢？“如羊口者”指口水从口中流出，kha音变成ga音，或作elamukho、elamūko。如此有多种读法，如《怖畏经注释》中所说。把殊胜的、卓越的智称为“paññāṇa”，为了区别于普通的智，所以说“paññāṇa”。这里指的是观智等，因为它以种种方式了知，所以说“就是慧”。巴利

以四遍净戒洗净：以作为定基础的四遍净戒，洗净了一切杂染污垢，因此清净。所以接着说“那么如何”等。其中，“洗净”就是清净。“六十年或八十年”：就是六十年或八十年。临终时尚且如此，更何况其他时候。“犹如六十岁的大长老”：就像六十岁的大长老。“即便只是把握受”：这里所说的“把握受”，是指随感受生起，从它的自性和作用去了知之后，再从它的依处——“此受依触而生，而触是无常、苦、变易之法”——这样套上三相来修。如此观见者，确实能以乐受而堪忍该受，即“受只是受”。 “镇伏受”：是随所生起的苦受，持续修习观察，借助进入观道之观而将该受排除。“被鳄鱼咬住”：就像被鳄鱼咬住而用胸腹趴在地上一样。“不，我……”等，是认为那样守护戒本身就是难行的，因而这样说。因为立于戒者，阿罗汉果确实已在手中。正如所说“立于戒……解开结”。在四种人中，这只是“略开知者”的境界，所以说“以略开知性”。以慧洗净戒：通过令戒在初、中、后皆具足不残缺等状态，而以慧善加清净。《桑蒂摩诃大臣故事》见《法句注》（法句注 2. 桑蒂摩诃大臣故事）。巴利

318“为什么这样说？”这是在追问后面进一步解说的原因。所谓“惭”，是指因为“沙门乔达摩问到了戒律和出身方面的功德与过失，而他作了回答”，因此在大众中出了名。意思是说，他其实没有能力那样回答，所以这种名声将会败坏。先前还不觉得羞愧的人，现在将要感到羞愧了。“极度”是指标准、界限。为了表明“我们仅止于此”这些词是同指一事的，所以说“我们即是那样”。这里要表达的意思是：“戒与慧”这句话本身就是我们的极限，其实际所指的五戒，以及通过相、味等去确定并了知三种受的慧，我们并不具备，我们只不过在这一点上以言语为极限罢了。不过，这里还有一种注释书的说法：“仅止于此”是指以这一点为最高极限，意思是，最初对问题的回答就已经是我们能力的最高极限了。因此说“我依自宗回答了问题”。“极度”是指超出的部分。“所说的”是指话语、声音。巴利

这里说“特别之处”，是就戒的解说部分只指向出离这一点来说的。因此说“唯将戒指出作为出离”。因为在《沙门果经》（长部1.150）中，确实是在指出戒之后，又说“唯将沙门果指出作为出离”。由于一切广大心都与智相应，诸禅那也与它相应，所以说是“实质上就是慧的成就”。在慧的解说中，则是以禅那之慧为立足点，先指出观慧的出离作用。因此说“于观慧”等。巴利

321“年轻”和“青年”：这里用“年轻”这个词，是在说明刚进入青春初期的状态。因为刚进入青春初期阶段的人，就被称为“年轻”。儿子的儿子，名叫孙子。“不能”：就是不成器，意思是连孙子那么大的分量都算不上。“无恭敬”：无恭敬的话语，此人并非出于对世尊的恭敬而说“我实际上……”等，只是出于对自身得失的畏惧而说。为了说明“这是我起身之处”这个意思，所以说了“我没有恭敬”等话。“此”：指合掌行礼。这个人不管怎样，先让自己在众人心中获得尊重，再用欺骗手段吓唬别人，一心想着得到利养而四处游走。因此，为了显示他极度虚伪欺诈，说了“据说用这个”等话。“无恭敬”就是没有恭敬的话语，这里并非以恭敬之语对世尊说“我实际上……”等，而是说只是由于害怕自己利养损失而已。巴利

322“随顺彼刹那”的意思是：就像那时他的意乐现行那样，随顺于它——这是省略了中间词的解释。那时，他还没有以出离为所依的这类智慧成熟，所以这里只显示了依于现世利益的含义，因此说“开示了现见与来世的利益”，意思是清楚地说明。“于善法”指三界善法，这是这里确定的含义。若按方便说，也可以说“四界”，因为出世间善法也能在未来获得，正如后面将说：“为未来涅槃，或为随顺习气。”“于彼”指对所劝导的善法。“那”指索那。“令极奋起”是指反复安立，使他在造福德上极其锐利明净。“由如是勤勉”是指由这样在造福德上的勤勉，可决定成办现见等利益，以所说的这种勤勉令他欢喜。“以其他现有功德”是指：具有这样的功德，并且决定能成办现见等利益，因此以存在于他身上的其他功德令他欢喜，意思是使他真正获得欢喜满足。巴利

如果世尊降下了法宝之雨，那他为什么没有获得殊胜的成就呢？为了澄清这个责难，所以说了“然而婆罗门……”等话。“因为诡诈”：按照前面所说的方式，是因为有欺诳性，这里显示他缺乏修行成就。“如果真是这样，那世尊为什么为他那样降下法宝之雨呢？”为了澄清这个反问，说了“仅仅是他……”等话。其中“仅仅”是指不与通达、无学部分相混杂。“为了涅槃”：是为了证得涅槃，或者是为了般涅槃。作为未来证得殊胜成就的方便，在福德行为中累积而成的习气就是“部分”；它以方便的形式生起，所以叫“习气部分”。因为世尊的说法，哪怕只是四句偈，也绝不会没有意义。因此说“一切前说和后说”。这里，从开头直到婆罗门回答结束，是前说；而世尊关于戒和慧的回答，是后说。因为即使是婆罗门所说的、与佛功德等相关的话，也成为未来为涅槃的习气部分。其余部分很容易理解。巴利

以上就是对《善吉祥光》——即《长部》注中名为《善庄严》的隐义阐明——里《种德经》注释的隐义阐明。这部注释能阐明极微细、甚深、难解之义，能让人生起极清净、广大而善巧的智慧。巴利