界论随复注

为了说明《界论》的教导时间——说法之处、说法者和听众等都如前面所说的那样，所以说了“正在教导《界论》”等话。因为“就在它之后宣说了”这句话，已经表明《界论》是在《分别论》之后宣说的，这样它的教导时间就被指明了。但是，有些人主张“在《分别论》之后宣说了《论事》”，为了驳斥他们的说法，才说了“为了在《分别论》之后……显示”。巴利

从“欲是你的第一支军队”等语句来看，也可以说摧毁烦恼就是摧破天子魔的力量。不过，这里因为说的是“以令不生的方式，对烦恼、行、蕴之魔……”，所以应当理解为：以忍力、信力等的威力，摧破天子魔鼓舞军众的力量。超越所缘就是超越欲界。以断除集谛和遍知的方式，就是依断现观和遍知现观。难道摧破这五种魔，在声闻弟子身上不也同样存在吗？针对这个质疑，所以说“不依赖他人”等话。把英雄的状态说为精进，因此说“大精进就是大英雄”。这种大精进性，应当从圆满的精进波罗蜜、具足四支的精进决意，以及不共外道的四种正勤成就来了知。正因如此，他的精进不会退失，并能成就。巴利

阿毗达摩论说是以蕴等诸法为立足点、为依托、为所缘而展开的，所以说“或者从阿毗达摩论说所依的含义来说”。因为是对它们进行论说，也就是对那些蕴等进行论说。由此，“论”就是指依附于特殊义理的文句集合。或者，在这里讨论界，或者通过它来讨论，所以叫“界论”，也就是这样展开的文句与义理的集合。如果这样的话，七部论岂不都成了“界论”？针对这个责难，所以说“即使……”等。其中，“殊胜”是指有特别、丰富且无遗漏地展开教导。正如说：“《法集论》全部都是《界论》的论母。”因此说：“在其他地方，只是部分地论说而已。”巴利

现在，为了说明“界”这个词在教法里固定通用的那些含义，并借此显示这部论书具有与其他论书不共的“界论”性质，所以说了“或以蕴、处、界……”等话。其中，“在彼处”是指在蕴、处、界当中。界具有广大且随顺分别的所缘范围，所以叫“大所缘”；这里说的是界，不是蕴和处，因为蕴和处的分类条目比较少。又或者，诸法以某种自性，通过摄与不摄、相应与不相应等方式，在总说和别说中得以安立，这种自性就是“界”。在这里，这个“界”被特别地加以教导，所以因为对界作了特别的说明，这部论书就称为“界论”。因为“界”这个词在这里是“自性”的意思，就像“诸比丘，众生以界而相合”等经文中的用法一样。“界类别”就是界的区分。“论”是补充出来的词。为什么能得出“论”这个词呢？回答说：“因为七部论的注释是按顺序展开的。”用这个意思来搭配，就是用“论”这个词搭配成“界论即是论，所以是《界论》”。那阐明，就是对《界论》义理的阐明，也就是以阐明义理的方式展开的注释。说了“我将阐明义理”之后，又说“你们听吧”，这是通过耳门引导他们专注于其中，所以说“通过听闻那阐明的言说而专注吧，这就是它的意思”。巴利

1“以十四种方式”是指十四种类型，也就是十四个项目。其中，“摄与不摄”是一个项目，同样，“相应与不相应”也是一个项目。而“与所摄者相应、不相应”等，则是每三个词合为一个项目。其余项目的划分很容易理解。“通过这些”是指通过摄等这些方式。引导、令到达，而这又有进行和了知两重含义，所以说“进行、被了知”两种意义都讲得通。那些正在被列举的引导本身就是论母。在两种意义中，由于进行和了知的作用属于工具格的意义，所以摄等方式被称为“引导”。因此，义注中说：“以此摄等的方式”（《界论义注》1）。“句”是指阐明意义的言辞。因为通过它而到达意义，所以叫“句”。“句”是属格，表示整体与部分的关系；“论”则是部分与整体的关系。巴利

22. “其中之义”指缘起的各种含义。因为诸行等法依此而生起，所以叫缘起；无明等每一个缘法也是各自依缘而起的。正如《行藏》中所说：“十二种缘，十二种缘起。” “它们”指蕴等法。“如此所示”指仅仅通过计数、列举和分类的方式显示出来的。 那么，为什么这里只以十二种形态来把握缘起呢？难道不是在那里，有被分为业有等类别，而忧等又是以自身形态在这经文中被把握的吗？针对这个质疑，说了“在那里”等话。“在那里”是指在“以一百二十五句”这样说的注释文字中。业有是以存在的状态，生有是以被生的状态。从词义上说，业有是“由此而存在”，所以叫有；另一种是“存在”或“存在性”。以它为因的苦性，就是以老死为因的苦性。巴利

“法集论全部都是界论的论母”这句话，也只是在称说界论的论母而已。所以，不能接受“全部……论母是在界论论母之外所说的”这种说法，于是说“或者”等语。意思是：在其他论典中所说的内容，是作为界论的论母。虽然在这里是作为论母而说，但因为属于其他论典，所以是从别处应当取来的形态，因此叫作“在外”；而像五蕴等以自身形态被取来的，则是“在内”。因此说“以自身形态显示而安立故”。所谓“未被论母所摄”，是指未被论母以自身形态所摄，不是别的意思。因为没有任何词义不被论母所摄。所谓“以分散状态”，是指在蕴分别等中，各各分散、散布的状态。巴利

3诸理趣的摄等种种不同方式的展开宣说，它生起的出处就是门。像前面所说的那些法，按各自的情况，就是蕴、处、界以及无色蕴，对它们的列举，就是理趣门论母。因此说“诸理趣”等话。有分离的性质，或者说这些有分离，所以叫“有分离者”；同样，“有结合者”。摄与不摄诸法、有分离者与有结合者诸法、摄……诸法，是以摄与不摄、分离与结合的方式而发生的自性，这就是它的含义。用“十四”等话，把这个含义说得更加清楚。“以他们”是指以蕴等以及无色蕴等。“他们四种”是指摄等四种。“与谛等”就是与谛、根、缘起等一起。“随其可能”，就是随应可能，哪一句适合说成“所摄”或“非所摄”，就那样说，这就是它的含义。巴利

所谓“摄与不摄”，是就能摄者而言。以能摄者来说，是指以摄的作用中的作者身份而言。以那些来说，是指以谛等来说。不是以所摄者来说，也就是说，不是以摄的作用中的工具身份、以谛等来说“摄与不摄”。因为在那里，也正显示蕴、处、界才是工具身份。只以蕴等本身作为摄，也就是只以蕴等作为摄的作用中的工具，而这样确定地说“以蕴摄而摄，以处摄而不摄，以界摄而不摄，这些法以四蕴、二处、八界而不摄”，这就是“摄与不摄”。因此，因为谛等是作为能摄者而说的，不是作为所摄者，而蕴等才是作为所摄者而说的，所以如此。巴利

那么，为什么这里不按谛等来归类说明呢？因为那样的说法根本不可能成立。我们不可能以集谛等来归类色蕴等，也不可能以根等来归类想等，从而提问或回答。同样，在圣果等当中生起的受等，已经超越了谛的范畴，所以即使问“受蕴被几个谛所包含”，也无法确定地说“被一个谛所包含”等等来显示归类。所谓“随其可能”，就是根据它们与哪些法相应、与哪些法不相应，相应地来说。巴利

色不会与色或涅槃不相应，涅槃也不会与色不相应。为什么呢？因为“相应”这件事，在它们身上根本不可能发生。四蕴彼此之间有相应关系，所以可能会让人怀疑：“色和涅槃之间是不是也有这种相应？”因此才说它们与其他法、其他法与它们之间是不相应的。但色与色、色与涅槃、涅槃与色，在任何地方都没有相应，既然不会有这种疑问，就不说色与色、色与涅槃、涅槃与色的不相应，而只说与无色蕴的不相应。所以论中说“仅四种”等话。对于非所缘的眼处等，与非所缘及非所缘混合的法处等，应接上“不存在”。对于混合的法处等，应理解为“与非所缘及非所缘混合的法，不存在”。然而，为了说明哪些法对哪些法有不相应，才说了“对于非所缘”等话。正如有所缘的法与非所缘及非所缘混合的法不相应，同样，与非所缘及非所缘混合的法，对有所缘的法也不相应；对非所缘及非所缘混合的法，也应当这样理解。巴利

4应当分别进行配属。凡是说到由三种摄和四种相应而关联的，那是由同类性推动的；凡是说到由三种不摄和四种不相应而分离的，那是异类性。为了显示这个意思，所以说“摄……乃至……可知”。凡是被摄的法，比如蕴等，就是同类；凡是不被摄的，就是异类。在相应等当中也应当这样理解。现在，为了按照自相来抉择并显示前面所说的同类性，所以说“其中”等。在这里，在摄当中，同一种性质就是同类；在相应当中，同生起等就是相应。通过这个说明：在不摄当中，没有共同自性的就是异类；在不相应当中，不同生起等的就是分离。这个意思已经成立，所以不再说。巴利

5以这种方式安立，是指不直接抓取它自身的相状，而是按照前面所说的方式，通过引用另一部论的论母，在这里以“说明它是论母”这个意义上的安立方式。对于另一部论所安立的论母，因为不加区分地在后面取来，所以说“置于外部后方”。这里说“不在此安立”，是指不直接说出这部《界论》自身的相状。说“因为已经这样显示”，是指以论母的身份已经表明了。因为实际上，只是按照《法集论》的标题，取了《法集论》中出现的论母而已。《界论》的解说有哪些理路，在那些理路中，对于应当分别的蕴等，以及这些理路运作的门和相状已经被列举出来的时候，按照《界论》略说的方式，应当说的就已经说了；因此，在说了略说应当说的之后，为了显示前面所说的蕴等的善、不善等分别，便说“全部《法集论》都是《界论》的论母”——应当知道，这里论母的安立方式就是如此。巴利

在“所谓牛者，此是食”这句话里，就像“牛”这个词一样，在“摄、不摄”这句话中，由于那个造成词义颠倒的“iti”，就产生了兼具词义与语义的“摄与不摄”一词，其用意是说“因为所说的只是词本身，其义尚未确定”。这就表明，他是从义的提取角度来解释“摄”这个词的。所谓“未确定特相”，就是指未被摄的生等特相。所谓“应以通名把握”，就是通过“摄”这个词所表达的通名而被了知、被说出的。但不能因此就批评说这里的通名只有一种，因为它还要观待差别。也就是说，有多少种差别，它就观待多少种。所谓“由自生”，可以理解为，就像说“孝”时，指的是对自母的利益之行。巴利

没有指出法的差别，就是没有对应当问、应当答的诸法作出限定，只是笼统地提问和回答。以通名，就是不加区分。诸法，指蕴等诸法。抉择其余，就是把“以摄为不摄”等其余十二种应当问、应当答的法的差别都抉择出来，作为诸法问答理路的纲要，应当这样连接理解。有人质难说：“以摄为不摄”等，也同样没有指出前面所说的差别，岂不是也以通名作为诸法问答理路的纲要？针对这个质难，所以说“以摄为不摄”等。如果意义能够明白，而词句没有说出来，就应当知道这是省略，或者通过重复等方式来说明这个意思。因此，由所说的省略的“不摄”一词。区别于所摄的特相，就是被眼处、蕴摄等所摄的性质这一特相所区分，而因为它是耳处等的状态，所以不被那所摄，这就是耳净等具有变坏性质的法之差别。依止于彼，就是依靠这个法的差别而得以存在。“那些诸法以几蕴……以四蕴不被摄”等，这种称为不摄性的问答理路，在后面被提问和回答时，就在这里列出了。在限定的表达中用具格，以此显示那个法就是如前所说的、区别于所摄之特相的。这样，应当知道，这些就是抉择了应当问、应当答的法的差别之后，问答理路的纲要得以展开。巴利

难道仅凭“以摄为不摄”这一说法，就能得到这个意思吗？不能得到，因为它只是在指示法本身而已。这是理路的略说，不是法的略说。因为在巴利圣典中，解说“摄与不摄”这个词时，先说了“以眼处，那些法被蕴摄所摄，处……界摄所不摄”，然后问“那些法被几蕴……不摄”，接着答“那些法被四蕴、二处、八界不摄”，这样就取了第二个“不摄”这个词。否则的话，就应该只这样解说：“以眼处，那些法被蕴摄所摄，那些法被处摄不摄，被界摄不摄。那些是什么？”巴利

“这个引导”是为了通过类推把已经说明的义理讲得更清楚，才说了“于他们中”等话。所谓“以第三句”，是针对那句通过省略而应被理解的话说的。在表示施动者时用工具格来说明，是因为借着那些已摄与未摄的法，说出了诸法的被摄与未被摄。正如那里的巴利文中说“以那些法，凡诸法”，是直接以法为门来说被摄与未被摄。但在第二句和第三句里，则是通过称为被摄与未被摄的差别这一门，来说诸法的未被摄与被摄，所以那里说“在差别中用工具格”。因此说“因为在那里……他法”。其中，“以自性差别”是指以称为被摄与未被摄的自性差别、方式差别。“他自性差别”是指称为未被摄与被摄的他自性差别。“于这些中”指第四句和第五句。“以他法”指通过另一法。“他法的”是指对另一法作出差别。因为在那里，通过观察中间的方式差别，法本身就是由法来差别的。“即以首句”是指以“以已摄”等所说的第一句。“以其余”是指以“相应、不相应”等所说的第二句和第三句。“在此”是指在第十一等四者中。意思是，应当像第二句和第三句那样，在差别中看待工具格，而不是像第四句和第五句那样在施动者义中看待。通过“问答之”等话，阐明了这个意思。巴利

“种种安立”说的是以种种方式、多种多样地安立，也就是各别地以及共同地安立摄与不摄的能差别与所差别状态，这就是它的意思。而那分别就是按所说的方式进行分析，所以说“就是区分的意义”。以决断为特相的信解，是相应诸法以对所缘作决定的行相而转起，因此是依决断力而说的法。把这些法连同与它们一起的法，以及被它们所摄的其余法，即双五识和疑俱法，一并摄括进来，所以说“以决断力所说及一切心生起，就是以决断力所说的一切心生起”。“其余”指触等。“一切”指八十九种心生起。“应被把握”就是应依摄等方式来把握。“以大境信解”。“其他”指寻等。“指语”是指《法集论注》中说“信解就是信解，它以决断为特相”，以及《缘起分别》中说“缘渴爱而有信解，缘信解而有有”等语。“义存在时”就是当说“决断……由共通”这个义的时候。“于应说中”就是为了把握摄等而应解说的内容。所说的是触等乃至作意为终点。因为没有那样的事物，即没有与触等相似的共通之法，也没有与信解相似的不共之法。巴利

难道命根和心住也是共通的吗？确实是共通的，但其中有差别。为了显示这个差别，论主说“然而命根……”等话。非定自性、还没达到定力的心一境性，只能用共通的说法来表达——这就是句子的连接方式。定自性的心一境性，则应当用共通语和差别语两者来宣说。至于应当用差别语来说的其他法，也就是除了已具力的定之外的其他法，应当用共通语来涵盖，不应当用差别语来排除——因为只有定自性的心一境性被取为对象。共通语和差别语所表达的，是非他遍、非他遮的共通与差别，也就是非他……的差别，因为这样显示的缘故。对于那同一个法，对于那已具力的定法。以显示差别的话语，也就是以定力等显示差别的话语来宣说。所说的“相”，就是显示非他遍、非他遮的共通与差别的那些话。与此相反，取其他应遍应遮的法而现起的共通差别语，不应像对非乐等自性的受那样宣说。因此，正因为心一境性被分为非定自性和定自性两种来把握，所以只应显示非定自性，因为它不依赖差别语而现起。其他的，就是定力等差别语。在这里，即在这个内母论的列举中，当列举共通的触等，或大境的信解时，难道不分开把握的心一境性，就像受一样是共通的吗？针对这个问难，论主说“或不分开亦……”等话。依据“心的住是心一境性，不散乱的心念”（《法集》11,15）以及“非色法的寿是住”（《法集》19）这些说法，应当知道定和命根是依靠其他法而说的。不值得在这里列举——意思是，在应当直截了当说的触等正在被列举时，不值得在这里列举。巴利

6以“应证知的法”这样的说法，说到“有四蕴”等等，又以“色蕴应证知”等等的说法，说明这是以证知为特相、为所缘境的，所以说“从自性上已被证知”。关于“应遍知”等等，“等”这个字涵盖了应断、应证、应修习这些性质。关于“增上”等等，指的是增上缘、现起、精勤等等。关于“如谛等差别”，意思是像苦谛等那样的不同说法，也就是应证知、逼迫义等种种差别。之所以这样说，是因为在以论母为门来讲述时，是依于应证知而说的。那些色法，作为五蕴，以蕴的身份来说，是以色蕴的身份而共属一类，不是以受蕴等的身份而共属，这里说的是摄的特相。“iti”就是“因此”的意思，也就是说：因为色法彼此以色蕴的身份而共属，所以如此。以称为色蕴性的义门来摄持时，就是以色蕴性来摄持。如果以声门来摄持，则是以称为色蕴之词，或以可被色蕴之词所言说性来摄持。现在为了使这个含义更加清楚，所以说“所谓色蕴”等等。巴利

“前者”指的是色蕴。在“以想蕴为根本”等说法里，要把“与前者结合时”这类话引进来，再按合适的情况套上去。因为不加区分的五组问答，在蕴词解说里全都排在最后，所以他说“在区分开的五组问答之后”。巴利

4040. 即使对单一法，也有类似的解答，因为集谛和道谛已被说明为“集谛由一蕴……乃至……道谛由一蕴、一处、一界所摄，不由四蕴、十一处、十七界所摄”（《界论》41）。在此——即在这个根句的解说中——眼耳二法与眼乐根二法：即眼根与耳根这一对、眼根与乐根这一对。因为眼、耳、乐根各自都有“由一蕴、一处、一界所摄，不由四蕴、十一处、十七界所摄”这样与单一法相同的解答。但眼耳根二法则有“眼根与耳根由一蕴、二处、二界所摄，不由四蕴、十处、十六界所摄”；眼乐根二法则有“眼根与乐根由二蕴、二处、二界所摄，不由三蕴、十处、十六界所摄”——这些是不同的解答。也不能用二法类推三法：即不能用眼耳、眼乐根等二法类推眼耳乐根等三法也有相同的解答。在此——即在谛句的解说中。以三法而言：即以苦、集、道等三法而言，则有“由五蕴、十二处、十八界所摄，不为任何蕴、任何处、任何界所不摄”这样相同的解答。巴利

61“以无明一词”指的是：在“无明缘行”这句话里，用“无明”这个说法来涵盖。这里不应该再加限定，而应该直接说“一切识”，这就是它的意图。其中理由用“善等也……”等来说明。因为是以和解答相同的方式，把一切识等都包含进来了。“那些”指的是识等这些词。“在此”指的是这第一种理趣中。即使不是业所生的也被包含在内，这一点可以知道，因为声处也被包含进来了。巴利

71正在生……中略……“正在生、老、死等”，是指处于正在生等阶段的诸法。“因为仅是正在生等的状态”，是因为仅是产生等阶段的状态。“分离后”，是从非阶段的状态中分离出来。从胜义上说，它们并不存在，唯是自性而已；也就是说，它们仅是胜义法无有阶段的状态。即便非胜义自性的色法，也因其产生等状态，而以色性被执取。因此引出“与色蕴共属，而非色的生、老、死等”来加以结合。“各各存在”，如同在一个色聚中，生等各各自在，在一个非色聚中也是如此，这就是所说之义。因此说“如色聚的生等那样”等。具有领纳、认知、了别作用的受等，即便有其产生等状态，也不那样被执取，故说“领纳……中略……不被执取”。由此说明生等不被受蕴等所摄。“诸比丘，生是无常、有为的”等语，故生等亦有“有为”的同义词，因此说“以有为的造作作用，被行蕴所摄”，即“有为……中略……共属”。由此应知行蕴具有非单一的胜义作用。“如此有两种”，依所说方式，以成为色法与非色法的产生等，而有二种。“以此”，即依所说共属之义。“由这些蕴等”，即由色蕴、行蕴、法处、法界。巴利

171“已摄与未摄”这里，“已摄”和“未摄”这两个词不能当作指代不同对象来理解，因为这里要表达的是限定者与被限定者的关系。实际上，前文已经以具有“已摄”这一限定特征而特别列出的那个“未摄”法，在这里正是以“未摄”的身份被提问并作答的。为了说明这一点，论师说“那即是……正是为了说明那一点”。因为那些通过眼处在蕴摄中已被摄、但在处摄和界摄中未被摄的法，正是再次依蕴等摄来提问并解答它们未被摄的情况，所以说“由眼处……”。所谓“遍一切处”，是指在一切理趣、一切轮次中。“蕴等摄的共相”是指以“由蕴摄”等方式不加区分而说的蕴等摄。“共相的阐明必定落在别相上”，所以说“因为总是需要观待别相”。问答是为了让人明白别相，因此说“因为问答是依于分别而建立的”。蕴等的计数本身就带有别相，所以即使以“由蕴摄”等方式不加区分地说，蕴等的计数实际上也是以色蕴等带有别相的方式存在的，意思就是“由蕴等所摄”。“纯净的”是指纯粹的、没有剩余的，也就是作为共相而存在的意思。巴利

其中，是指像前面所说的第二种理趣。因为是以阐明共相的方式来指出所限定的内容，所以说“已摄……已被简择出来”。在三摄中，是指在蕴摄、处摄、界摄这三种当中。由其他，是指由所说的剩下两种或一种。仅凭这些就足以显示，因为已摄和未摄的状况已经由此得到了阐明。那些，是指通过已摄与未摄的方式所说的诸法。像这样的，是指像“眼处、耳处”等那样没有被简择出别相的法。因为不可能，是指不可能用所说的方式指出来。论母的作用仅仅是显示摄等理趣，而摄等所涉及的内容——蕴等、善等，才是它们的所缘境，离开了这些，摄等就无法运作。因此说：“因为论母是观待内在与外在的论母。”应该说为“能摄者与不能摄者”。因为在这里，一个被说为能摄者的法，同样也被说为不能摄者。巴利

对于没有对所问、所答之法作出区分限定的地方，比如“哪些法被蕴摄所摄，而不被处摄、界摄所摄”，以及“哪些法不被蕴摄所摄，而被处摄、界摄所摄”，在这些地方，第一理趣和第六理趣是以应问应答的方式来说的，例如“色蕴被几蕴所摄？被一蕴所摄”，以及“色蕴与几蕴相应？没有。与四蕴不相应”。在其余的理趣中，也就是第二理趣等。“各个”的意思是：那些以“哪些法”这种不确定的方式被区分出来的应问与应答的内容，又以“那些法”这种确定的方式被确立。巴利

这里“在此”是指在论书中。“通过眼处等每一种能摄者”，以及“在蕴等摄中”，是指在蕴摄、处摄、界摄当中。“通过它们”是指通过蕴等摄。“其他”是指不同于每一种能摄者的法。除了那能摄、所摄和所不摄的法类之外，再没有别的法存在，因为与它同分的能摄者本身就不存在。也许有人会想：它是由同分的某一部分所摄。为了否定这一点，论师说：“而它并不是……”通过“而凡是”等语句，排除接下来的说法。巴利

用“如果”等说法，也是通过说明经文本身不存在，来阐明同一个法并不被它包含。这里，“那同一个”指的是被说成能包含者的色蕴等；它也应当被那同一个色蕴等所包含，或者说应当成为被包含的。为了说明它并不被那同一个法所包含这一特征，论师说：“因为它对自己既不是同分，也不是异分。”眼处等就像部分，色蕴等则是整体。色蕴对于眼处等来说，既不是能包含者，也不是不能包含者，因为同分和异分的关系都不存在。这个道理也适用于其余诸项。通过“包含在整体内的”等说法，把已经讲过的意思说得更加清楚。其中，“通过”是指通过区分；“那些”是指部分；“对于那些”是指对于各部分。在这里应当知道：由于它们包含在整体内，所以没有区分；因为没有区分，所以没有同分和异分的关系；由此就说明了没有能包含和不能包含的关系。巴利

就像从完全的意义上说，因为整体不存在同分与异分的状态，所以各部分的集合既不是能摄，也不是非能摄；同样地，各部分也有同分与异分。为了说明这一点，论师说了“如是”等话。其中，“如是”等是通过举例来让前面所说的道理变得清楚明白。“由蕴摄而为能摄与非能摄”，这是句子的连接方式。其余各处也应同样理解。因为并不是某一部分……异分，由此集合才可能成为能摄或非能摄，这就是他的意图。在这里，就算先不谈能摄，那为什么又要否定非能摄呢？考虑到这个质疑，论师说了“因此”等话。其中，“因此”是以原因的方式指向前面已经说过的内容。对于不同于自身的、包含在自身之中的、与自身某一部分同分的，即使存在，也仍然是非能摄，这就是句子的连接。而这一点，是针对“色蕴不被色蕴所摄，也不是非所摄”等说法中所说的三种情况而说的。这些情况根本就没有能摄性，意思是：对于所说的自身、包含在自身之中的、与自身某一部分同分的这三种情况，正因为没有同分，所以能摄性根本不存在。因此说“因为它本身并不是它的同分”等。“由此”是指由能摄性。应知“如是”是说，即使存在异分，也不执取前面所说的三种情况，这就是意图所在。巴利

“由此”这句话，是通过“法处”等说法来说的。意思是：像受蕴等这一类部分所组成的集合，被法处所摄，也就是部分被集合所摄；而集合，也就是色蕴，对部分，也就是眼处和耳处，具有能摄的作用，这就是集合摄部分。如果不这样显示，那又显示什么呢？所以说“以四蕴的计数分类”等等。其中，“以四蕴的计数分类”是指按色等四蕴的计数来区分。“五种”是指色等四蕴的摄集和识蕴的摄集，这样分成五种。因此说“以应计数和不应计数的状态”。在“以一蕴”等说法里，用的是工具格的意义，不是主格的意义，所以说“不依赖能摄和所摄”。因此说“只是业和工具的状态”。而第二等方式等，则是为了显示不计数等。“不计数等的显示”就是不计数和计数的显示。难道在第二等方式等里面，计数等就不存在吗？确实存在，但它们只是作为附属的差别，不是主要的，所以是依被差别的主要部分来说的。通过“以眼处，哪些法被蕴的摄集所摄”等说法，指出了主格、工具格、业格，所以说“存在主格、工具格、业格三种状态”。巴利

“如是如是”是指通过种种色蕴等类别。那些蕴等状态的有与无，就是同类与异类。意思是：色法等具有色蕴等状态，这是同类；不具有受蕴等状态，这是异类。“如所确定的法的显示”，是指在“哪些法，那些法”这种确定类别的法的阐明中。“能摄与所摄”，是指眼处等能摄者，以及耳处等所摄者。“相同的蕴等状态”，是指同一蕴等状态，也就是色蕴等状态。“彼无”，是指那相同蕴等状态的不存在，也就是其他蕴等状态。“此”，是指在第一方式中被称为“如是如是应计数与不应计数”的那些蕴等状态的有与无；在第二等方式中，则是指如前所说的相同蕴等状态的有与无。这就是这两种方式在同类与异类上的差别。巴利

“集谛、乐根等”：用“等”这个字，把道谛、苦根等也包括进来了。“因为没有非能摄性”：因为被摄集的东西所具有的非能摄性并不存在。确实不能说“以集谛来说，哪些法被蕴摄集所摄，却不被处、界摄集所摄”这样的话。与苦谛相似的，是无记句等。“由其他”：因为不被处、界摄集所摄的非能摄性不存在，所以不被举出，这就是句子的连接方式。“如是”等话，是作为对前面所说义理的总结而说的。“不是色蕴”的意思是：不是一切色蕴法。巴利

“以蕴句”这个说法，是工具格的意义，不是主格的意义，所以论师说“意思是：以蕴句来摄集”。正因如此，为了否定它有主格的意义，才说“不是以能摄者”。可是工具格不能离开作者而存在，所以又说“不过，‘以某个能摄者’这句话应当引进来理解”。意思是：在能摄者上不成立，在所摄者上也不成立。因为色蕴的诸法，是被说成“哪些法由蕴摄集所摄”的。整体上说的规则，在它的各部分上也同样适用，为了提出这个质疑，论师说了“以此方式”等话。“eva”（只）这个词的作用，就是排除相对的一方，所以说“‘eva’这个词的意思，并不是仅仅排除别的，而是排除能摄者以外的东西”。因此又说：“‘eva’这个词的意思，就是排除能摄者以外的东西。”而“应当引进来”这句话，是为了让这个意思更加清楚。因为，如果是观待能摄者而说“而彼……”等话，那么在“眼处只摄色蕴”这里，若把眼处当作能摄者，所意想的意思就根本不能成立。现在为了说明这种不能成立，论师说了“如何”等话，这很容易理解。巴利

这里，“以十一个半处、界”这句话中，应当引入“以色蕴”来说明处和界的限定。那个色蕴并不是那些处、界本身，而作为集合体，对于它的各部分来说，既可以是摄集者，也可以是非摄集者——这个道理前面已经说过，所以说“色蕴……不是”。通过这种方式：因为所说的那种摄集性——“凡被此所摄集的，可能成为非所摄集”——实际上并不存在，所以用这种方式来说明。注释书《界论注释》第171页中所说的“那……不存在”，是就非所摄集性的不存在而说的。若就“所摄集性”而言，以非间接的方式说明非所摄集性不存在，这仍然不合理——这是句子的衔接。所谓“所摄集性”，是指自己对于自己，或者对于某些部分的摄集性。以彼：指以色蕴。对于它们：指对于色蕴以及色蕴的某些部分。而且，与受蕴等是不相属的关系。就像眼处等一样——这是一个不相似的譬喻。以这些色蕴、受蕴等，以及其他同类的事物。这里其余诸法，也是同样的道理。巴利

正是通过这一点，显示出它并没有被色蕴等所摄集，就像前面已经说明的那样。这里“于此”是指在这一次的讨论中。“不取”就是不说、不宣示的意思。“于集圣谛等中”是说这个道理应当适用于集圣谛、乐根等。为什么呢？因为当那些法类已经被集圣谛等通过蕴等的方式摄集了，它就不可能不被处等所摄集。 “以色蕴等”就是以色蕴、受蕴等。完全不存在被摄集的情况，为什么呢？因为前面已经说过“它本身并不是自己的摄集者”这个意思。即使以色蕴等来摄集色蕴等自身……也是不存在的，这是句子的关联。然而对于其他的受蕴等，由于并没有被色蕴等所摄集，所以存在不被摄集的情况，这是句子的关联。“二者俱无”就是既没有被摄集性，也没有不被摄集性。这里“于此”是指在这一次的讨论中。“法处、命根等”是说：法处等是四蕴的摄集者，命根等是二蕴的摄集者，这是句子的关联。因为巴利原文中没有出现，所以用“存在”一词时带有疑问。第一个“等”字表示应看到法界、六处等以及乐根等的摄集情况，第二个“等”字表示应看到一蕴的摄集情况。因为乐根正是受蕴的摄集者。 “对于它们”是指对于四蕴、二蕴等。它们不被摄集的状态并非不存在，而是确实存在的，所以那种不存在是不确定的。 “如前所说”是指按照“然而以色蕴等”等前面所说的方式。巴利

就在那里，也就是在先前所说的“有见有对”这个项目里。把先前所说的转过来再把握，意思是转回先前所说的，然后去把握、去接触。他们不该被说，是因为那些能摄集的和不能摄集的、被摄集的和不被摄集的，都不该被说。正因为没有不能摄集的性质……也没有能摄集的性质：因为就像它们没有不能摄集的性质一样，也没有能摄集的性质，所以由此也说明它们没有被摄集性和不被摄集性。巴利

179“以色蕴、以蕴的摄集而非被摄集者中”——这是依格表简别。“因此”，是因为部分共通并不等于总体共通，所以说“因此”。“以彼”，就是以色蕴。“它们”，指受等三蕴和涅槃。为了说明：正如因为部分不共通所以不被摄集，同样，因为部分共通也不会不被摄集，所以说了“不仅……”等话。“它们并非不被摄集”——这是句子的连接。“它们”，指受等三蕴、涅槃和微细色法。“以它们”，指以识蕴、眼处等。“不以任何方式混杂”，就是无论以什么方式都不混杂；由不混杂，成立不被摄集性不存在。就像以色蕴……并非如此：正如因为与色蕴没有共通性，涅槃不被任何摄集所摄；同样，以识蕴、眼处等，涅槃也不被那些处摄集、界摄集所摄，因此蕴摄集不存在这一点就明显了。以上就是这样说的。巴利

像这样一类的，是指色蕴、识蕴、眼处等等。因为不能说涅槃是“以色蕴、识蕴、眼处，那些不被蕴摄集所收摄的法，却被处摄集、界摄集所收摄”。所以说“正因为没有能收摄的性质”。同样，也不能说“以无记法，那些不被蕴摄集所收摄的法，却被处摄集、界摄集所收摄”等等，因为那样的法根本不存在，所以说“因为与涅槃一起……存在”。应当理解为“不取”——这是句子的连接方式。因此说“因为不……”等等。“任何”，是指任何一类法。“他们”，是指无记法等等。“自己”，是就无记法等等而说的。“一部分”，是指色蕴等等。“与某些部分性质相同”，指涅槃。因为涅槃被法处、法界所包含，所以与它们有部分性质相同。“不被收摄者的收摄者”，意思是：对于不被蕴摄集所收摄的想蕴等等，以处摄集、界摄集作为它们的收摄者——这就是这段话的意思。巴利

由于与不共的蕴和不共的涅槃没有集合关系，所以没有任何法被蕴所摄、被法处所摄——这就是句子的连接。“此”，指的是“被法处所摄”这一句，意思是按法处的数目而被摄。是与粗色相杂的法处的一部分。巴利

第三理趣中，依“非被摄者”来解释“被摄者”这一句的注释，到此结束。巴利

191“三种摄”是指蕴摄、处摄、界摄。先有摄、后无摄，先无摄、后有摄，这样说的摄与不摄，是就摄的生起差别来说的，所以说“摄……中略……已宣说”。从没有摄的状态来说的不摄，本身就是以摄为因的摄的生起差别，所以说“没有摄的生起差别”。被某种集谛等三种摄所摄、属于行蕴的某一类法，又被同样的集谛等法以同样的方式所摄，这就是“以已摄者而摄”。因为不具备能摄者的性质，所以不以能摄者的身份举出，但并不是说它就不是能摄者。正如不以三种摄为能摄者，同样也不以两种或一种摄为能摄者，在这里也不举出。以它们所摄，就是被这三种摄所摄的诸法。所谓“属于”，就是属于它自己的能摄者。巴利

“以完整语”是指毫无遗漏地说蕴等之义。应当这样连接：“以蕴等词”在这里应理解为“就以那蕴等词而进入摄”。如果不这样连接，就不能说：“把自身的能摄者摄取之后，又以同一个能摄者进入摄，那样的其他所摄者是不存在的。”为什么呢？因为并不是以集谛等将属于行蕴的某些法用蕴等摄摄取之后，又以同一个集谛等来提问和回答那行蕴中其余法的摄，也不是单独对集谛等本身的摄进行提问和回答，而是以那行蕴中的触等法来摄。“已摄者”是指具有已摄这一殊胜性质的。因此应当知道：把自身的能摄者——即具有整体特相等——摄取之后，又以那蕴等词进入摄，这样的法是不存在的。受是单独的蕴，声是单独的处，以其他不同的蕴等，不相混杂，就像无记、苦谛等那样不相混杂。在这里，并不是以具有已摄这一殊胜性质的法所摄的那个法，其具有已摄殊胜性质者本身的摄被提问和回答。“唯是摄”是指仅仅是摄，不观待作者。“非以能摄者”这是显示依上述义理而被排除的情况。“非”等是它的理由。巴利

193按照前面所说的方式，第五种理趣不涉及与聚合相关的生起差别，而是立足于不聚合的殊胜法。因此，在这里，对于某种法，若以某种不聚合的殊胜法而再次成为不聚合的殊胜法——也就是“以不聚合者为不聚合”——就应当依不聚合性来提问和回答。为了显示这个已经确定的内容，便依照第四理趣所说的方式说道：“以色蕴，对诸法……中略……不聚合；以这些法，对诸法……中略……不聚合。”所谓“如所确定地显示诸法”，就是指在巴利文中显示已经确定的那一类法。“与微细色一起”，就是具有微细色；与这种微细色一同被执取的心识，以及与它相应的法聚，就称为“与微细……等”。“它们又是哪些？”回答说：“苦谛等。”某些法，如涅槃、眼处等，是以三种方式聚合的。以三种方式圆满聚合、却并非能聚合者的，就是圆满聚合的非能聚合者。与无记法类似的，例如非见所断非修所断、有学无学等。其余的，就是色蕴等。依相反的理趣，即由于存在虽然应以三种方式聚合、却不被聚合的情形，所以是圆满聚合的非能聚合者。巴利

涅槃被包含在那些不被聚合的法里面，所以涅槃并不属于“无见无对”这类不被聚合的法，这就是这段话的意思。因此论中说：“而那并不是它的不被聚合者。”“以受蕴，哪些法……”等九个问题是从第二问开始的，这九问加上第一问，一共十个；而名色问等则有二十四个，所以说“总共三十四个”。所谓“色蕴等区分词”，就是指“以色蕴”等这些词，它们以不被聚合的性质来作区分。问，就是询问的意思。“以色蕴”等这一切说法，都是为了让人了解而说的，因为它们本身就是询问，所以就是“问”。因此注释中说：“这里的问……中间省略……共三十四个。”它们是通过特征来显示的，也就是说，这些被确定的法，正是凭借这种不被聚合的不被聚合性，也就是被称为“确定”的特征而显示出来的。巴利

“tadeva”这个词里的“eva”一词，就是用在“tadeva”这个地方的。在“凡是由提问所举出的词，都不被蕴等所摄”这句话里，如果说成“唯以蕴等”，这个限定是没有必要的，因为并没有另外的方式。因为已经说了“以三种都不摄”。同样，“唯是不摄”这个说法，也不是要否定“被摄”的状态。而“tadeva”所要表达的，是应当限定：只有所举出的那个词才是不摄的，所以接着说了“并非任何时候”等话。其中，“其他的”指的是没有被举出的。“显示不确定性”，这是在显示限定的结果。“决定”，可以补上“说”这个字来连接，这也是为了通过“eva”这个词，把已经成立的意思说得更清楚。因为有了“eva”这个词，所以在别处就是决定的。“正是这种方式”，意思是：由提问所举出的那种方式，就是那种方式。其中“它的”，指的是不摄的；“其他的”，指的是提问中没有举出的方式。通过这一点显示：凡是提问所举出的、即使以三种摄法也都不摄的，只有它才是这里应当问、应当答的对象，而不是别的。因此说了“因为是由提问所举出的”等话。在这里，还应当按处和界的摄法来理解：色蕴等与其他法同在，而识蕴等则不与其他法同在。巴利

其余受等三蕴以及涅槃，从整体上说并不被色蕴所包含，所以不能说它们是“被包含的”；但从部分上说，它们确实被包含，因此应当这样理解：它们并非不被包含。接着，为了说明“唯色法”这一限定是针对提问中所举出的内容而言，论师说“问中……意趣”。因此说“未被举出的受等也正是不被包含的”。这里“在此”指的是这第五种法门解释中。“第一法门”指第一种义理分类，第二法门也是如此。关于“以色与识”，意思是说以非细色法和识，这就是此处所要表达的意趣，所以论师说“粗……义”。那么，为什么说到“色法”时只取粗色呢？因为这里以“色”这个词已经取到了色的一部分，所以这样说。巴利

196“不摄者”：像“以眼处……不摄”这样，是从“不摄”的角度来说的，也是以应问、应答的方式来说的。虽然它确实只是不被受等四法所摄，但为了表明它并不只是指眼处，所以说了“然而以眼处”等语。“以哪些法”——就是在蕴等当中，以哪些法。经中把一切法类都归结到色等这些法上来举说。那为什么要这样举说呢？回答说“以同类之答”等。这是以第一种举说。“二”——这是针对“外与所取二”这里所说的“二”字而说的。那不被摄的法，如前面所示——就是以“色”等所示的方式。随顺法智的生起，就是给出法则。这一法则依据“色是法处”等词句，共有二十二词。巴利

228“于此”这句话，是用来说明：在“分拆相应与不相应词”这个地方，相应与不相应词已经被分拆了；而且因为它是应当被解说的主要内容，所以被后置点出，并不是指色蕴等词。为了显示这一点，先说了“可得……应当了知”，然后又用“于色蕴等中”等语句来阐明这个含义。其中，“不可得”是说：无法把它取为“相应或不相应”；即使不可得，也可以针对提问，用否定来回答。因为否定本身也是一种回答。就像《双论》中问“若某人的色蕴未生，其受蕴也未生吗”，回答是“无”。由此在这里就显示出：在色法中没有相应的意义。虽然不可得，却仍然取了“相应”这个词，这就是它们的关联。“于一切处”，是指在色蕴、受蕴等中。“于这些”，是指色与涅槃。“异类”，就是不同类。因为在相应中，同生等状态才是同类，并不像“摄”那样只是同一种类；所以，没有同生等状态的色与涅槃，那种同生等状态就被说为异类。“以彼无故”，是因为那种异类性、那种同生等状态不存在。不相应也就同样被遮止了；或者说，“异类之性就是不相应”，正是这个意思。接着用“以四”等语句，把已经说过的含义讲得更清楚。其中，“以他们彼等”只是指无色蕴。于色与涅槃中，因为不存在，所以是异类。这就是其含义。因此说“不是色的一分”等。正是由于这个缘故，才说唯以四蕴为同类。巴利

“以三种识界”这句话，是在说明与鼻识界、舌识界、身识界不相应，不与所缘相杂、却与色法相杂的那些法，以此来显示色有。这是句子的连接方式。“以五种”，是指眼识界等五种识界。“以一种意界”。“不相应”，就是仅仅指不相应。正如论中所说：“在不相应的时候，与七种相应，或者与那七种相应。”因此，是通过否定不相应性来说明。“与它们”，是指与七种识界。“说明相应者”，就是说明相应者，而不是仅仅说明不相应者，应当这样把握这个限定。这个道理在其余各处也一样。与它相应的，是受等法。在相应与不相应的状态下，那七种识界本身不可说。以相应状态不可说的，就是相应而不可说的法，指相续已断、处于不同刹那的，以及非色法的法类。应当知道：不与所缘相杂的一切识界及其相应法，应当用法处等词来说明；不与所缘相杂的一切识界，应当用非心所等词来说明；这两者的合集，应当用苦谛等词来说明。巴利

如果这样的话，就是说：不与所缘相杂的诸法，并不存在“不相应”这回事。所谓“不与所缘相杂的两种法”，指的是与色法和涅槃一起存在的一切识界，以及和它们相应的诸法。所谓“以蕴等”，就是只以蕴、处、界来说，而不是只以非色蕴来说。不过，正是针对非色蕴，才说“与那些法不相应的诸法”，这就说明这种说法没有过失。所谓“彼之一分”，就是前面“不与所缘相杂”等所说的那个法聚当中的一部分。所谓“彼之一分与其他聚”，就是那同一个如上所说的聚的一部分，而成为其他组成部分即色蕴等的聚。所谓“无分别”，是因为没有差别。而这里的“差别”，指的是绝对的差别。因为聚与组成部分并非像一般与特殊那样有绝对的差别，因为它们具有差别与无差别。正是针对它们绝对的差别，在《摄》中也说：“包含在聚中的一部分，没有分别。”所谓“由此”，是因为无分别的完全存在，即没有同分与异分的状态。所谓“它们”，是指不与所缘相杂的一切识界等。而它们是不善与无记。所谓“它们”，是指善、不善、无记诸法。所谓“因此”，是因为既然已分别自性，它们就没有聚之一分等的状态，所以。然而，因为善等本身就是蕴等，所以由于触及蕴等，聚之一分等的状态就确实被纳入了，因此按照所说的方式，不相应就不存在，所以避开这一点而说“不触及蕴等”等。所谓“它们”，是指善等。相互不相应，是依照“与善法不相应的诸法”等所说的。所谓“在一切中”，是指在第二等一切问中。巴利

在三十六对后面的二法句中，有二十对二法句适用于这个理路，剩下的只有十六对，所以说“应当说为十六”。因此，在“一百二十三”这个地方，“二十三”和“应当说为二十一”要连起来理解。所谓“于一切处”，就是在一切问难中。对于同一时间、同一相续，以及不同时间、不同相续的众多法，作为集合体的行蕴、法处、法界，所以说“时间、相续……界”。所谓“与一分混合”，就是像心如意足等，只以自身的一分与蕴等其他部分混合，而如意足等不与无所缘的色和涅槃混合。所谓“以同一时相续”，就是在同一时相续、没有时间相续差别的一分之间，以行蕴等的一分之间，以作为行蕴等之一分特殊状态的念处、正勤、想蕴等，以及已区分的集谛等，以相应或不相应的状态被把握，而色蕴等则以不相应的状态被把握，这就是这里的连属之义。与它们，即与集谛等。它们，即想蕴等。与某些可俱生、已区分的一分之间。因为即使被包含在行蕴等之中，集谛等与道谛等也不能获得相应。它们，即受蕴、想蕴等。俱生等……异分性，即称为俱生等的、随其所宜的同分性与异分性。由此，即依所述之理，相应与不相应得以成立。巴利

不同时刻的诸聚集，其聚集就是不同时刻的聚集。而当下，在同一相续中，诸法各各生起。所谓“因此”，就是因为正是如此，所以如此。因为受蕴等并非可区分之法的组成部分。乐根等也是受蕴的一部分。通过那种区分。如果因为同一时刻没有可区分之法，眼识界等就不对识蕴作区分，那为什么说“眼识界……乃至……意识界与十六界不相应”？把这一质疑放在心上之后，说道“蕴、处……乃至……说为不相应”。正是如此，即如同通过界的区分而对识所作的区分一样，正是如此。巴利

235与那些蕴相应的状态，就是指与那些蕴相应的状态。就像在同一时间、同一相续、同一心聚中生起的受蕴、想蕴、识蕴，和集谛是相应的；同样，对于不同相续、不同时间的那些蕴，集谛和它们是不相应的。因此说“如此，与那不相应的状态……乃至……没有说”。因为没有区分异类所系属的差别，所以说与那些没有区分的三蕴……通过“若区分……”等语句，把同一个意思说得更加清楚。“没有区分”：因为是在同一时间、同一相续、同一心聚中生起，所以与未区分的受蕴等是不相应的，不可说为相应。因此说“存在的……乃至……状态”。其中，“存在的、同类的、同种的”是意图。因为存在的色与非色，彼此并非异类。所谓“未生的诸法”，这是显示不同例证。正如“未生的诸法”是指未来时，即触及了时间差别；同样，凡未触及时间差别的，就是这个意思。应当提取出来，依教说而应说。这就是说：只有存在的与存在的相应，只有值得相应的才不相应。因此，依有性而说相应与不相应，所以说“依现在性”。因此说“不存在的”等。那又是指提取。巴利

无区分者：因为不存在异类性，所以是无区分的。未触及时间差别：就是没有触及时间的特殊性。通过“对不存在者……相应不存在”，以排除的方法说明了存在的法与存在的法相应。当显示不存在性的差别已被把握时，也就是对于已如所把握的诸法，那些显示与它们不相应者不存在性的差别，如“无色有与一蕴、十处、十六界不相应”等已被把握时，通过“能坏”等这样的差别，它们彼此之间的异类性也就已经被把握了，因此不相应得以成立，这就是衔接。但如果差别没有被把握，那么通过各别的把握，也就是对于如上所说的显示不存在性等的特殊性，或者异类性没有被把握时，如“受、想、行蕴与三蕴、一处、七界相应”等，通过各别显示同类性的把握，由于异类性没有被把握，就只有同类性。既然如此，在同类性中，这里的同类性又是什么呢？所以说“由于存在性……成为”。那个，就是同类性。因此，因为异类性不可得，而同类性可得。巴利

262“如寻”是指：在“有寻有伺”的心生起中，就像寻那样。因为第二禅的伺没有寻，所以是“无寻唯伺”。因此说“在另一部分心的生起中不迟钝”。正因如此，它不是主要的，而这里第二禅的诸法才是主要的，所以说“那些是主要的”。也正是因为这个原因，在有寻有伺的心生起中，寻并没有以“无寻唯伺”的方式被纳入，而这里只以第二禅那一组为意趣。在接下来的方法中，也就是在相应与不相应的句子的解说中，它们与集谛同趣、相似地生起。像这样，由于这个理由，那些无寻唯伺的法没有被纳入，就像集谛没有被纳入教说一样。它们不与有寻有伺者同趣，这是句子的连接。因为如果它们与有寻有伺者同趣，那就应该说：“与无寻唯伺法相应的那些法，与那些法不相应的那些法，不与任何蕴、任何处、一界相应。”然而，因为它们与集谛同趣——正如与集谛相应者不相应的那些，无法说它们与某些法不相应；同样，对它们来说也是如此。因为接下来会说“集谛等”。第十种方法……已说。在这里，第十种方法中，与那些无寻唯伺的不相应者不相应的，以十六界说了不相应；在最后的方法中，与那些不相应者的摄，以十八界说了。因此显示：它们不与有寻有伺者同趣。巴利

“与寻俱者”就是指与寻在一起。“于他们”的意思是：在无寻唯伺的诸法中，也就是与寻一起的第二禅诸法，当它们被把握为“无寻唯伺”并如此宣说时。“所有那些”是指第二禅的诸法和寻，所有那些法都可以这样称呼。正如在相应与不相应的句子解说中说：“无寻唯伺的诸法与一蕴、一处、一界，与某些法相应。”其中，“与一蕴”是指与行蕴。因为那个集合，就是被称为“无寻唯伺的诸法”的那个法聚。有人问难：寻不也包含在法聚中吗？而且它除了与伺相应，也与其他法相应啊？针对这个问难，论师说：“因为不是其一部分的……不可能成为。”接着用“如同……”等话，以神足为例来说明这个道理。它的意思是：就像作为神足集合一部分的欲神足等，经中说它们与三蕴相应，但那个集合本身并不与三蕴相应；同样，在这里，寻与其他法的相应，对于无寻唯伺的集合来说也是不存在的。巴利

如果这样，那么“神足与二蕴相应”等说法就不应该说吗？为了说明并非不可以说，所以说了“然而如同……”等。其中，“于他们”是指于诸神足。“于集合”是指神足的集合。通过“神足与二蕴相应”等说法，说明了它们与受蕴等的相应性。“以伺”是指以伺。通过“并非……”等，以举例说明的方式阐明：对于如实证得的诸法，由于它们具有相应性，所以并非不可说。有些人认为，疑以及与疑俱行的、除痴以外的法，有些与痴相应，有些不相应。所谓“与痴”，是就与疑俱行的痴本身而说的。因此，由于这个理由，集合不与那个痴相应。也没有其他任何法具有因的性质，能使那个集合被称为“以见所断为因”。如是，应当以此理趣显示“修习……乃至……那些相应者”并非不可说，这就是意思。如是，正如以见所断为因的集合的相应性不可说，同样，也没有任何法能使无寻……乃至……可能。因此，因为在无寻唯伺的诸法中，没有任何一法与伺不相应，所以。它们是指无寻唯伺的诸法。即使于一法……乃至……所作，如同“无因的诸法、无为的诸法”。巴利

306虽然这些法与集谛等三蕴及部分蕴等相应，也与相应法之外不相应的色、涅槃等其他法同时存在，但因为不存在不相应。为了把简要所说的义理详细展示出来，所以说了“确实并非……”等话。因此，除了贪俱心生起之外的其他法——也就是剩余的善、不善、无记法——在蕴等当中，与任何法都没有不相应，因为五蕴等已经含摄了它们。它们正是心生起，也就是那贪俱心生起本身。所谓“其他法”，应当理解为省略了“也”字的“对其他法也”。用“如是”这个词，归结的意思是：并非它们只是十二处、十八界，而是那些法以及其他法。巴利

难道不正是因为“是其他”这一点本身，就已经成立它们与那些法不相应吗？所以论主说“并非……”等。所谓“与其他集合”，意思是：从贪俱心生起这个集合之外的其他集合来说，其他贪俱法并不是不相应。为什么？因为从集合……乃至……并没有不相应。它的意思是：集合，也就是贪俱法和其他法的聚集，与其中一部分贪俱法并没有不相应；同样，那些作为一部分而构成其他组成部分之集合的法，与那个集合也没有不相应。由此说明：集合与部分、集合的部分与那个集合之间并没有不相应，只有部分与部分之间才是不相应。这个道理，就是集谛中所说的方式，在道谛、乐根等中也同样适用，因为它们是无色蕴的一部分。所谓“无余”，是指没有超出范围的寻。因为寻并没有从集合中被排除出去。由于可以成立“那个集合……”等前面所说的道理，所以说“看不到不取的理由”。巴利

在其他集谛等中，解答也应同样理解……（中略）……意思是说，因为这里没有取集谛等。由于“相应”是更主要的方面，所以“以其他”这个词是指与相应不同的东西，因此说“以不相应、不混杂为含义”。现在为了通过反证也确立这个含义，就说“不苦不乐……（中略）……已取”。以这个特征，也就是所说的“以不相应、不混杂”的特征。“心”这个词标示出“与心、诸法，哪些法”这个问题。由俱行句而有七者，即通过“与心所、诸法，哪些法”等显示与心俱行法的句子，产生了七个问题。因为没有取三组三句，所以认为不足。针对这一点，说“于三中为三”。然而应当知道，这是指受、喜三法中的最后一个，以及寻三法中的第一个，即这三个句子。巴利

309被举出的词所显示的诸义，因为不分开来表示，所以称为“举出的词”，因此说“以举出的词与相应者”。也就是以刚才所说的那个举出的词。在“与意相应”这句话里，因为这里纯粹只是思量，所以把意界称为“意”，因此说“与意界绝对相应”。巴利

第七种方法：以相应者解释不相应句的注释，到此结束。巴利

317与色蕴不相应的，是四种无色蕴。它们跟其他法没有相应，因为根本不存在那样一种能跟它们相应的其他法。整体跟部分也没有相应，这个意思前面已经说过了。跟受蕴等不相应的是色法和涅槃，它们跟任何法都完全不相应，所以说“跟色蕴等……没有”。所谓“由此”，是指“跟色蕴不相应的诸法”等说法。巴利

第八种方法：用不相应来解释相应句的注释，到此结束。巴利

319说了“这是复合词”之后，为了说明这是哪一种复合词，就说了“由蕴等所具有的”等话，意思是“由受蕴等所具有的”。这里所说的“相应”，是指在第九种方法中，那被称为“相应”的法类。在色蕴等无诤法中的内外论母法之中——这是简别用语中的处格。因为那法类被简别为：以自身相应的受蕴等而与自身相应。“不相应”就是不相结合。这将在第十种方法中说到。因为在那里，说了“受等与色蕴不相应，色蕴与它们不相应”之后，针对“涅槃又怎样”的质问，而说“然而涅槃只是如同微细色法一样”。因为在“意处与一处、一界、某些法不相应”这句话里，就像微细色法一样，涅槃虽然没有以自性被单独举出，但通过“某些”这个词已经被包含在内了，所以在这些地方，涅槃被理解为如同微细色法一样；同样地，在这里，通过“或者与色混杂者”等话，也应当理解为：与包括无执受、非执取等在内的、和涅槃相混杂的法也不相应。为了显示：由于与具足四蕴的诸法共存的、其他的相应者不存在，而且与过去、未来的相应也绝对不存在，所以那种结合并不成立，因此说“只是现在的……中略……无色有等，这是意思”。而“其他”是指那些获得相应的法，那么哪些是与色不混杂、属于无色一部分的呢？因此说“受蕴等”。巴利

353353. 对于那些在圣典中没有被以“与不相应者不相应”的方式收录的法，其中有些是因为不存在其他不相应的法，有些是因为与蕴等的不相应本身根本不可能成立。为了说明这个道理，论师说了“法处等法”等话。其中，“是一切心生起所摄之法”这句话，是就异时等差别而言，说明无色蕴并没有其他不相应的法；“非所缘混杂”这句话，则是就一切法而言。欲有、生有、想有、五蕴有，这四种是大的存在形态。“不相应不存在”，是因为不相应不可能成立。因为，那些与苦谛等不相应的法，它们与苦谛等这些本身，在蕴等当中，与任何法的不相应都是不可能存在的。巴利

第十种方法：用不相应者解释不相应句的注释，到此结束。巴利

409“它们”指的是行蕴的法。“与其余的”指的是与剩下的受蕴、想蕴、识蕴。通过“与此有结合”这句话，以显示诸法结合的方式，把“与集谛相应的诸法”这句圣典文句的含义解释得更清楚之后，为了解释“某些”这个词的意思，而说了“然而对于‘某些’……”等话。连接关系是：为了显示含义而说。在这里“特别地”一词中，应当看到：说明那些属于渴爱等所排除的诸法被行蕴、法处、法界所包含，这就是特别之处，因此说它们被集谛以蕴等的方式所摄。“自己与自己不相应”，所以说了“除自己之外”。因此说：“心不能说与心相应，也不能说与心不相应。”“与应相应者”这个限定语，是针对微细色和涅槃这两者而说的，不是针对渴爱等。巴利

第十一种方法所摄的相应与不相应句的解释，到此结束。巴利

417第417段：在第九种方法里，举出的是以相应为特征的“相应”；在第十二种方法里，举出的是以相应为特征的“所摄与不摄”。因为在这两处，取的都是以相应为特征的法，所以说“第十二……可获得”。巴利

448所谓“由那些”，是指由色蕴、法处等。也指由蕴、处、界这三种摄法。再者，“由那些”是指由无色有等。它们只是粗显的处，因为即使按处摄和界摄来归类，它们也不被包含在内。“它们”是指四蕴有等。“所说的其余”，是指色蕴、法处等之外剩下的那些。即使存在“不被摄”的情况，那些被它们所不摄的法，相应也不可能存在，因此受蕴等在这里第十三种方法中不适用、不进入解答。所以注疏中说：“因为按受蕴、按蕴等方式，色法与非色法不被含摄，而它们之间也无所谓相应。”它们并非不能摄者，因为它们是具足五蕴等的集合体。巴利

“它们”是指由“苦谛等”中的“等”字所表示的那些法。就像非一切……（中略）……可能存在的无寻无伺等法一样。它们并非没有不相应，因为脱离它们的心生起是可能的。对于不被受蕴所摄的法，由于它们与非所缘混杂在一起，所以不说“有不相应的存在”。同样，文中说：“色法与非色法不被含摄。”由于两者都不存在，相应与不相应都不存在。应当知道，与非所缘俱、一切识、彼界、相应、彼两者之法，应依非心所、心所、世间句等而了知。巴利

第十三法门“由不摄[法]相应与不相应句”的解释完毕。巴利

456自性法之纯粹法性、状态差别纯粹性。巴利

以这个来切断，所以叫“断除”。这是摄等考察的完成阶段，也就是第十四理趣。因此说“在最后的理趣中”。与应当回答的法无关的提问，是无义问；它虽然是这样，却能让人知道应当回答的法不存在，所以说“因为他们的提问无义，所以他们不可得”。有这种无义问的人，就是无义问者。第八理趣在这里，因为在这里一切提问都无义。与它一起，也就是在这个终结理趣和第八理趣中，这些法处等一切种类都不可得。也因为连分离都不存在，所以在这里说出了原因。巴利

第十四法门：由不相应法所摄与不摄句的解释到此结束。巴利